برہمہ وئیورتہ پورانہ

سنسکرت کا صحیفہ، بڑے اٹھارہ پورانوں میں سے ایک


برہمہ وئیورتہ پورانہ ( سنسکرت: ब्रह्मवैवर्त पुराण‎ پران ; Brahmavaivarta Purāṇa ) سنسکرت کا ایک بڑا متن ہے اور ہندو مت کا ایک بڑا پورانہ (مہا پورانہ) ہے۔ [1] یہ ایک اہم وئیشنو متن ہے۔ یہ پورانہ بنیادی طور پر ہندو دیوتا رادھا اور کرشن کے گرد مرکز ہے۔ [2] [3] [4]

برہمہ وئیورتہ پورانہ
رادھا کرشنا کی پینٹنگ
معلومات
مذہبہندومت
مصنفویاس
زبانسنسکرت
ابواب276
آیات18,000

اگرچہ ایک نسخہ پہلی صدی عیسوی کے اواخر میں موجود ہو سکتا ہے، لیکن اس کا موجودہ ورژن غالباً برصغیر ہند کے بنگال کے علاقے میں مرتب کیا گیا تھا۔ [1] [2] [3] بعد میں، ممکنہ طور پر جنوبی ہندوستان میں کہیں اس پر نظر ثانی کی گئی۔ [2] اس پورانہ کے متعدد ورژن موجود ہیں اور ان کے بارے میں دعویٰ کیا جاتا ہے کہ یہ برہمہ وئیورتہ پورانہ یا برہمہ کئیورتہ پورانہ کے مخطوطات کا حصہ ہیں۔ [5]

متن کرشنا کو اعلیٰ حقیقت کے طور پر شناخت کرنے اور اس بات پر زور دینے کے لیے قابل ذکر ہے کہ تمام دیوتا جیسے وشنو ، شیوا ، برہما ، گنیشا ایک ہی ہیں اور درحقیقت، سبھی کرشن کے اوتار ہیں۔ [6] رادھا ، دُرگا ، لکشمی ، سَرَسوَتی اور ساویتری جیسی دیویوں کو مساوی قرار دیا گیا ہے اور ان کا ذکر اس متن میں پرکریتی کے اوتار کے طور پر کیا گیا ہے، جن کی کہانیاں دیوی بھاگَوَتہ پورانہ اور دیوی مہاتمیہ میں ملتی ہیں۔ [7] یہ متن رادھا کے ذریعے خدا کے نسائی پہلو کی تسبیح اور اس کے مساویانہ خیالات کے لیے بھی قابل ذکر ہے کہ تمام خواتین الہی خاتون کی مظہر ہیں، کائنات کی شریک تخلیق کار ہیں اور یہ کہ عورت کی کوئی توہین دیوی رادھا کی توہین ہے۔ [2] [8]

بھاگَوَتہ پورانہ کے ساتھ برہمہ وئیورتہ پورانہ کے افسانوں اور کہانیوں نے کرشنا سے متعلق ہندو روایات کے ساتھ ساتھ رقص اور پرفارمنس آرٹس جیسے راسہ لیلا پر بھی اثر ڈالا ہے۔ [9] [10] [11]

اس پورانہ میں، رادھا (یا رادھیکا)، جو کرشنا سے الگ نہیں ہے، مرکزی دیوی کے طور پر ظاہر ہوتی ہے۔ وہ مُولَ پرَکرِیتِی ، "جڑ کی فطرت" کی شکل ہے، وہ اصل بیج جس سے تمام مادی شکلیں تیار ہوئیں۔ پوروشہ ("انسان"، "روح"، "عالمگیر روح") کرشنا کی صحبت میں، کہا جاتا ہے کہ وہ گولوکہ میں رہتی ہیں، جو وشنو کے وئیکونٹھہ سے بہت اوپر گایوں اور چرواہوں کی دنیا ہے۔ اس الہی دنیا میں، کرشنا اور رادھا کا ایک دوسرے سے اس طرح تعلق ہے جس طرح جسم کا تعلق روح سے ہے۔ (4.6.216) [12]

تاریخ ترمیم

 
برہمہ وئیورتہ پورانہ، بھاگوَتہ پورانہ کے ساتھ، نے ہندوستان میں فنون لطیفہ اور ثقافتی تقریبات کو متاثر کیا ہے، جیسا کہ اوپر منیپور میں راسہ لیلا کے ساتھ۔

یہ متن زیادہ تر رادھا اور کرشنا کی زندگی کے دوران کہانیوں، پوجا، افسانوں اور ڈراموں پر مشتمل ہے، جس میں اخلاقیات، دھرمہ، زندگی کے چار مراحل اور تہواروں کو پلاٹ کے حصے کے طور پر شامل کیا گیا ہے۔ [13] [14] [15] اس پورانہ میں مخصوص تفصیلات تنترہ اور بھکتی سنتوں جیسے چئیتنیا اور دیگر کے ساتھ وابستہ دوسری صدی عیسوی کے وسط میں ہونے والے واقعات کے اثر و رسوخ یا علم کو ظاہر کرتی ہیں۔ [16] یہ متن تقریباً تمام دیگر بڑے پورانوں میں پائے جانے والے انسائیکلوپیڈک انداز کے برعکس ہے اور ان وجوہات کی بنا پر، اس پورانہ کے غالب حصے 15ویں یا 16ویں صدی کی ساخت ہونے کا امکان ہے۔ [16]

متن غالباً بہت پہلے سے موجود تھا اور غالباً پرانا ورژن 8ویں سے 10ویں صدی کے عرصے میں مکمل ہوا تھا۔ [16] [15] ایک نسخہ غالباً 700 عیسوی تک موجود تھا۔ [17] تاہم، اس کی تاریخ میں، اس ہندو متن میں بھی صدیوں کے دوران بڑی تبدیلیاں کی گئیں۔ [16] [15] اس متن میں ممکنہ طور پر جنوبی ایشیا کے بنگال کے علاقے میں نظر ثانی کی گئی تھی۔ [16] ایک اور متعلقہ متن، جسے برہمہ کئیورتہ پورانہ کہا جاتا ہے، نسبتاً جدید لیکن جنوبی ہندوستان سے ملتا ہے، کئی ورژن میں موجود ہے۔ [16] آدی برہمہ وئیورتہ پورانہ کے عنوان سے چند مخطوطات موجود ہیں، جن کی تشکیل کی غیر واضح تاریخ ہے، جو ممکنہ طور پر پورانے ممکنہ طور پر اصل پورانہ کے طور پر تجویز کی گئی ہے، لیکن یہ برہمہ وئیورتہ پورانہ کے متن سے بہت مختلف ہیں جسے عام طور پر 18 مہا پورانوں میں سے ایک سمجھا جاتا ہے۔ [18]

برہمہ وئیورتہ پورانہ کا پرانا نسخہ ایک بار اپنے طریقے سے اثر انداز تھا، کیونکہ 15ویں اور 16ویں صدی کے نِبندھہ مصنفین نے تقریباً 1500 سطروں کا حوالہ دیا ہے جیسے کہ سمریتی چندریکا ، جس کا ان کا دعویٰ ہے کہ اس پورانہ میں ہے۔ [15] تاہم، ان میں سے صرف 30 لائنیں برہمہ وئیورتہ پورانہ کے موجودہ نسخوں میں پائی جاتی ہیں جو 15ویں یا 16ویں صدی میں یا اس کے بعد اصل پورانہ کی تاریخ پر بڑے پیمانے پر دوبارہ لکھنے کا مشورہ دیتی ہیں۔ [15]

متن میں سمریتی ابواب شامل ہیں جو حازرا بتاتے ہیں کہ غالباً 16ویں صدی کے بعد متن میں داخل کیے گئے تھے۔ [15] اس جدید مواد میں "مخلوط ذاتوں، خواتین کے فرائض، ورنوں کے فرائض، آشرمَ (زندگی کے مراحل) کے دوران افراد کے فرائض، براہمنوں کے عبادت کا طریقہ اور تسبیح، بعد کی زندگی میں جہنم کا نظریہ اور فضیلت کے لیے مذہبی تحفہ دینے کے باب شامل ہیں۔" [15] اس وقت بچ جانے والے مخطوطات میں صرف اسمریتی ابواب، جو اس متن کے پرانے ورژن میں مل سکتے ہیں، دو ہیں، یعنی 4.8 اور 4.26۔ [15] ان کا تعلق ورَتَ (ورَتَ مذہبی منت یا عزم کرنے کی ایک ذاتی رسم ہے، بعض اوقات روزے کے ساتھ یا پیاروں کی موجودگی میں) سے ہے۔ [15]

مواد ترمیم

خدائے محبت کے ہتھیار

 میں آپ کو مندرجہ ذیل ہتھیار دیتا ہوں:
 مسحور کن،
 دنگ کن،
 پریشان کن،
 بخار پیدا کرنے والا اور
 احساس محرومی ۔
 براہ کرم ان کو قبول کریں اور سب کو حیران کریں۔
 ان کے ساتھ، آپ ناقابل برداشت ہو جائیں گے.
 

—برہما سے کامدیو
برہمہ وئیورتہ پورانہ, باب 4.35[19]

  1. ^ ا ب Dalal 2014, p. 83.
  2. ^ ا ب پ ت Rocher 1986, p. 163.
  3. ^ ا ب Hazra 1987, p. 166.
  4. Monier-Williams 1992, p. 740, entry on Brahmavaivarta.
  5. Rocher 1986, pp. 161, 163–164.
  6. Rocher 1986, pp. 161, 163.
  7. Rocher 1986, pp. 161–162.
  8. Gietz 1992, pp. 248–249, with note 1351
  9. Rocher 1986, pp. 161–163.
  10. Kinsley 1979, pp. 112–117.
  11. Richmond, Swann & Zarrilli 1993, pp. 177–181.
  12. Dimitrova & Oranskaia 2018.
  13. Dalal 2014, pp. 83–84.
  14. Rocher 1986, pp. 162–163.
  15. ^ ا ب پ ت ٹ ث ج چ ح Hazra 1987, pp. 166–167.
  16. ^ ا ب پ ت ٹ ث Rocher 1986, pp. 162–164.
  17. Hazra 1987, p. 167.
  18. Rocher 1986, p. 164, with footnote 162
  19. Kinsley 1979, p. 34.

متن کے عنوان برہمہ وئیورتہ کا مطلب ہے " برہمن کا میٹامورفوسس"، جس کی شناخت کرشنا سے ہوتی ہے۔ [1] [2] یہ پورانہ اس تخلیق پر نظر رکھتا ہے جہاں برہمن بحیثیت کرشن کائنات تخلیق کرتا ہے اور کائنات ہے۔ [3] [4] اس پورانہ میں رادھا اور کرشن کے افسانے کے ذریعے کائنات کے ارتقا اور فطرت کو پیش کیا گیا ہے۔ [5] اس متن کی فتنہ انگیز کہانیوں اور افسانوں نے بہت سے علمی مطالعات کو اپنی طرف متوجہ کیا ہے۔ [6] [7]

پہلا کھنڈ (حصہ) اس موضوع کو پیش کرتا ہے کہ کرشنا ایک بنیادی خالق، عالمگیر روح اور اعلیٰ حقیقت کا تصور ہے جسے برہمن کہتے ہیں۔ [3] [8] دوسرا حصہ پرکریتی یا مادے کو پیش کرتا ہے، جسے پوران کے ذریعے پانچ دیویوں کے برابر کیا جاتا ہے – رادھا ، دُرگا ، لکشمی ، سرسوتی اور ساویتری ۔ [9] [3] تاہم، بہت سی دیگر دیویوں کو متعارف کرایا جاتا ہے، [10] لیکن بالآخر ہر دیوی اور نسائی کو رادھا ( پرکریتی ) کا ایک ہی جوہر قرار دیا جاتا ہے۔ [9] [3] تیسرا حصہ گنیشہ کو پیش کرتا ہے، جو ہاتھی کے سر والا انتہائی مقبول دیوتا ہے، اس کی زندگی کی کہانی اس کے خاندان اور بھائی کے ساتھ ہے اور اسے کرشن کا اوتار ہونے پر بھی زور دیا گیا ہے۔ [11] [3] اس پورانہ کا آخری حصہ رادھا اور کرشنہ کے بارے میں ہے، جو شہوانی، شہوت انگیز موضوعات، بھجن، کتھاؤں اور افسانوں سے رنگا ہوا ہے۔ [2] [3] رادھا اور کرشنا کو لازم و ملزوم کے طور پر پیش کیا گیا ہے اور رادھا کو کرشنا کی توانائی اور طاقت ( شکتی ) کے طور پر بیان کیا گیا ہے۔ [3]

پورانہ عورتوں کے بارے میں ایک مساوی نظریہ پیش کرتا ہے، جس میں یہ تصورات پر زور دیتا ہے جیسے کہ، "تمام مادہ مخلوقات الہی عورت سے نکلی ہیں" باب 4.13 میں اور یہ کہ پرکریتی-کھنڈ میں "عورت کی ہر توہین الہی رادھا کے خلاف جرم ہے"۔ [12] تمام عورتوں کو دیوی رادھا کے ساتھ مساوی کرنے کے ساتھ، متن تمام مردوں کو کرشنا کے ساتھ برابر کرتا ہے۔ [13] یہ حصے ہندو مت کی قدیم شکتی مت کی روایت کے ممکنہ اثرات سے ہو سکتے ہیں۔ [14]

حوالہ جات ترمیم

  1. Monier-Williams 1992, p. 740, entry on Brahmavaivarta.
  2. ^ ا ب Rocher 1986, p. 163.
  3. ^ ا ب پ ت ٹ ث ج Winternitz 1927, pp. 567–568.
  4. Parmeshwaranand 2001, p. 223.
  5. Dimock 1963, p. 106.
  6. Gietz 1992, pp. 222–223, with note 1200
  7. Kinsley 1979, pp. 90–94.
  8. Parmeshwaranand 2001, pp. 222–223.
  9. ^ ا ب Rocher 1986, p. 161.
  10. Parmeshwaranand 2001, p. 218.
  11. Rocher 1986, pp. 161–163.
  12. Gielen 2008, pp. 177–193.
  13. Gietz 1992, pp. 248–249, with note 1351
  14. Brown 1974.

ساخت ترمیم

 
تیسرا کھنڈ گنیشہ پر مرکوز ہے۔

متن میں چار کھنڈ (حصے) ہیں۔ [1]

Sections in Brahmavaivarta Purana[1][2]
کھنڈ نمبر ابواب کے بارے میں
برہمہ 1 30 برہمن
پرکریتی 2 67 دیوی
گنیشہ 3 46 گنیش
کرشنا 4 131 سے 133 رادھا کرشنا
کل 274 سے 276 تک کرشنا

تیسرا کھنڈ یا تو گنیشہ کھنڈ یا گنپتی کھنڈ کہلاتا ہے۔ [1]

روایت اور دیگر پورانوں کا دعویٰ ہے کہ اس پورانہ میں 18,000 آیات ہیں۔ [3] اصل مخطوطات میں دیگر پورانوں کے برعکس 18,000 سے زیادہ آیات ہیں جہاں وہ عام طور پر کم پڑتے ہیں۔ [3]

پدمہ پورانہ برہمہ وئیورتہ پورانہ کو رجس پورانہ کے طور پر درجہ بندی کرتا ہے۔ [4] سنسکرت کے عالم لوڈو روچر ستّوَہ-رجس-تمس کی درجہ بندی کو "مکمل طور پر فرضی" سمجھتے ہیں اور استدلال کرتے ہیں کہ اس متن میں ایسی کوئی چیز نہیں ہے جو حقیقت میں اس درجہ بندی کو درست ثابت کرے۔ [5]

استقبالیہ ترمیم

 
رادھا کرشنا کی اردھہ ناریشوَرہ شکل

برہمہ وئیورتہ پورانہ وشنو اور خاص طور پر کرشن پر توجہ مرکوز کرتا ہے جیسے بھگوَتہ پورانہ، لیکن اس کی کہانیاں اور افسانے بھاگوَتہ کے متن سے کہیں کم مشہور ہیں۔ اس کے اسلوب کو "نرم، شیرخواری" کہا گیا ہے، [6] اور اس کا مواد اور ترتیب دیگر پورانوں سے اس قدر مختلف ہے کہ ولسن نے لکھا ہے، " برہمہ وئیورتہ پورانہ کا کوئی معمولی عنوان نہیں ہے جسے پورانہ کہا جائے"۔ [6]

ولسن کے خیالات کے برعکس، پرمیشورانندہ کا کہنا ہے کہ یہ ایک بھکتی متن ہے جو ایک صوفیانہ تجربے کی طرف ہے اور یہ متن، اپنے طریقے سے، دیگر مذہبی کاموں کی طرح مذہبی اور فلسفیانہ سوالات پر بحث کرنے کی کوشش کرتا ہے، جیسے خدا اور دنیا کے درمیان دوہرای اور غیر دوہرای۔ [7]

برہمہ وئیورتہ پورانہ میں نسائی اور مردانہ کے اتحاد، باہمی انحصار اور الگ ہونے پر زور دیا گیا ہے، رادھا اور کرشن کے ذریعے، اس کے مختلف ابواب میں اور اردھناری-کرشنا کے تصور کے ذریعے (جسے اردھہ-رادھا-وینودھرا-مورتی بھی کہا جاتا ہے)،جو شیوَ مت میں اردھہ ناریشوَرہ سے بہت ملتا جلتا ایک تصور ہے۔ پورانہ کا یہ خیال مہاراشٹرہ میں پائے جانے والے ایک آرٹ ورک سے ملا ہے جہاں ایک کرشنا مورتی کو آدھے مرد اور آدھے عورت کا مجسمہ بنایا گیا ہے۔ [8]

پہلا حصہ، برہمہ وئیورتہ پورانہ کے برہما-کھنڈ کا آسامی میں ترجمہ کیا گیا تھا اور یہ مخطوطہ 19ویں صدی کے اوائل کا ہے۔ [9]

یہ متن بنگال میں وشنو مت کے ادب کا حصہ ہے، لیکن اسے ایک روایتی صحیفہ نہیں سمجھا جاتا، ایڈورڈ ڈیموک کہتے ہیں۔[10]

  1. ^ ا ب پ Rocher 1986, p. 161.
  2. Wilson 1864, pp. LXV–LXVII.
  3. ^ ا ب Wilson 1864, pp. LXV–LXVI.
  4. Wilson 1864, p. 12.
  5. Rocher 1986, p. 21.
  6. ^ ا ب Wilson 1864, p. LXVI-LXVII.
  7. Parmeshwaranand 2001, pp. 222–223.
  8. Pradhan 2008, pp. 207–213.
  9. Barnett 1933, pp. 11–12, see the 2nd manuscript
  10. Dimock 1963, pp. 106–127.