"دار العلوم دیوبند" کے نسخوں کے درمیان فرق

حذف شدہ مندرجات اضافہ شدہ مندرجات
م خودکار: ویکائی > لیاقت علی خان
غیر ضروری مواد کا اخراج, بلا حوالہ مواد کا اخراج
سطر 1:
{{اطلاع|مضمون میں مدرسہ دیوبند کا مواد باقی رکھا جائے، غلمائے دیوبند کا دیوبندی نظریات کو دیگر متعلقہ مضامین میں شامل کیا جائے، یہاں نہیں}}
{{Infobox University
|name = دار العلوم دیوبند
سطر 46 ⟵ 45:
|logo =
}}
ضلع [[سہارنپور]] کے ایک قصبے نانوتہ کے مولانا قاسم نانوتوی نے 30 مئی 1866ء بمطابق 15 محرم الحرام 1283ھ کو دیوبند کی ایک چھوٹی سی مسجد (مسجد چھتہ) میں مدرسۃ دیوبند کی بنیاد رکھی۔ واضح رہے کہ اس نیک کام میں انہیں مولانا محمود الحسن کے والد [[مولوی ذوالفقار علی]] صاحب اور مولانا [[شبیر احمد عثمانی]] کے والد [[مولوی فضل الرحمن صاحب]] کا عملی تعاون حاصل رہا۔ یہاں یہ وضاحت بھی دلچسپی سے خالی نہیں کہ اس مدرسے کا آغاز مسجد چھتہ دیوبند کے انار کے درخت کے نیچے ایک معلم اور ایک [[طالب علم]] کے درمیان میں ہوئی نشست سے ہوا۔ معلم [[مولوی محمود]] اور طالب علم [[محمود الحسن]] تھے۔ حسن اتفاق دیکھیے کہ استاد محمود، شاگرد بھی محمود اور عنوان بھی محمود۔ کسے معلوم تھا کہ یہ چھوٹا سامدرسہ ایک دن دنیائے اسلام کی عظیم درسگاہ بنے گا۔ اسے ایک عظیم دار العلوم بنانے کا سہرا مولانا قاسم ناناتوی اور [[مولانا رشید احمد گنگوہی]] کو جاتا ہے۔ جبکہ اسے معراج کمال پر پہنچانے والے دو مقدس ہستیوں میں مولانا محمود الحسن(شیخ الہند) اور مولانا شبیر احمد عثمانی (شیخ الاسلام) کے اسمائے مبارک شامل ہیں۔
 
دار العلوم دیوبند نے اب تک سینکڑوں مفسر، محدث، مجاہدین ادیب اور تلامذہ پیدا کیے ہیں جن میں مولانا محمود الحسن اور شبیر احمد عثمانی کے علاوہ [[مولانا اشرف علی تھانوی]]، [[عبیداللہ سندھی|مولانا عبید اللہ سندھی]]، [[مولانا حسین احمد مدنی]] اور [[انور شاہ کشمیری|سید انور شاہ کاشمیری]] وغیرہ قابل ذکر ہیں۔ انہی ہستیوں نے جنوبی ایشیا اور جنوبی ایشیا سے باہر اسلام کی شمع کو روشن رکھنے میں کوئی کسر باقی نہیں چھوڑی ہے۔ شمع سے شمع روشن کرنے کی یہ روایت اور سلسلہ ہنوز جاری ہے۔
 
== فضلائے دار العلوم ==
[[محمودالحسن|شیخ الہند مولانا محمودحسن دیوبندی]]، مولانا سید احمد حسن امربھی، مولانا خلیل احمد سہارنپوری،مفتی عزیز الرحمن عثمانی، حکیم الامت مجددالملت مولانا [[اشرف علی]] تھانوی، محدث کبیر علامہ انورشاہ کشمیری، مفتی کفایت اللہ دہلوی، مولانا اصغر حسین دیوبندی، محدث وقت مولانا سید حسین احمد مدنی، مولانا اعزاز علی امروہی، مفتی [[مہدی حسن]] شاہجہاں پوری، مولانا [[محمد الیاس]] کاندھلوی، علامہ ابراہیم کاندھلوی، مولانا شبیر احمد عثمانی، مولانا فخرالدین احمد مراد آبادی، مولانا ظفر احمد عثمانی، مولانا مناظر احسن گیلانی، مصلح الامت مولانا شاہ وصی اللہ فتحپوری، مولانا ڈاکٹر سیدعبدالعلی حسنی(ناظم ندوة العلماء لکھنؤ)،حکیم الاسلام مولانا قاری محمد طیب دیوبندی، [[مفتی محمد شفیع]] عثمانی(مفتی اعظم پاکستان)، مولانا محمد ادریس کاندھلوی، مولانا بدر عالم میرٹھی، مولانا عبد الحفیظ بلیاوی(مصنف مصباح اللغات)، مولانا حفظ الرحمن سیوہاروی، مولانا شریف محی الدین اکرمی بھٹکلی(سابق قاضی شہر بھٹکل)، مفتی عتیق الرحمن عثمانی، [[مولانا حبیب الرحمن]] اعظمی، مولانا محمد میاں دیوبندی، مولانا محمدمنظور نعمانی، فقیہ الامت [[مفتی محمود]] حسن گنگوہی، محدث وقت مولانا یوسف بنوری، مولانا مسیح اللہ جلال آبادی، مولانا سید منت اللہ رحمانی، مولانا سید ابوالحسن علی ندوی(ناظم ندوة العلماء لکھنؤ)، مولانا احتشام الحق تھانوی، مفتی محمود صاحب(سابق [[وزیر اعلیٰ پنجاب]] پاکستان)، مولانا ارشاد احمد قاسمی(مبلغ دار العلوم دیوبند)، مولانا محمد سالم قاسمی، مولانا سید اسعد مدنی، مولانا انظرشاہ کشمیری، مولانا [[محمد عمر]] پالن پوری، مولانا وحید الزماں کیرانوی، مولانا سید شوکت علی نظیر صاحب (امام وخطیب [[جامع مسجد]] ممبئی،و سرپرست اعلیٰ جامعہ حسینیہ عربیہ شری وردھن،کوکن) مولانا قاضی مجاہد الاسلام قاسمی، مولانا ب رہان الدین سنبھلی، مولانا سید ارشد مدنی، مولانا حکیم محمد عبد اللہ مغیثی(مہتمم جامعہ اسلامیہ عربیہ گلزاریہ حسینیہ اجراڑہ میرٹھ)، مولانا اسرار الحق قاسمی(نائب صدر آل انڈیا ملی کونسل)، مولانا اشرف علی باقوی قاسمی(مہتمم دار العلوم سبیل الرشاد بنگلور، وامیر شریعت کرناٹک، مولانا سید ولی رحمانی، مولانا عبد العلیم قاسمی بھٹکلی(مدیر نقش نوایت، ونائب ناظم جامعہ اسلامیہ بھٹکل)، [[مفتی سعید احمد پالن پوری]] (شیخ الحدیث دار العلوم دیوبند) مولانا محمد شفیع قاسمی بھٹکلی(ناظم ادارہ رضیۃ الابرار بھٹکل،وسابق مہتمم جامعہ اسلامیہ بھٹکل)، مولانا آمان اللہ صاحب (متہمم جامعہ حسینیہ عربیہ شری وردھن،کوکن)، مولانا خالد سیف اللہ رحمانی، مولانا مسعود احمد ہاشمی(بانی ومہتمم مدرسہ [[احیاء العلوم]] شیموگہ)، مولانا سید محمود مدنی وغیرہم
 
== تصنیف و تالیف ==
 
دیوبند کے تقریباً تمام اکابر علما نے اپنے اپنے وقت میں تصنیف و تالیف کے لازوال سلسلے اور عظیم روایت کو زندہ رکھا ہے۔ علما دیوبند نے تفسیرقرآن، شرح حدیث، اصول فقہ، فقہ حنفی، فرائض، توحید وعقائد، سیرت وآداب، اوردیگر علوم وفنون میں، نیز فرق باطلہ ،عیسائیت، ملاحدہ، دہریت، قادیانیت ومرزائیت، شیعہ، نیز دین متین کی حفاظت، مبتدعین کی رد اور غیر مقلدین کی تردید میں جو کتابیں تالیف کی ہیں ان کی تعداد دو ہزار سے زائد ہیں، جن میں چهوٹے رسائل سے لے کر کئی جلدوں پر مشتمل ضخیم کتابیں شامل ہیں۔
 
== علی گڑھ سے اختلاف ==
 
دیوبند کے بیشتر علما کو [[علی گڑھ]] کے نظام تعلیم اور سیاسی فلسفے سے اختلاف رہا ہے کیونکہ علی گڑھ مغربی علوم اور انگریز۔ مسلم اتحاد کا علمبرار [[مکتب فکر]] تھا۔ ایک بات یاد رکھنے کی ہے کہ علمائے دیوبند کا اختلاف صرف طرز تعلیم سے تھا نا کہ جدید تعلیم سے۔ علمائے دیوبند جدید تعلیم کی اہمیت سے واقف تھے انہوں نے علی گڑھ کے جدید تعلیم یافتہ لوگوں کو دور نہیں کیا بلکہ ان کی طرف دستِ شفقت بڑھاکر انھیں اپنا ترجمان اور اپنی سوچ وفکر اورامنگوں کا وارث بنالیا؛ شیخ الہند رحمہ اللہ عمر کے آخری حصہ میں آپ انتہائی ضعف وبیماری کے باوجود [[علی گڑھ مسلم یونیورسٹی]] گئے؛ تاکہ جدید تعلیم یافتہ طبقہ کو اپنے درد وفکر میں شریک کرکے انھیں انگریز کے خلاف کھڑا کریں۔ آپ کے ضعف ونقاہت کا یہ عالم تھا کہ آپ دیوبند سے پالکی میں لیٹ کر روانہ ہوئے، نقاہت کی وجہ سے خطبہٴ صدارت نہیں پڑھ سکتے تھے جو مولانا شبیراحمد عثمانی رحمہ اللہ نے پڑھا جس میں آپ نے فرمایا:میں نے اس پیرانہ سالی اور علالت ونقاہت کی حالت میں آپ کی اس دعوت پر؛ اس لیے لبیک کہا کہ اپنی ایک گمشدہ متاع کو یہاں پانے کا امیدوار ہوں۔“ پھر فرمایا: ’اے نونہالانِ وطن! جب میں نے دیکھا کہ میرے اس درد کے غم خوار جس میں میری ہڈیاں پگھلی جا رہی ہیں، مدرسوں اور خانقاہوں میں کم اور اسکولوں اور کالجوں میں زیادہ ہیں تو میں نے اور میرے چند احباب نے ایک قدم علی گڑھ کی طرف بڑھایا اور اس طرح ہم نے ہندوستان کے دو تاریخی مقاموں دیوبند اور علی گڑھ کا رشتہ جوڑا۔۔ اسی خطبہٴ صدارت میں آپ نے فرمایا:آپ میں جو حضرات محقق اور باخبر ہیں وہ جانتے ہوں گے کہ میرے بزرگوں نے کسی بھی وقت کسی اجنبی زبان سیکھنے یا دوسری قوموں کے علوم وفنون حاصل کرنے پر کفر کا فتویٰ نہیں دیا! ہاں بے شک یہ کہا کہ انگریزی تعلیم کا آخری اثر یہی ہے جو عموماً دیکھا گیا کہ لوگ نصرانیت (مغربیت) کے رنگ میں رنگ جاتے ہیں یا ملحدانہ گستاخیوں سے اپنے مذہب یا مذہب والوں کا مذاق اڑاتے یا حکومتِ وقت کی پرستش کرنے لگتے ہیں، ایسی تعلیم پانے سے ایک مسلمان کے لیے جاہل رہنا اچھا ہے۔
آپ کے بے قرار دل سے نکلی صدا نے جدید طبقہ کے دل کو مسخر کر لیا؛ یہاں سے [[مولانا محمد علی جوہر]] جیسے ہیرے نکلے، چنانچہ جب آپ نے ترکِ موالات یعنی برطانوی حکومت سے ہر طرح کا تعاون ختم کرنے کی اپیل کی تو یونیورسٹی کے بہت سے طلبہ نے یونیورسٹی سے رشتہ توڑ لیا۔ یہ واقعہ 29/اکتوبر 1920ء کا ہے، اس طرح دہلی میں [[جامعہ ملیہ اسلامیہ]] مسلمانوں کی دوسری بڑی یونیورسٹی شیخ الہند کی بدولت وجود میں آئی۔ غرض شیخ الہند نے مالٹا سے واپسی پر برصغیر کی ملت اسلامیہ کو دو بنیادی پالیسیاں عطا کیں (1) ڈائیلاگ (2) جدید تعلیم یافتہ طبقہ کو قریب کرکے انھیں اپنا ترجمان بنانا، اگر ہم ڈائیلاگ کی راہ پر ہوتے تو آج عالم گیریت کے دور میں اقوامِ عالم سے ڈائیلاگ کے ذریعہ قرآن کے مطابق انسانی مسائل کا حل پیش کر رہے ہوتے، اسی طرح جدید تعلیم یافتہ طبقہ عالمی حالات کو جتنا سمجھتا ہے قدیم طبقہ نہیں اور جدید طبقہ کے پاس وہ زبان واسلوب ہے جسے اقوام عالم سمجھتی ہیں، صرف اس کے پاس قرآن وسنت کی صحیح رہنمائی نہیں ہے، اگر یہ دونوں چیزیں جمع ہوجائیں تو ملتِ اسلامیہ کی کشتی موجودہ حالات کے بھنور سے نکل سکتی ہے،
 
== امیر عبد الرحمن خان کی ریاست ==
دیوبند مکتب کی اس سوچ کاپہلا نتیجہ افغانستان کے شاہ امیر عبد الرحمن کی طرف سے 1891ء سے 1893ء تک کی جانے والی ہزارہ قبائل کی نسل کشی اور انکی جائداد کی پشتونوں میں تقسیم اورانکو غلام اورلونڈیاں بناکر فروخت کرنے کا عمل تھا جس  کے نتیجے میں افغانستان کے ہزارہ قبیلے کی آبادی میں 60فیصد تک کمی آ گئی<ref><nowiki>https://www.aljazeera.com/indepth/features/2016/06/afghanistan-hazaras-160623093601127.html</nowiki></ref> ۔ امیر عبد الرحمن خان نے اپنی  حکومت کا نظام چلانے کے لیے ہندوستان سے دیوبندی علما منگوائے تھے جنہوں نے شیعوں کے کافر ہونے اور ان کی جان و مال کے حلال ہونے کا فتویٰ دیا۔  یہ جدید انسانی تاریخ کی پہلی نسل کشی تھی جس کے نتیجے میں پانچ لاکھ انسان لقمۂ اجل بنے۔ اسی دوران میں کچھ ہزارہ خاندان ہجرت کر کے   کوئٹہ میں آ گئے جو انگریزوں کے قبضے میں ہونے کی وجہ سے ان کے لیے پناہ گاہ ثابت ہوا۔ امیر عبد الرحمن خان کے زمانے میں پختون قبائل کو دیوبندی مسلک کا پابند بنایاگیا۔ [[کرم ایجنسی]] کے شیعہ قبائل  افغان شاہ کی ایسی فرقہ وارانہ کاروائیوں کے خوف سے ہندوستان کی انگریز حکومت سے ملحق ہو گئے اور یوں فاٹا کا بندوبست عمل میں آیا۔ ہندوستان میں انگریزوں کے قانون کی مساوات  اور بہتر انتظامی  اقدامات کی بدولت  اس سوچ کو قتل عام کا دائرہ وادی سندھ تک پھیلانے کا موقع نہ مل سکا۔ کرم ایجنسی کے بعد باقی قبائل نے بھی انگریز حکومت کا حصہ بننے کا فیصلہ کیا۔ اس تاریخی عمل جس کاآغاز شیعہ دشمنی سے ہوا، نے مستقبل میں بننے والے ملک پاکستان کی شمال مغربی سرحد کو متعین کیا۔ اس تاریخ کا ہی نتیجہ ہے کہ ریاض بسرا سے لیکر ملک اسحاق اور داود بادینی تک جیسے تربیت یافتہ قاتلوں کو قندھار کے دیوبندی علاقوں میں پناہ ملتی رہی ہے۔
 
== تحریک ریشمی رومال ==
یہاں سن  1915 سے 1920 تک چلنے والی تحریک ریشمی رومال کا ذکر کرنا بھی بہت ضروری ہے کیونکہ یہ تحریک دیوبندی مکتب فکرکے کام کرنے کے طریقے کی بخوبی عکاسی کرتی ہے۔ سید احمد اور شاہ اسماعیل دہلوی کی طرز پر ایک پسماندہ ریاست کے قیام کی یہ تحریک اس وقت شروع کی گئی جب [[جنگ عظیم]] اول میں انگریز کمزور پڑتے دکھائی دیے۔ دیوبندی علما نے عوام سے رابطہ کرنے اور سیاسی عمل کی بجائے افغانستان میں امیر عبد الرحمن کے بیٹے [[امیر حبیب اللہ خان]] کو ساتھ ملا کر دیوبندی قبائل کے ایک لشکر کے ذریعے  حملہ کرنے کا منصوبہ بنایا۔  مولانا محمود حسن نے ایک نو مسلم  مولانا عبید اللہ سندھی کو افغانستان بھیجا۔ آپس میں رابطہ رکھنے کے لیے ریشمی رومال پر کڑھائی کر کے پیغامات لکھے جاتے اور قاصد وہ ریشمی رومال منزل مقصود تک لے جاتے۔  دیوبندی علما کی توقعات کے برعکس امیر [[حبیب اللہ خان]] اپنے باپ سے بہت مختلف تھا۔ وہ فسطائی سوچ کو حقیقت کے منافی اور  معاشرے کے لیے تباہ کن  سمجھتا تھا۔ اس نے ہزارہ قبائل کی نسل کشی کا سلسلہ بھی روک دیا تھا۔  وہ جانتا تھا کہ یہ علما انگریزوں کی سائنسی علوم اورقانون کی نظر میں شہریوں کی  برابری کے اصول پر قائم جدید ریاست کا سامنا نہیں کر سکتے۔  اس تحریک کو پہلی ناکامی تو اس وقت ہوئی جب امیر حبیب اللہ خان نے مولانا سندھی سے مطالبہ کیا  کہ وہ ہندوؤں اور سکھوں  کے ساتھ مل  کر چلیں، چنانچہ مولانا سندھی ،  راجا مہندر سنگھ   کی تحریک میں شامل ہو گئے  اور ہندوستان میں کانگریس سے بھی  رابطہ قائم کیا۔  افغانستان میں قیام اور دوسرے مذاھب کے سیاسی کارکنوں  سے ارتباط اور  بعد میں روس کے سفر اور کمیونزم کے مطالعے کی وجہ سے مولانا عبید اللہ سندھی کی سوچ میں بہت تبدیلی آئ اور وہ علما دیوبند کے روایتی فرقہ پرستانہ اور تنگ نظر طرز فکر سے دور ہو گئے۔ ادھر پختون عوام  میں ابھی سید احمد بریلوی اور شاہ اسماعیل دہلوی کی ریاست کی یاد تازہ تھی۔ انہوں نے دوبارہ اسلام کے نام پر بیوقوف بننے سے انکار کر دیا اور ان علما کو [[افرادی قوت]] کی قلت کا سامنا ہونے لگا۔  پختون عوام تحریک ریشمی رومال کی بجائے خان عبد الغفار خان کی تحریک [[خدائی خدمتگار]] میں شامل ہو رہے تھے۔ شیخ چلی کی داستان سے شباہت رکھنے والی تحریک  ریشمی رومال کا خاتمہ جلد ہی انگریزوں کے ہاتھوں مولانا محمود حسن اور دیگر کی گرفتاری کی شکل میں ہو گیا۔
 
== دیوبند اور کانگریس ==
علمائے دیوبند کے ایک طبقہ مولانا حسین احمد مدنی اور مسلک [[اہل حدیث]] کےمولانا [[ابو الکلام آزاد]] رحمہ اللہ کو مسلم لیگ سے بھی سیاسی اختلاف کی، انکاموقف یہ تھا کہ انگریز کے زیر سایہ ہونے والی تقسیم کم ازکم مسلمانوں کے لیے کبھی فاعدہ مند نہیں ہوسکتی۔ مسلک دیوبند کے اکابر میں سے مفتی کفایت ﷲ دہلوی صاحب کے مطابق قائد شیعہ ہونے کی وجہ سے صرف نام کے مسلمان تھے<ref>کتاب " کفایت المفتی"، جلد نہم، کتاب السیاسیات، فتاویٰ نمبر: 539، 538، 554، 555۔</ref>- لیکن پاکستان بننے کے بعد ان میں سے کسی نے بھی پاکستان کی مخالفت نہیں کی۔ مولانا مدنی رحمہ اللہ فرمایا کرتے تھے کہ " پاکستان کے قیام کے بعد اب اس کا حکم مسجد کا سا ہے، اس کے بنانے میں اختلاف ہوسکتا ہے، بننے کے بعد اس کی تقدیس فرض ہے" مسلک اہل حدیث کے مولانا ابوالکلام آزاد رحمہ اللہ فرمایا کرتے تھے کہ "پاکستان وجود میں آگیا ہے تو اب اسے باقی رکھنا چاہیے، اس کا بگڑ جانا سارے [[عالم اسلام]] کے لیے شکست کے برابر ہوگا"۔
(بحث ونظر نوائے وقت۔ 23 مارچ 1973ء)
 
== جمعیت العلمائے ہند کا قیام ==
 
[[پہلی جنگ عظیم]] کے بعد 1919ء میں کئی ہم خیال سیاسی گروپوں سے مل کر علمائے دیوبند نے جمعیت العلمائے ہند کے نام سے ایک تنظیم قائم کر دی۔
 
== تبلیغی جماعت ==
مولانا محمد الیاس کاندھلوی کی قائم کردہ ایک تبلیغی تحریک ہے جو [[1926ء]] میں مسیحی مشنریوں سے متاثر ہو کر قائم کی گئی۔ یہ [[برصغیر|برصغیر پاک و ہند]]<nowiki/>کے علاوہ دیگر کئی ممالک میں بھی سرگرم ہے۔کسی بھی جگہ کے دورے میں اپنے قیام کے دوران یہ افراد گروہ کی شکل میں علاقے کا دورہ کرتے اور عام افراد خصوصاً دکان دار حضرات کو دین سیکھنے کی دعوت دیتے ہوئے مسجد میں مدعو کیا کرتے ہیں۔ اس عمل کو جماعت کی اصطلاح میں 'گشت' کہا جاتا ہے۔اس تحریک نے بریلوی مکتب فکر کی بڑی تعداد کو دیوبندی مکتب فکر کی طرف راغب کیا ہے۔حال ہی میں [[تحریک طالبان پاکستان]] نے اس تحریک کے جاسوسی اور اسلحے کی منتقلی کے نیٹ ورک کے طور پر استعمال کرنا شروع کیا جس کی وجہ سے پاکستانی فوج کے مراکز میں [[تبلیغی جماعت]] کی سرگرمیوں پرپابندی لگا دی گئی۔
 
== دیوبند اور علامہ اقبال ==
 
1۔''دیوبند ایک ضرورت تھی۔ اس سے مقصود تھا ایک روایت کا تسلسل وہ روایت جس سے ہماری تعلیم کا رشتہ ماضی سے قائم ہے ۔''
 
(اقبال کے حضور ص 293)
 
2۔'' میری رائے ہے کہ دیوبند اور ندوہ کے لوگوں کی عربی علمیت ہماری دوسری یونیورسٹیوں کے گریجویٹ سے بہت زیادہ ہوتی ہے ۔''
 
(اقبال نامہ حصہ دوم ص223)
 
3۔'' میں آپ (صاحبزادہ آفتاب احمد خان) کی اس تجویز سے پورے طور متفق ہوں کہ دیوبند اور لکھئنو (ندوہ) کے بہترین مواد کو بر سرِکار لانے کی کوئی سبیل نکالی جائے ۔''
 
(اقبال نامہ حصہ دوم ص 217)
 
4۔''ایک بار کسی نے علامہ مرحوم سے پوچھا کہ دیوبندی کیا کوئی فرقہ ہے؟ کیا'' نہیں ہر معقولیت پسند دیندار کا نام دیوبندی ہے ۔''
 
(علما دیوبند کا مسلک ص 55)
 
5۔''مولوی [[اشرف علی تھانوی]] سے پوچھیے وہ اس (مثنوی مولاناروم ) کی تفسیر کس طرح کرتے ہیں میں اس (مثنوی کی تفسیر کے ) بارے میں انہی کا مقلد ہوں ۔''
 
(مقالات اقبال ص 18٠)
 
6۔''میں ان (مولانا سید حسین احمد مد نی ) کے احترام میں کسی اور مسلمان سے پیچھے نہیں ہوں ۔''
 
(انوار اقبال ص 167)
 
7۔''نیز فرماتے ہیں مولانا (سید [[حسین احمد مدنی]] ) کی حمیت دینی کے احترام میں میں ان کے کسی عقیدت مند سے پیچھے نہیں ہوں ۔''
 
(انواراقبال ص 17٠)
 
8۔''… اس ( وہٹر ) کے متعلق مولوی سید انور شاہ صاحب سے جو دنیا ئے اسلام سے جید ترین محدث وقت میں سے ہیں میری خط کتابت ہوئی ۔''
 
(انوار اقبال ص 255)
 
9۔''مجدد الف ثانی عالمگیر اور مولانا اسمعٰیل شہید رحمتہ اﷲ علیہم نے اسلامی سیر ت کے احیاء کی کوشش کی مگر صوفیا کی کثرت اور صدیوں کی جمع شدہ قوت نے اس گروہ احرار کو کامیاب نہ ہونے دیا ۔''
 
(اقبال نامہ حصہ دوم ص 49)
 
1٠۔''مولانا شبلی رحمتہ اﷲ علیہ (م1332 ھ 1914 ئ) کے بعد آپ ( مولانا سید سلمان ندوی خلیفہ مجاز حکیم الامت مولانا اشرف علی تھانوی ) استاذ الکل ہیں ۔''
 
(اقبال نامہ حصہ اول ص 8٠)
 
== دیوبند اور قرارداد پاکستان ==
 
آل انڈیا نیشنل کانگریس کے ہمنوا علمائے دیوبند کی اکثریت نے کانگریسی مسلمانوں اور مسلم نیشنلسٹ پارٹی کی طرح [[قرارداد پاکستان]] کی حمایت نہیں کی۔ ان کا خیال تھا کہ [[تقسیم ہند]] سے ہندوستان کی فطرت وحدت ختم ہو جائے گی۔ وہ ہندوستان کے اس روایتی معاشرے جو انگریز کی آمد سے قبل موجود تھا کو بحال کرنے کے حق میں تھے ان کا موقف تھا کہ ہندوستان سے انگریز کے جانے کے بعد بھی ہندو اور مسلمان دونوں ایک ہی ملک میں موجود اور آباد رہ سکتے تھے۔ حسین احمد مدنی اور مدرسہ دیوبند سے فارغ التحصیل اور دیوبند کے دوسرے بڑے علما کی اکثریت نے قرارداد پاکستان کی مخالفت کی۔ صرف اشرف علی تھانوی جو 1944ء میں وفات پا گئے اور شبیر احمد عثمانی جنہوں نے 1946ء میں [[تحریک پاکستان]] کی حمایت کے ساتھ ساتھ مسلم لیگ کے متوازی سیاسی جماعت "جمیعت علما اسلام" قائم کر کے قائد اعظم کے جدید ریاست کے تصور کی بجائے پاکستان کو [[سید احمد شہید]] اور شاہ اسماعیل دہلوی کی مذہبی ریاست بنانے کی کوشش شروع کی۔
 
== دیوبند اور قائد اعظم ==
 
جنگ عظیم دوم  کی وجہ سے کمزور ہونے والے انگریزوں کے ہندوستان سے جانے  اور   مسلم لیگ کی تحریک کے نتیجے میں  ہندوستان کے شمال مغرب  میں ایک مسلمان ریاست کے ممکنہ قیام کی آہٹ پا کر علما دیوبند میں سے کچھ نے اس وجہ سے قیام پاکستان کی مخالفت کی کہ اس تحریک کی [[اعلیٰ تعلیم]] یافتہ قیادت اور جدید ریاست کے قیام سے اختلاف رکھتے تھے۔ البتہ کچھ دیگر سخت گیر علما نے قیام پاکستان کو ناگزیر سمجھتے ہوئے وادی سندھ  کی طرف ہجرت  شروع کی اور دوبارہ سے   سید احمد بریلوی اور شاہ اسماعیل دہلوی کی  طرزکی ریاست کے قیام کی کوششیں شروع کر دیں۔ قائد اعظم لکھنؤ تشریف لے گئے تو کسی نے اعتراض کیا کہ علما ایک مغرب زدہ آزاد خیال شخص کے پیچھے کیوں چل رہے ہیں؟ مولانا شبیر احمد عثمانی نے چالاکی سے جواب دیا ’ چند سال پہلے میں حج کے لیے بمبئی سے روانہ ہوا۔ جہازایک ہندو کمپنی کا تھا، جہاز کا کپتان انگریز تھا اور جہاز کا دیگر عملہ ہندو، یہودی اور عیسائی افراد پر مشتمل تھا۔ میں نے سوچا کہ اس مقدس سفر کے یہ وسائل ہیں؟ جب عرب کا ساحل قریب آیا ایک چھوٹی سی کشتی میں سوار ایک عرب جہاز کی طرف آیا۔ اس (عرب) نے جہاز کا کنٹرول سنبھال لیا۔ اس کو اپنی رہنمائی میں سمندری پہاڑیوں، اتھلی آبی گذرگاہوں سے بچاتے ہوئے ساحل پر لنگر انداز کر دیا۔ بالکل ہم یہی کر رہے ہیں۔ ابھی تحریک جاری ہے، جدوجہد کا دور ہے، اس وقت جس قیادت کی ضرورت ہے وہ قائد اعظم میں موجود ہے۔ منزل تک پہنچانے کے لیے ان سے بہتر کوئی متبادل قیادت نہیں۔ منزل کے قریب ہم اپنا فرض ادا کریں گے<ref>عبید الرحمن، ’یاد ہے سب ذرا ذرا ‘، صفحہ 49، طبع کراچی</ref>۔ 1944ء میں لاہور کے نواحی قصبے امرتسر میں "تنظیم اہل سنت"  کے نام سے ایک شیعہ مخالف دیوبندی جماعت کا قیام عمل میں لایا گیا۔ 26اکتوبر 1946ءکو مولانا [[شبیر احمد]] عثمانی نے جمعیت علمائے اسلام کے نام سے تیسری دیوبندی جماعت قائم کی جو مسلم لیگ کے متوازی [[سیاسی جماعت]] تھی۔یہ اس بات کا واضح اظہار تھا کہ دیوبندی علما مسلم لیگ اور قائد اعظم کے تصور پاکستان سے اختلاف رکھتے تھے۔ جب قائد اعظم نے 11 اگست 1947ء کی تقریر میں ریاست کی نظر میں سب شہریوں کوبلا تفریق مذہب مساوی قرار دیا تو 1 ستمبر 1947ء کو مولانا شبیر احمد عثمانی نے اخبارات میں ایک بیان جاری کیا جس کا ایک ایک لفظ قائد اعظم کی اس تقریر کی مخالفت پر مبنی تھا<ref>میں واضح کر دینا چاہتا ہوں کہ قائد اعظم کی یہ فتح مبین (قیام پاکستان) مسلمانوں کے ضبط و نظم کی مرہوں احسان ہے۔ مسلمانوں کی افتاد طبع مذہبی واقع ہوئی ہے اور دو قوموں کے نظریے کی بنیاد بھی مذہب ہے۔ اگر علمائے دین اس میں نہ آتے اور تحریک کو مذہبی رنگ نہ دیتے تو قائد اعظم یا کوئی اور لیڈر خواہ وہ کیسی قابلیت و تدبر کا مالک ہی کیوں نہ ہوتا یا سیاسی جماعت مسلم لیگ مسلمانوں کے خون میں حدت پیدا نہیں کر سکتی تھی۔ تاہم علمائے دین اور مسلمان لیڈروں کی مشترکہ جہد و سعی سے مسلمان خواب غفلت سے بیدار ہوئے اور ایک نصب العین پر متفق ہو گئے۔ یہ ضروری ہے کہ ہم اپنی تمام مساعی پاکستان کے دستور اساسی کی ترتیب پر صرف کریں اور اسلام کے عالمگیر اور فطری اصولوں کو سامنے رکھیں کیونکہ موجودہ مرض کا یہی ایک علاج ہے۔ اگر ہم نے ایسا نہ کیا تو مغربی جمہوریت اپنی تمام برائیوں کے ساتھ چھا جائے گی اور اسلام کی بین الاقوامیت کی جگہ تباہ کن قوم پرستی چھا جائے گی" مولانا شبیر احمد عثمانی، 1 ستمبر 1947ء</ref>۔ پاکستان کے قیام سے پہلے ہی دیوبندی علما نے شیعوں کی نماز جنازہ پڑھنے کو حرام قرار دے رکھا تھا اور مولانا شبیر احمد عثمانی بھی شیعوں کے لیے یہی سوچ رکھتے تھے<ref>http://www.farooqia.com/ur/lib/1434/11/p40.php</ref>- لہٰذا قائد اعظم کی پہلی نماز جنازہ گورنر ہاؤس میں ان کے اپنے مسلک کے مطابق پڑھی گئی<ref>آپ کا پہلا جنازہ گورنر ہاؤس میں شیعہ طریقے پر ہوا، آپ کیجائداد بھی محترمہ فاطمہ جناح کو شیعہ طریقے پر منتقل کی گئی، تفصیل اس کتاب میں: Khalid Ahmed, "Sectarian War: Pakistan's Sunni-Shia Violence and its links to the Middle East"، Oxford University Press, 2011.</ref> مگر جب عوام میں نماز جنازہ پڑھانے کی باری آئ تو حکومت نے مولانا شبیر احمد عثمانی کو طلب کیا تاکہ بعد میں جنازہ پڑھنے والوں کے خلاف کوئی فتنہ کھڑا نہ ہو سکے۔ اس کے باوجود "فتاویٰ مفتی محمود" میں شیعہ حضرات کا جنازہ نہ پڑھنے کے فتووں ذیل میں قائد اعظم کے شیعہ ہونے کی وجہ سے علامہ شبیر احمد عثمانی کی طرف سے ان کا جنازہ پڑھنے کو گناہ قرار دیا گیا ہے<ref>فتاویٰ مفتی محمود، جلد سوم، کتاب الجنائز، صفحہ 67</ref>۔ جب علامہ شبیر احمد عثمانی سے سوال کیا گیا کہ آپ نے قائد اعظم کی نماز جنازہ کیوں پڑھائی تو انہوں نے اپنے فتووں سے رجوع کرنے کی بجائے ایک خواب سنا کر سوال کو ٹال دیا<ref>ایک روایت کے مطابق ان سے سوال کیا گیا کہ آپ نے قائد اعظم کی نماز جنازہ کیوں پڑھائی۔ تو انہوں نے جواب دیا کہ ”قائد اعظم کا جب انتقال ہوا تو میں نے رات رسول اکرم ﷺ کی زیارت کی۔ رسول قائد اعظم کے کندھے پر ہاتھ رکھ کر کہتے ہیں کہ یہ میرا مجاہد ہے۔“</ref>۔ دوسری طرف دیوبندی جماعت " تنظیم اہلسنت" سے تعلق رکھنے والے علما مولانا نور الحسن بخاری، مولانا دوست محمد قریشی، مولانا عبد الستارتونسوی دیوبندی وغیرہ نے پاکستان بھر میں شیعہ مخالف جلسے کیے اور لوگوں کو فسادات کے لیے اکسایا۔ لہٰذا قیام پاکستان سے بعد  ہی شیعوں پر قاتلانہ حملے شروع ہو گئے<ref>Andreas Rieck, "The Shias of Pakistan: An Assertive and Beleaguered Minority"، Oxford University Press, (2015)۔</ref>۔
 
ظاہر ہے کہ قائد اعظم کوئی مذہبی شخصیت نہیں تھے اور نہ ہی علامہ اقبال کی مانند ان کی مذہبی تربیت ہوئی تھی۔ وہ ایک کھرے اور سچے مسلمان تھے اور اسلام کی تعلیمات میں یقین رکھتے تھے۔ انہوں نے اپنے طور پر اسلامی نظام، سیرت نبوی اور قرآن حکیم کا گہرا مطالعہ کیا تھا جس کے حوالے سے ان کی تقاریر میں جا بجا ملتے ہیں۔ وہ قرآن حکیم پر غور و فکر کرتے تھے اور اس کی گواہی نہ صرف منیر احمد منیر کی کتاب ”دی گریٹ لیڈر“ کے عینی شاہدین دیتے ہیں بلکہ جنرل [[محمد اکبر]] کی کتاب ”میری آخری منزل“ سے بھی ملتی ہے۔ گنتی کے مطابق قائد اعظم نے قیام پاکستان سے قبل 101دفعہ اور قیام پاکستان کے بعد چودہ دفعہ اس عزم کا اعادہ کیا کہ پاکستان کے آئینی ڈھانچے اور نظام کی بنیاد اسلامی اصوبوں پر رکھی جائے گی اور انہوں نے یہ بات تو کئی بار کہی کہ ”قرآن مجید“ ہمارا راہنما ہے۔ حتیٰ کہ سٹیٹ بینک کی افتتاحی تقریر میں بھی اسلامی اصولوں کی بنیاد پر اقتصادی نظام تشکیل دینے کی آرزو کا اظہار کیا۔ مجموعی طور پر قائد اعظم پاکستان کو اسلامی جمہوری اور فلاحی ریاست بنانا چاہتے تھے، مذہبی ریاست ہرگز نہیں۔
 
== ریفرنڈم اور علمائے دیوبند ==
 
3 جون 1947ء کے منصوبے کے تحت صوبہ سرحد اور [[آسام]] کے ضلع سہلٹ میں استصواب رائے کا فیصلہ کیا گیا۔ آزمائش کی اس گھڑی میں [[آل انڈیا مسلم لیگ]] کے رہنماؤں اور سیاسی کارکنوں کو علمائے دیوبند کی شفقت اور مکمل حمایت حاصل رہی۔ یہی وجہ تھی کہ صوبہ سرحد اور ضلع [[سلہٹ]] کے مسلمانوں نے پاکستان کے حق میں فیصلہ دے کر پاکستان کے جغرافیائی اور نظریاتی سرحدوں کو محفوظ بنانے میں اپنا کردار ادا کیا۔ صوبہ سرحد کے ریفرنڈم میں مسلم لیگ کے اعلیٰ عہدیدواروں کے علاوہ [[پیر آف مانکی شریف]]، [[پیر زکوڑی شریف]] اور مولانا شبیر احمد عثمانی کی خدمات ناقابل فراموش اور لائقِ صد افتخار ہیں۔
 
== قرارداد مقاصد ==
 
تقسیم ہند کے نتجیے میں اگر ایک طرف پاکستان معرض وجود میں آیا تو دوسری طرف پاکستان اور پاکستانیوں کے مسائل اور چیلنجوں کے ایک لامتناہی سلسلے کا آغاز ہونے لگا۔ انہی مسائل میں سے ایک اہم مسئلہ آئین کی عدم موجودگی کا تھا۔ [[آئین پاکستان]] سے متعلق [[وزیر اعظم]] [[لیاقت علی خان]] کی حکومت نے 13 جون 1949ء کو پارلیمنٹ سے ایک نہایت اہم قرارداد، قراردادِ مقآصد منظور کروائی۔ یہ قرارداد مولانا شبیر احمدعثمانی اور ان کے رفقائے کار مرتب کی تھی۔ پاکستان کی آئین سازی کی تاریخ میں اس قرارداد کو پہلے سنگ میل کا درجہ حاصل ہے۔
 
== جہاد کشمیر ==
دیوبندی تنظیموں کو پاکستانی قیادت کے ساتھ اپنے تعلقات کو استوار کرنے اور پاکستان کے ریاستی ڈھانچے میں ایک غیر سرکاری مسلح قوت کے طور پر جگہ بنانے کا موقع 1948ءکے کشمیر جہاد کے دوران ملا - البتہ پاکستان کو اس کی بھاری قیمت چکانا پڑی کیونکہ جن دیوبندی قبائل کے لشکر پر انحصار کر کے کشمیر پر حملہ کیا گیا انہوں نے پیشہ وارانہ فوج کی طرح پیش قدمی کی بجائے بارہ مولہ کے مقام پر ہندوؤں کی لڑکیوں کو لونڈی بنانا اور ان کے گھر کے سامان کو لوٹنا شروع کیا -اس دوران میں ہندوستان کو سرینگر میں پیراشوٹ کی مدد سے فوج اتارنے اور ائیرپورٹ پر قبضہ کرنے کا موقع مل گیا جس نے ان قبائل کو پیچھے دھکیل کر وادئ سندھ کے دریاؤں کی شہ رگ پرقبضہ کر لیا -
 
== دیوبند سے الحاق شدہ مربوط دینی مدارس ==
سطر 147 ⟵ 59:
== حوالہ جات ==
{{حوالہ جات}}
 
== بیرونی روابط ==
 
== مزید دیکھیے ==
سطر 156 ⟵ 66:
 
[[زمرہ:1866ء میں قائم ہونے والے تعلیمی ادارے]]
[[زمرہ:اسلامی تعلیم]]
[[زمرہ:اسلامی جامعات و دانشگاہیں]]
[[زمرہ:بھارت میں اسلام]]
[[زمرہ:بھارت میں اسلامی تعلیم]]
[[زمرہ:بھارت میں مدارس]]
 
[[زمرہ:تعلیمی ادارے]]
[[زمرہ:جامعات و کلیات]]
[[زمرہ:دیوبندی اسلامی جامعات]]
[[زمرہ:سنگاپور میں اسلام]]
[[زمرہ:ضلع سہارنپور]]
[[زمرہ:ہندوستان میں 1867ء کی تاسیسات]]
[[زمرہ:خودکار ویکائی]]