متحدہ قومیت
متحدہ قومیت (ہندوستانی: مشترکہ وطنیت یا متحدہ قومیت) ایک ایسا تصور ہے، جو یہ استدلال کرتا ہے کہ ہندوستانی قوم مختلف ثقافتوں ، ذاتوں، برادریوں اور مسلک کے لوگوں پر مشتمل ہے۔[1][2] یہ نظریہ سکھاتا ہے کہ "ہندوستان میں مذہب کے ذریعہ قوم پرستی کی تعریف نہیں کی جا سکتی ہے۔"[3] ہندوستانی شہری اپنی مخصوص مذہبی روایات کو برقرار رکھتے ہوئے وہ ایک متحدہ ہندوستانی قوم کے رکن ہیں۔[3][4] متحدہ قومیت کا خیال ہے کہ برصغیر میں انگریزوں کی آمد سے پہلے مختلف مذہبی عقائد کے لوگوں کے درمیان کوئی دشمنی موجود نہیں تھی۔ اور اس طرح ان مصنوعی تقسیموں پر ہندوستانی معاشرے پر قابو پایا جا سکتا ہے۔[3]
تاریخ ترمیم
بپن چندرا پال نے نوآبادیاتی ہندوستان میں سنہ 1906ء میں متحدہ قومیت کے نظریہ کو آگے بڑھایا، اس خیال کو آگے بڑھاتے ہوئے کہ "ہندو، مسلمان، عیسائی اور دیگر مذہبی اقلیتوں (جن میں 'دشمنی پسند' یعنی کٹر واد قبائل بھی شامل ہیں) کو مل کر آزادی کے لیے لڑتے ہوئے اپنی مخصوص مذہبی ثقافتوں کا تحفظ کرنا چاہیے۔"[3] ڈیوڈ ہارڈی مین؛ جو جدید ہندوستان کے مورخ ہیں؛ لکھتے ہیں کہ انگریزوں کی ہندوستان میں آمد سے پہلے "ہندؤوں اور مسلمانوں کے درمیان گہری دشمنی نہیں تھی، انگریزوں نے تفرقہ پیدا کیا تھا۔"[3] مہاتما گاندھی نے سکھایا کہ ہندو مسلم اتحاد کے ذریعے ان "مصنوعی تقسیموں" پر قابو پایا جا سکتا ہے؛ کیوں کہ "مذاہب ایک ہی نقطہ پر محیط مختلف سڑکیں ہیں۔"[3] اس سے قبل سید جمال الدین افغانی اسد آبادی نے ہندوستان میں ہندو مسلم اتحاد کی وکالت کی تھی اور ہندوستانی مسلمانوں اور غیر ملکی مسلمانوں کے مابین اتحاد کی مخالفت کی تھی یہ خیال کرتے ہوئے کہ ہندو مسلم اتحاد برطانوی مخالف تحریکوں کی حمایت کرنے میں زیادہ کارگر ثابت ہوگا اور اس سے آزاد ہندوستان کا رخ ہوگا۔[5][6]
اینی بیسنٹ؛ جو ہندوستانی اور آئرش دونوں طرح کی خود حکمرانی کے حامی تھے، انھوں نے 1917ء میں اس تصور کی حمایت کی، یہ تعلیم دی کہ "ہندوستانی نوجوانوں کی پرورش کی جائے تاکہ مسالمین کو ایک اچھا مسالمین بنایا جاسکے۔" ہندو لڑکا ایک اچھا ہندو ... صرف انھیں ہی ایک وسیع اور آزادانہ رواداری کے ساتھ ساتھ اپنے ہی مذہب کے لیے روشن خیال تعلیم بھی سکھائی جائے؛ تاکہ ہر ایک ہندو یا مسلمان ہی رہے؛ لیکن دونوں ہی ہندوستانی ہوں۔"[3]
آل انڈیا آزاد مسلم کانفرنس کا قیام 1929ء میں [7] وزیر اعلیٰ سندھ اللہ بخش سومرو کے ذریعہ عمل میں لایا گیا تھا، جنھوں نے سندھ اتحاد پارٹی (سندھ یونائیٹڈ پارٹی) کی بنیاد رکھی، جس نے ہندوستان کی تقسیم کی مخالفت کی۔[8][9] اللہ بخش سومرو، نیز آل انڈیا آزاد مسلم کانفرنس نے متحدہ قومیت کی وکالت کی:[10]
ہمارے عقائد جو بھی ہیں، ہمیں اپنے ملک میں ایک ساتھ مکمل ہم آہنگی کی فضا میں رہنا چاہیے اور ہمارے تعلقات مشترکہ خاندان کے متعدد بھائیوں سے ہونے چاہئیں، جن میں سے بہت سے افراد اپنے عقیدے کا اعتراف کرنے کے لیے آزاد ہیں؛ کیوں کہ وہ بغیر کسی اجازت اور رکاوٹ کے پسند کرتے ہیں اور جن میں سے ان کی مشترکہ جائیداد کے مساوی فوائد ہیں۔[9]
گاندھی نے نوآبادیاتی ہندوستان میں واپس آنے کے بعد نہ صرف مذہبی گروہوں؛ بلکہ ذات پات اور دیگر برادریوں کو بھی شامل کرنے کے لیے متحدہ قومیت کے خیال کو وسعت دی۔[3] ہارڈی مین لکھتے ہیں کہ اس کی وجہ سے "ہندوستان میں قوم پرست تحریک کی بڑے پیمانے پر توسیع" ہوئی، جس میں معاشرے کے تمام طبقات کے افراد اس میں شریک ہوئے۔[3]
متحدہ قومیت کا دفاع دار العلوم دیوبند کے سابق صدر المدرسین مولانا سید حسین احمد مدنی نے کیا۔[11][6] اصغر علی نے مدنی کے 1938ء کے متن متحدہ قومیت اور اسلام کے ایک اہم نکتہ کا خلاصہ کیا، جس نے متحدہ ہندوستان میں متحدہ قومیت کی حمایت کی تھی:[12]
مولانا مدنی؛ جنھوں نے ایک کتاب متحدہ قومیت اور اسلام لکھی، انھوں نے قائل سے قرآن مجید کے حوالے سے متحدہ قومیت کے حق میں استدلال کیا کہ نبیوں نے اسی علاقے میں کافروں کو شریک کیا ہے اور اسی وجہ سے ان کا قومی نظریہ ان لوگوں سے مختلف نہیں تھا، جو ان کے پیغام پر یقین نہیں رکھتے تھے۔ مولانا مدنی کے مطابق؛ قرآن پاک کی روح بہت کثیر الثقافتی، کثیر النسل اور کثیر مذہبی دنیا میں ہم آہنگی کے ساتھ بقائے باہمی کی حوصلہ افزائی کرنا ہے۔[12]
ساتھی دیوبندی عالم ابو المحاسن محمد سجاد نے اسلامی تاریخ دان طفیل احمد منگلوری کے ساتھ نوآبادیاتی ہندوستان میں متحدہ قومیت کی مہم چلائی اور مؤخر الذکر تصنیف روحِ روشن مستقبل کے ساتھ پاکستان علیحدگی پسند پسند تحریک کی مخالفت کی؛ تاکہ ان ہندوستانی قوم پرست خیالات کو بیان کیا جاسکے۔[13]
خان عبد الغفار خان ایک پشتون تحریک آزادی کے کارکن نے اپنے خدائی خدمتگار کے ساتھ اس حقیقت پر زور دیا کہ مسلمان برصغیر کے باشندے اپنے ہندو بھائیوں کی طرح ہی تھے۔[14]
سیف الدین کچلو کشمیری ہندوستانی آزادی کارکن اور پنجاب صوبائی کانگریس کمیٹی کے صدر نے برطانوی نوآبادیاتی حکمرانی کے خلاف متحدہ ہندوستانی تحریک کی حمایت کی اور تبلیغ کی کہ منقسم ہندوستان مسلمانوں کو معاشی و سیاسی طور پر کمزور کر دے گا۔[15]
ہم عصر ترمیم
15 دسمبر 2018ء کو جمیعت علمائے ہند؛ قومی دارالحکومت دہلی میں متحدہ قومیت کی تصدیق کرنے کے لیے جمع ہوئے۔[16] اسلامی تنظیم نے اس تاریخ سے شروع ہونے والی ایک سو اجلاسوں کا آغاز کیا "آزادی، قومیت کے موضوع اور اس تنظیم کے تحت اقلیتی طبقہ قوم کی تعمیر میں کس طرح اپنا حصہ ڈال سکتا ہے۔"[16]
حوالہ جات ترمیم
- ↑ کلیم بہادر (1998)۔ Democracy in Pakistan: Crises and Conflicts [پاکستان میں جمہوریت: بحران اور تنازعات] (بزبان انگریزی)۔ ہر آنند پبلیکیشنز۔ صفحہ: 33۔ ISBN 978-81-241-0083-7۔
ان دونوں میں سے ایک متحدہ قومیت کا غالب نظریہ تھا جس کی نمائندگی انڈین نیشنل کانگریس نے کی۔ یہ اس عقیدے پر مبنی تھا کہ ہندوستان اپنی متعدد مذاہب ، مسلک ، ذات ، ذیلی ذات ، برادری اور ثقافتوں کے ساتھ ایک متحدہ قوم کی نمائندگی کرتا ہے۔
- ↑ محمد سجاد (2014)۔ Muslim Politics in Bihar: Changing Contours [بہار میں مسلم سیاست: بدلتے ہوئے تبادلے] (بزبان انگریزی)۔ روٹلیج۔ ISBN 978-1-317-55982-5۔
اس باب کا استدلال ہے کہ جہاں تک بہار کا تعلق ہے اور جن علاقوں کا ابھی ذکر کیا گیا ہے اس کے برعکس ، مسلم برادریوں نے مسلم لیگ کی علیحدگی پسندانہ پالیسیوں کے خلاف بھر پور آواز اٹھائی۔ بہار کے مسلمانوں نے مشترکہ وطنیت ، یعنی مشترکہ / متحدہ قومیت سے زیادہ وابستگی ظاہر کی- یہ اظہار بہار کانگریس کے ایک مسلم رہنما شاہ محمد عمیر (1894-1978) نے اپنے بیان میں کیا۔ اردو خود نوشت سوانح عمری (1967) ، تلاشِ منزل (منزل مقصود کی تلاش میں) اور یہ بھی متحدہ قومیت - جو دیوبندی مکتب فکر کے علمائے کرام کی نمائندگی کرنے والی تنظیم جمعیت علمائے ہند نے استعمال کیا ہے۔ ۔
- ^ ا ب پ ت ٹ ث ج چ ح David Hardiman (2003)۔ Gandhi in His Time and Ours: The Global Legacy of His Ideas (بزبان انگریزی)۔ Columbia University Press۔ صفحہ: 22۔ ISBN 978-0-231-13114-8
- ↑ Cornelis Bennema، Paul Joshua Bhakiaraj (2011)۔ Indian and Christian: Changing Identities in Modern India (بزبان انگریزی)۔ SAIACS Press & Oxford House Research۔ صفحہ: 157۔ ISBN 978-81-87712-26-8۔
یہ دونوں نقطہائے نظر متحدہ قومیت کے فریم ورک کے اندر دکھائے گئے ہیں ، جہاں ہندوستانی مسیحی قومی یکجہتی کے خواہشمند ہوتے ہوئے اپنی فرقہ وارانہ امتیاز برقرار رکھتے ہیں۔
- ↑ "AFḠĀNĪ, JAMĀL-AL-DĪN" (بزبان انگریزی)۔ دائرۃ المعارف ایرانیکا۔ 22 July 2011۔
حیدرآباد میں 1880-1881 کو افغانی نے مقالات جمالیہ کے مختلف ایڈیشنوں میں اردو اور فارسی میں دوبارہ شائع ہونے والے جریدہ معلمِ شفیق میں فارسی کے چھ مضامین شائع کیے۔ ان مضامین کے تین اہم موضوعات یہ ہیں: 1. لسانی یا علاقائی قوم پرستی کی وکالت ، ہندوستانی مسلمانوں اور ہندوؤں کے اتحاد پر زور دیتے ہوئے؛ نہ کہ ہندوستانی مسلمانوں اور غیر ملکی مسلمانوں کی، 2. فلسفہ اور جدید سائنس کے فوائد؛ اور 3. سید احمد خان پر انگریز نواز ہونے پر حملے۔ قوم پرستی کے بارے میں انھوں نے "قومی اتحاد کا فلسفہ اور زبان کی اتحاد کے بارے میں حقائق" میں لکھا ہے کہ لسانی روابط مذہبی تعلقات سے زیادہ مضبوط اور پائیدار ہیں (اسے پین اسلامی العروۃ الوُثقٰی میں قطعی الٹ نقطہ بنانا تھا)۔ ہندوستان میں انھوں نے محسوس کیا کہ سب سے بہترین مخالف سامراجی پالیسی ہندو مسلم اتحاد تھی، جب کہ یورپ میں انھیں یہ احساس تھا کہ یہ پان اسلام ہے۔
- ^ ا ب Arshad Aslam (28 July 2011)۔ "The Politics Of Deoband" (بزبان انگریزی)۔ آؤٹ لک۔
مدنی سے بہت پہلے جمال الدین افغانی کا موقف تھا کہ ہندؤوں اور مسلمانوں کو مل کر انگریزوں کا تختہ الٹنے کے لیے اکٹھا ہونا چاہیے۔ حسین احمد مدنی پانچ دہائیوں بعد اسی بات پر بحث کر رہے تھے۔
- ↑ The Indian Year Book (بزبان انگریزی)۔ Bennett, Coleman & Company۔ 1942۔ صفحہ: 866۔
آزاد مسلم فیڈریشن کا آغاز 1940ء میں ہی ہوا تھا، جس طرح 1929ء میں آل انڈیا مسلم کانفرنس شروع کی گئی تھی تاکہ ان دنوں کی پریشان کن لیگ سے ہندوستانی مسلمانوں کی اکثریت کو ممتاز کیا جاسکے۔
- ↑ Verinder Grover (1992)۔ Political Thinkers of Modern India: Abul Kalam Azad (بزبان انگریزی)۔ Deep & Deep Publications۔ صفحہ: 503۔ ISBN 9788171004324۔
پاک قرارداد کی منظوری کے پانچ ہفتوں کے اندر دہلی میں آزاد مسلم کانفرنس کے نام سے قومیت پسند مسلمانوں کی ایک اسمبلی بلائی گئی۔ اس کانفرنس کا اجلاس اس وقت کے وزیر اعلی سندھ خان بہادر اللہ بخش سومرو کی صدارت میں ہوا تھا۔
- ^ ا ب Ishtiaq Ahmed (27 May 2016)۔ "The dissenters" (بزبان انگریزی)۔ دی فرائیڈے ٹائمز۔
تاہم کتاب میں ایک ایسے مسلم رہنما کے کردار کو خراج تحسین پیش کیا گیا ہے جس نے تقسیم ہند کی مستقل مخالفت کی تھی: سندھی رہنما اللہ بخش سومرو۔ اللہ بخش کا تعلق ایک زمیندار خاندان سے تھا۔ انھوں نے 1934ء میں سندھ پیوپلز پارٹی کی بنیاد رکھی، جو بعد میں ’اتحاد‘ یا ’اتحاد پارٹی‘ کے نام سے مشہور ہوئی۔ ... اللہ بخش مذہبی بنیادوں پر ہندوستان کی تقسیم کے ذریعہ پاکستان کی تشکیل کے مسلم لیگ کے مطالبہ کے سراسر مخالف تھے۔ چناں چہ انھوں نے آزاد مسلم کانفرنس کا قیام عمل میں لایا۔ 27-30 اپریل 1940ء کے دوران؛ دہلی میں منعقدہ اس اجلاس میں تقریباً 1400 مندوبین نے حصہ لیا۔ ان کا تعلق بنیادی طور پر نچلی ذات اور مزدور طبقے سے تھا۔ ہندوستانی اسلام کے مشہور اسکالر، ولفریڈ کینٹ ویل اسمتھ، محسوس کرتے ہیں کہ مندوبین نے "ہندوستان کے اکثریت کے مسلمان" کی نمائندگی کی۔ کانفرنس میں شرکت کرنے والوں میں بہت سارے اسلامیات کے نمائندے بھی شامل تھے اور خواتین نے بھی بات چیت میں حصہ لیا۔
- ↑ Shail Mayaram (1997)۔ Resisting Regimes: Myth, Memory, and the Shaping of a Muslim Identity (بزبان انگریزی)۔ Oxford University Press۔ صفحہ: 128۔ ISBN 978-0-19-563955-1۔
لاہور قرار داد کا مقابلہ کرنے کے لیے جمعیت نے آزاد مسلم کانفرنس طلب کی، جس نے 1942ء میں جمعیت کا فارمولا جاری کیا، جس میں متحدہ ہندوستانی قومیت یا متحدہ قومیت اور مسلم فرقہ وارانہ حقوق کے تحفظ کی حمایت کی گئی۔
- ↑ Douglas M. Peers، Nandini Gooptu (2017)۔ India and the British Empire (بزبان انگریزی)۔ Oxford University Press۔ ISBN 9780192513526۔
مذہبی ماہرین کے لیے دیوبند تربیتی مرکز کے کئی عشروں سے سربراہ مدنی نے کانگریس قومیت اور متحدہ ہندوستان کے اندر 'متحدہ قومیت' کے آئیڈیالوجی کی بھرپور حمایت کی، جو ان کے خیال میں کسی بھی مذہبی تقسیم سے زیادہ پورے برصغیر میں اپنی برادری کے پھیلاؤ اور خوش حالی کے لیے زیادہ سازگار ہونے والا تھا۔
- ^ ا ب M. G. Chitkara (1998)۔ Converts Do Not Make a Nation (بزبان انگریزی)۔ APH Publishing۔ صفحہ: 240۔ ISBN 9788170249825
- ↑ Ajaz Ashraf (6 September 2016)۔ "The forgotten story of two Maulanas who mocked Jinnah's idea of Pakistan" (بزبان انگریزی)۔ اسکرول ڈاٹ ان۔ اخذ شدہ بتاریخ 03 نومبر 2020
- ↑ Rachel Fell McDermott، Leonard A. Gordon، Ainslie T. Embree، Frances W. Pritchett، Dennis Dalton (2014)۔ Sources of Indian Traditions: Modern India, Pakistan, and Bangladesh (بزبان انگریزی)۔ Columbia University Press۔ صفحہ: 457۔ ISBN 978-0-231-51092-9
- ↑ Unnati Sharma (9 October 2019)۔ "Dr Saifuddin Kitchlew, the freedom fighter who is hailed as the hero of Jallianwala Bagh" (بزبان انگریزی)۔ دی پرنٹ۔ اخذ شدہ بتاریخ 29 جولائی 2020
- ^ ا ب Ambika Pandit۔ "Composite Nationalism key to counter divisive forces: Jamiat"۔ دی ٹائمز آف انڈیا (بزبان انگریزی)۔ اخذ شدہ بتاریخ 06 اپریل 2020