"بوسنیا اور ہرزیگووینا میں نفاذ اسلام" کے نسخوں کے درمیان فرق

[[مملکت بوسنیا|بوسنیا کی]] سابقہ [[مملکت بوسنیا|سلطنت]] کے لوگوں کی ایک قابل ذکر تعداد نے 15 ویں صدی کے دوسرے نصف حصے میں سلطنت عثمانیہ کی فتح کے بعد اسلام قبول کیا ، جس سے اس کو [[بلقان|بلقان کے]] علاقے میں ایک منفرد کردار ملا۔ مسلمانوں کی اکثریت کو مذہب بننے میں ایک سو سال کا عرصہ لگا۔ <ref>Malcolm (1994), pp. 51—55</ref> مسلمانوں نے بہت کم ٹیکس ادا کیا اور بڑے پیمانے پر فوائد حاصل کیے جبکہ عیسائی دوسرے درجے کے شہری تھے۔ <ref>{{حوالہ ویب|url=https://hrcak.srce.hr/file/235737|format=PDF|title=Porezi u islamskom svijetu i u Otomanskom Carstvu|last=Predrag Bejaković|website=Hrcak.srce.hr|accessdate=12 March 2019}}</ref>

اس عمل کے پیچھے متعدد عوامل کا ہاتھ ہے۔ سب سے اہم بات یہ تھی کہ عثمانی تسلط سے قبل عیسائیت کی بوسنیا میں نسبتا اتلی جڑیں تھیں۔ بوسنیا میں ایک مضبوط مسیحی چرچ کی تنظیم کا فقدان تھا جس کی پیروی کی جاتی. - قدامت پسندوں کی کمی اور آرتھوڈکس اور رومن کیتھولک چرچوں اور فرقہ وارانہ بوسنیائی چرچ کے مابین مسابقت کا نتیجہ ، جو عثمانیوں کے پہنچنے سے کچھ پہلے ہی منہدم ہوگیا۔ہو گیا۔ اس سے بیشتر افراد مذہبی طور پر غیر محفوظ اور [[اسلام]] کے اداروں کی اپیل پر راضی [[اسلام|ہوگئے]] ۔ اس استقبال کو مختلف طرز عمل اور تقاریب پر مبنی ایک قسم کی لوک عیسائیت کے بہت سارے لوگوں میں ترقی کی مدد سے حاصل کیا گیا تھا جو حملے کے وقت لوک اسلام کی ایک شکل کے مطابق تھا۔ <ref>Fine (2002) p. 6; Friedman (1996), pp. 16—18; Malcolm (1994) pp. 41—42; Sugar (1977) pp. 52—53</ref>

مستقل طور پر مستشرقین [[ٹامس ڈبلیو آرنلڈ|سر تھامس آرنلڈ]] کے ذریعہ ، ہمیشہ ایک مکمل مذہبی بنیاد پر ، یہ بھی کہا جاتا ہے کہ ، بوگومیلزم کی وجہ سے ، اس وقت کے خطے میں کیتھولکوں کے ذریعہ ظلم و ستم کا ایک بہت بڑا متنازعہمتنازع مذہب تھا ، اور جس کے خلاف پوپ جان XXII نے یہاں تک کہ اس کا آغاز کیا تھا۔ 1325 میں صلیبی جنگ میں ، لوگ ترکوں کو زیادہ قبول کرتے تھے۔ در حقیقت ، بوگومیلین روایت میں ، متعدد رواج تھے جو اسلام سے مشابہت رکھتے ہیں: انہوں نے [[کنواری مریم|ورجن مریم کی]] تعظیم کو مسترد کیا ، [[مسیحی صلیب|صلیب]] کو مذہبی علامت قرار دیا ، وہ اسے مذہبی نقشوں ، [[تبرک (مذہب)|تبرکات]] یا [[بزرگ|سینٹ کے]] سامنے جھکنا [[بت پرستی|بت پرستی کے]] طور پر سمجھتے تھے ، اور یہاں تک کہ دن میں پانچ وقت نماز پڑھنا ( [[دعائے ربانی|رب کی دعا پڑھنا]] ) ) <ref>Arnold (1913) p. 198—200</ref> ۔ تاہم ، بوگوملزم تھیوری کو بڑے پیمانے پر مسترد کردیاکر دیا گیا <ref>Fine (2002), Malcolm (1994) Chapter 3;</ref> ۔

معاشی اور معاشرتی فائدہ بھی مسلمان بننے کی ترغیب تھا: اسلام قبول کرنے سے معاشی اور معاشرتی مقام حاصل ہوا۔ عثمانیوں کے مسلط کردہ جاگیردارانہ نظام کے تحت ، اسلام قبول کرنے والے صرف وہی زمین اور جائیدادجائداد کے حصول اور وارث ہوسکتے ہیں ، جس سے انہیں سیاسی حقوق ملتے ہیں ، یہ حیثیت عام طور پر غیر مسلموں سے انکار کردی جاتی ہے۔ تاہم ، بہت سارے عیسائی امپائر سلطنت کی طرف سے لڑ کر عثمانی حکمرانی کے آغاز میں ہی اپنی جائیدادیں برقرار رکھنے میں کامیاب ہوگئےہو گئے تھے ، اس بات کا مشورہ دیتے ہیں کہ اسلام قبول کرنے کے لئےلیے ان کی جائیدادجائداد پر فائز ہونا کوئی خاص ترغیب نہیں ہے۔ معاشرتی سطح پر ایک نچلی سطح پر ، زیادہ تر نئے مذہب قبول کرنے والے اہل اسلام اپنی گرفت کو فری ہولڈ فارموں میں تبدیل کرنے میں کامیاب رہے۔ معاشرتی اقتصادی سیڑھی کے نچلے حصے میں سرف تھے ، جو آبادی کی اکثریت رکھتے تھے اور بنیادی طور پر عیسائی تھے۔ اس کے علاوہ ، عثمانی ریاست کے سازوسامان میں صرف مسلمان ہی عہدوں پر فائز رہ سکتے تھے ، جس کو خصوصی مراعات اور اس سے کہیں زیادہ اعلی معیار زندگی عطا کیا گیا تھا۔ مسلمان بھی قانونی مراعات سے لطف اندوز ہوئے: عیسائی مسلمانوں پر مقدمہ نہیں چلاسکتے تھے اور ان کی گواہی عدالت میں مسلمانوں کے خلاف استعمال نہیں ہوسکتی ہے۔ <ref>{{Harvard citation no brackets|Friedman|1996}}; {{Harvard citation no brackets|Friedman|2004}}; {{Harvard citation no brackets|Malcolm|1994}}; {{Harvard citation no brackets|McCarthy|1994}}</ref> .

آہستہ آہستہ اسلام قبول کرنا مختلف علاقوں اور مختلف گروہوں میں مختلف شرحوں پر آگے بڑھا۔ اسلام قبول کرنا شہری علاقوں میں ، جو دیہی علاقوں کی نسبت ، علوم اور عثمانی انتظامیہ کے مراکز تھے ، میں تیزی سے تیزی آئی۔ تاجروں کو اسلام قبول کرنا فائدہ مند سمجھا کیونکہ انہوں نے بطور مسلمان اپنی نقل و حرکت اور ریاستی تحفظ کی زیادہ آزادی حاصل کی۔ بہت سے پیشہ ور فوجیوں نے مزید تیزی سے فروغ کو یقینی بنانے کے لئےلیے اسلام قبول کیا۔ <ref>{{Harvard citation no brackets|Friedman|1996}}</ref>

مختلف فوائد اور مراعات جو مسلمانوں کے لئےلیے مخصوص تھے اور مقامی آبادی میں ان کی بڑی تعداد میں تبادلوں کی ترغیب دی گئی اس کے نتیجے میں بوسنیا اور ہرزیگوینا میں سیاسی اور معاشی اقتدار پر حاوی ہونے والے ایک بڑے پیمانے پر مقامی مسلم حکمران طبقے کا وقت نکلا۔ عثمانیہ کے بعد کے دور میں ، بوسنیا نے ان مسیحی پناہ گزینوں کو اپنی سرزمینوں سے راغب کیا جنھیں عیسائی طاقتوں (بنیادی طور پر [[کرویئشا|کروشیا]] ، [[مجارستان|ہنگری]] اور [[سلووینیا]] ) نے فتح کیا تھا۔ <ref>{{Harvard citation no brackets|Jelavich|1983}}</ref> کچھ بچنے کے لئےلیے ایک طریقہ کے طور پر اسلام قبول [[دوشیرمہ|devşirme]] خراج (جس کے تحت مسیحی خاندان کے بیٹے کی جائے گی [[جبری بھرتی|فوجی خدمت کے لیے اٹھائے گئے]] ). اسی وقت ، کچھ مسلم خاندانوں نے اپنے بیٹوں کو داخلہ لینے کے لئےلیے ترجیح دی (جیسے [[ینی چری|ینی چری میں]] ) کیونکہ اس نے انہیں اسکول جانے اور پیشہ ورانہ طور پر آگے بڑھنے کا موقع فراہم کیا۔ <ref>{{حوالہ کتاب|url=https://books.google.com/books?id=lKVzCQAAQBAJ&pg=PA201&hl=en&sa=X&ved=0ahUKEwjzrsGeu6fUAhWJv48KHd1GCiwQ6AEIGzAA#v=onepage&f=false|title=Balkan Worlds: The First and Last Europe|last=[[Traian Stoianovich]]|publisher=Routledge|page=201}}</ref>

* اسلامائزیشن

* اسلام کا پھیلاؤ

* مسلم فتوحات

* Fine, John V.A. (2002), "The Various Faiths in the History of Bosnia: Middle Ages to the Present", in Shatzmiller, Maya (ed.), Islam and Bosnia: Conflict Resolution and Foreign Policy in Multi-Ethnic States, McGill Queen's University Press, pp. 3–23.

* McCarthy, Justin (1994), "Ottoman Empire: 1800-1878", in Pinson, Mark (ed.), The Muslims of Bosnia-Herzegovina, Harvard University Press, pp. 54–83.