مادیت پسندانہ حقوق نسواں سرمایہ داری اور پدرانہ نظام کو خواتین کے جبر کو سمجھنے کے لیے ضروری قرار دیتی ہے۔ جنس (مردانہ اور نسائی) کو مادیت پسندانہ حقوق نسواں میں معاشرے کے ایک جزو کے طور پر سمجھا جاتا ہے  اور معاشرہ خواتین پر صنفی کردار، جیسے بچہ پیدا کرنا، مسلط کرتا ہے۔ مثالی مادیت پسند نسوانی نظریہ یہ ہے کہ ایک ایسا معاشرہ ہے جس میں خواتین کے ساتھ سماجی اور معاشی طور پر مردوں کے برابر سلوک کیا جاتا ہے۔ نظریہ سرمایہ دارانہ نظام میں تبدیلی لانے کی بجائے معاشرے کو بدلنے پر مرکوز ہے۔ جینیفر ویک نے سرمایہ دارانہ حقوق نسواں کی تعریف "ایک حقوق نسواں تحریک کے طور پر کی ہے جو سماجی انتظامات کے تحت مادی حالات کی جانچ کرنے پر اصرار کرتی ہے، بشمول صنفی درجہ بندی۔ مادیت پسندانہ حقوق نسواں اس صنفی درجہ بندی کو پدرانہ نظام کی پیداوار کے طور پر دیکھنے سے گریز کرتی ہے۔"اکیلے اور اس کی بجائے سماجی اور نفسیاتی تعلقات کے نیٹ ورک کی پیمائش کریں جو ایک مادی تاریخی لمحے کی تشکیل کرتے ہیں۔ مادیت پسند حقوق نسواں کا استدلال ہے کہ ہر قسم کے مادی حالات صنف کی سماجی پیداوار میں بہت اہم کردار ادا کرتے ہیں اور ان مختلف طریقوں کا جائزہ لیتے ہیں جن میں خواتین اس پیداوار میں تعاون اور حصہ لیتی ہیں۔ مادہ پرستانہ حقوق نسواں یہ بھی سمجھتی ہے کہ کس طرح مختلف نسلوں، ثقافتی اور مذہبی پس منظر کے مردوں اور عورتوں کو طاقت کے عدم توازن کی وجہ سے کم معاشی پوزیشن میں رکھا گیا ہے جو مراعات یافتہ افراد کی خصوصیت رکھتا ہے، اس طرح کہ جمود کو برقرار رکھا جاتا ہے۔ مادہ پرست حقوق نسواں یہ سوال کرتے ہیں کہ کیا لوگ مفت تعلیم حاصل کر سکتے ہیں، اگر وہ اپنا کریئر بنا سکتے ہیں، اگر ان کے پاس امیر بننے کے مواقع ہیں اور اگر مواقع نہیں ہیں، تو کونسی سماجی اور معاشی مجبوریاں انھیں ایسا کرنے سے روکتی ہیں اور اسے کیسے بدلا جا سکتا ہے۔[1]

تنقید

سرمایہ داری اور حقوق نسواں کے درمیان میں تعلق کو ایک "مسائل زدہ  رشتہ قرار دیا گیا ہے اور اسے "ناخوش جوڑے" سمجھا جاتا ہے[2]۔ مادیت پسندانہ حقوق نسواں کے عمومی ابہام کے بارے میں بھی تشویش پائی جاتی تھی۔ یہ سوال اٹھنے لگا ہے کہ کیا مادیت پسندانہ حقوق نسواں اور مارکسی حقوق نسواں کے درمیان میں فرق اتنا بڑا ہے کہ اسے حقوق نسواں کے نظریہ میں ایک قابل قدر شراکت سمجھا جائے۔ تاہم، مادیت پسندانہ حقوق نسواں کی بنیادی تنقید میں تھیوری کے اندر تقاطع کا فقدان شامل ہے۔ جب کہ مادیت پسندانہ حقوق نسواں نے ہمیشہ اس خیال پر توجہ مرکوز کی ہے کہ صنف سماجی تعمیر میں حصہ ڈالتی ہے، روزمیری ہینیسی نے تبصرہ کیا کہ حال ہی میں " عورت " کی تعریف میں فرق کو تسلیم کرنے کے لیے دباؤ ڈالا گیا ہے اور یہ کہ یہ تعریف نہ صرف طبقے کے ساتھ بلکہ نسل کے ساتھ بھی جوڑتی ہے۔ اور دیگر جنسی رجحانات اور جنس بھی۔

مادیت پسندانہ حقوق نسواں میں کرسٹن ڈیلفی کی شراکت کو بھی تنقید کا نشانہ بنایا گیا ہے، جیسا کہ مائیکل بارتھ اور میری میکانٹوش، جنھوں نے تجویز کیا ہے کہ مادیت پسندانہ حقوق نسواں کی تعریف میں پدرانہ نظام کی ڈھیلی تشریح ہے اور ڈیلفی کا مضمون Towards a Materialist Feminism صرف بیویوں کے جبر پر مرکوز ہے۔ اسے عام طور پر خواتین پر ہونے والے عالمی جبر سے جوڑنے میں ناکام رہا۔

حوالہ جات ترمیم

  1. "Materialist Feminism – The Feminist eZine"۔ www.feministezine.com۔ اخذ شدہ بتاریخ 10 اکتوبر 2017 
  2. Ellen Rooney (1996)۔ "What Can the Matter Be?"۔ American Literary History۔ 8 (4): 745–758۔ JSTOR 490122۔ doi:10.1093/alh/8.4.745