ققنوس

لافانی پرندہ جو چکراتی دوبارہ جنم لیتا ہے
(ققنس سے رجوع مکرر)

ققنوس ایک لازوال پرندہ ہے جو چکروار دوبارہ پیدا ہوتا ہے یا دوبارہ جنم لیتا ہے۔ اگرچہ یہ یونانی اساطیر کا حصہ ہے، لیکن اس کے متوازی مصری اور فارسی اساطیر میں بھی پائے جاتے ہیں۔ سورج سے منسلک، ققنوس اپنے پیشرو کی راکھ سے اٹھ کر نئی زندگی حاصل کرتا ہے۔ کچھ کہانیاں کہتی ہیں کہ یہ شعلوں اور آگ کے مظاہرے میں مر جاتا ہے، جبکہ دیگر کہتے ہیں کہ یہ صرف مر جاتا ہے اور گل سڑ جاتا ہے پھر دوبارہ پیدا ہوتا ہے۔[1] لوک ادب کے موٹیف انڈیکس میں، جو کہانیوں کے ماہرین استعمال کرتے ہیں، ققنوس کو موٹیف B32 کے طور پر درجہ بند کیا گیا ہے۔[2]

ققنوس
ققنوس، "یونیکا سیمپر ایوس" (ہمیشہ واحد پرندہ)، 1583
گروه بندیافسانوی مخلوق
ملکقدیم یونان، قدیم مصر اور قدیم فارس
ققنس

ققنوس کی ابتدا کو ہیروڈوٹس اور بعد کے 19ویں صدی کے علماء نے قدیم مصر سے منسوب کیا ہے، لیکن دیگر علماء کا خیال ہے کہ مصری متون کلاسیکی لوک کہانیوں سے متاثر ہو سکتے ہیں۔ وقت کے ساتھ، فینکس کا موٹیف پھیل گیا اور اس نے مختلف نئی وابستگیاں حاصل کیں؛ ہیروڈوٹس، لوکان، پلینی دی ایلڈر، پوپ کلیمنٹ اول، لیکٹینٹیئس، اووڈ، اور اسیدور آف سیویل ان لوگوں میں شامل ہیں جنہوں نے ققنوس کے موٹیف کی دوبارہ کہانی اور ترسیل میں حصہ لیا ہے۔ وقت کے ساتھ، اپنی ابتدا سے آگے بڑھتے ہوئے، فینکس مختلف طور پر “عام طور پر تجدید کے ساتھ ساتھ سورج، وقت، رومن سلطنت، میٹیمسائیکوسس، تقدیس، قیامت، جنت میں زندگی، مسیح، مریم، کنواری، غیر معمولی انسان، اور عیسائی زندگی کے کچھ پہلوؤں کی علامت بن سکتا ہے”۔[3] کچھ علماء نے دعویٰ کیا ہے کہ نظم “ڈی ایو فینکس” ققنوس کے اساطیری موٹیف کو مسیح کی قیامت کی علامت کے طور پر پیش کر سکتی ہے۔[4]

اشتقاق

ترمیم

جدید انگریزی لفظ "فینکس" لاطینی زبان سے انگریزی زبان میں داخل ہوا، بعد میں فرانسیسی زبان کے ذریعے مزید مضبوط ہوا۔ یہ لفظ پہلی بار لاطینی "فینکس" سے پرانی انگریزی (فینکس) میں داخل ہوا۔ اس ادھار کو بعد میں فرانسیسی اثر و رسوخ نے مزید مضبوط کیا، جس نے بھی لاطینی اسم کو ادھار لیا تھا۔ وقت کے ساتھ، یہ لفظ انگریزی زبان میں مخصوص استعمالات میں ترقی کر گیا: مثال کے طور پر، یہ اصطلاح "عمدہ شخص" (12ویں صدی)، مختلف قسم کے ہیرالڈک نشان (15ویں صدی)، اور ایک برج کے نام (17ویں صدی) کے لیے استعمال ہو سکتی تھی۔

ابتدائی تحریریں

ترمیم

لینیئر بی کے مائسی نین یونان کے ذکر کے علاوہ، قدیم یونانی ادب میں فینکس کا سب سے پہلا واضح ذکر 8ویں صدی قبل مسیح کے یونانی شاعر ہیسیوڈ کی طرف منسوب “پریسیپٹس آف چیرون” کے ایک ٹکڑے میں ہوتا ہے۔ اس ٹکڑے میں، عقلمند سینٹور چیرون نوجوان ہیرو اچیلس کو بتاتا ہے[توضیح درکار][5] کہ فینکس کی زندگی ایک طویل عمر والے انسان کی زندگی سے 972 گنا زیادہ ہوتی ہے۔

ایک چہچہاتی ہوئی کوا اب نو نسلوں تک زندہ رہتا ہے،

لیکن ہرن کی زندگی کوا کی زندگی سے چار گنا زیادہ ہوتی ہے، اور ایک کوا تین ہرنوں کی عمر تک زندہ رہتا ہے، جبکہ فینکس نو کووں سے زیادہ زندہ رہتا ہے، لیکن ہم، زئوس کی بیٹیاں، دس فینکسوں سے زیادہ زندہ رہتی ہیں۔

متنازعہ ماخذ

ترمیم

کلاسیکی گفتگو میں فینکس کی ممکنہ ابتدا قدیم مصر سے منسوب کی گئی ہے۔ ہیروڈوٹس، جو 5ویں صدی قبل مسیح میں لکھ رہے تھے، فینکس کے بارے میں درج ذیل بیان فراہم کرتے ہیں:[6]

مصریوں کے پاس ایک اور مقدس پرندہ بھی ہے جسے فینکس کہا جاتا ہے، جسے میں نے خود کبھی نہیں دیکھا، سوائے تصویروں میں۔ درحقیقت، یہ مصر میں بھی ایک بڑی نایاب چیز ہے، جو وہاں صرف ہر پانچ سو سال بعد آتی ہے، جب پرانا فینکس مر جاتا ہے۔ اس کا سائز اور شکل، اگر یہ تصویروں کی طرح ہے، تو کچھ اس طرح ہے: اس کے پروں کا رنگ جزوی طور پر سرخ اور جزوی طور پر سنہری ہے، جبکہ اس کی عمومی ساخت اور سائز تقریباً بالکل عقاب کی طرح ہے۔ وہ اس پرندے کے بارے میں ایک کہانی سناتے ہیں جو مجھے قابل یقین نہیں لگتی: کہ وہ عرب سے آتا ہے، اور اپنے والدین کے پرندے کو، جو مرہم سے لپٹا ہوا ہوتا ہے، سورج کے مندر میں لاتا ہے، اور وہاں اس کی لاش دفن کرتا ہے۔ اسے لانے کے لیے، وہ کہتے ہیں، وہ پہلے مرہم کا ایک گیند بناتا ہے جتنا بڑا وہ اٹھا سکتا ہے؛ پھر وہ گیند کو کھودتا ہے اور اپنے والدین کو اندر رکھتا ہے، جس کے بعد وہ تازہ مرہم سے سوراخ کو ڈھانپ دیتا ہے، اور گیند بالکل پہلے کی طرح وزن میں ہوتی ہے؛ تو وہ اسے مصر لاتا ہے، جیسا کہ میں نے کہا، اور اسے سورج کے مندر میں جمع کرتا ہے۔ یہ ہے کہانی جو وہ اس پرندے کے کاموں کے بارے میں سناتے ہیں۔

انیسویں صدی میں، علمی شکوک و شبہات اس دریافت سے تصدیق شدہ معلوم ہوئے کہ ہیلیوپولیس کے مصریوں نے بینو نامی ایک شمسی پرندے کی تعظیم کی تھی، جو کچھ پہلوؤں میں یونانی فینکس سے مشابہت رکھتا ہے۔ تاہم، بینو کے بارے میں مصری ذرائع اکثر مسائل کا شکار ہیں اور مختلف تشریحات کے لیے کھلے ہیں۔ ان میں سے کچھ ذرائع دراصل یونانی فینکس کے تصورات سے متاثر ہو سکتے ہیں، نہ کہ اس کے برعکس۔[7]

حوالہ جات

ترمیم
  1. Van den Broek 1972, p. 146.
  2. Thompson. (2001: 581).
  3. Van den Broek 1972, p. 9.
  4. Carolinne White (2000)۔ Early Christian Latin Poets۔ Routledge۔ ISBN 978-0415187824 
  5. Evelyn-White (1920: 75).
  6. Herodotus, The Histories (1858 translation), Book II آرکائیو شدہ 2011-06-29 بذریعہ وے بیک مشین Trans. G. Rawlinson (1858)
  7. Van den Broek 1972, pp. 14–25.