کھڈیکولون

کھڈیکولون

ڈڈی کوالوان
ضلع	ضلع رتناگری
ریاست	مہاراشٹر
آبادی	344 2011
ٹیلی فون کوڈ	02354
ڈاک کامخصوص نمبر	415801
گاڑی کا کوڈ	MH-08
منتخب چیف	n / A </nowiki> ( گھولم )

تاریخ

کھڈکولون بھارتی ریاست مہاراشٹرا کے ضلع رتناگری کے سنگم گیشور تالہ کا ایک گاؤں ہے۔ اس گاؤں میں غولم ، کھڈے ، شیوگان ، سورورے ، چاون ، شیتاپ ، مہادے ، پربٹ ، بھواڈ ، تھومبری ، آگرہ ، ہیومین جیسے قبیلے ہیں۔ چار پانچ دیہاتوں میں وڈیاں بھی موجود ہیں جیسے لوئر گولم ، بالائی غلام ، کھڈوڑی۔ اس گاؤں میں 95 کے قریب غلام اور کھڈے گاؤں ہیں مکانات گاؤں میں زیادہ تر کنبی برادری کی آبادی زیادہ ہے۔ گاؤں میں بدھ مذہب کی ایک الگ وادی بھی ہے۔ اس گاؤں میں مختلف رسوم و روایات کے ساتھ ساتھ خاندانی دیوتاؤں ، تہواروں اور مختلف دیگر رسومات ہیں۔ زیادہ تر شادییں دیہی علاقوں میں کی جاتی ہیں۔ تو گاؤں میں رشتوں کا غار زیادہ ہے۔ بارش شدہ دھان ، مچھلی کے کیکڑوں کے ساتھ ساتھ آم ، سونف ، کاروند آشا اور مختلف پھلیاں گاؤں میں وسیع پیمانے پر دستیاب ہیں۔ میرے گاؤں میں ایک شاندار چاندوالی جنگل ہے جو تین اضلاع کو جوڑتا ہے - رتناگری-کولہا پور-کراد۔ اور یہ چانڈیولی ارنیاچی کالاکدرہ سے شروع ہوتی ہے۔ دیہاتی جنگلی آم کو ہاتھ نہیں لگاتے۔ ہولیکوٹسو۔ شمگہ ، دھولیکوتسو رنگپنچمی ، دسہرہ ، ٹپریہ ، گوری-گنپتی ، گرام دیوات اتسو بڑے پیمانے پر منایا گیا گونیا گووندا ، اتحاد کے ساتھ۔ حیرت کی بات یہ ہے کہ جب پیلکین رقص کررہی تھی تو دونوں پالکیوں میں دیویوں نے ایک دوسرے کی او ٹی بھر دی۔ گاؤں میں قابل آدمی تھے۔ گاؤں کھڈیکولوان 1972 سے پہلے ایک مثالی گاؤں کے طور پر جانا جاتا تھا اور اس گاؤں کی ماضی کی شان تالہ میں تھی۔ لیکن 1972 کے بعد ، اس گاؤں سے انسانیت اور اس سے تعلق رکھنے والی حالت زار سنگین ہوگئ۔ وہی شخص ایک دوسرے کا تلخ دشمن بن گیا اور آج تک ضلع میں اس وقت کی مشہور چٹان کی کھدائی اور بدنام ہو گئی ہے۔ جو لوگ خدا پر یقین رکھتے تھے وہ "بھگتگیری - توہم پرستی" کی خوراک پر گامزن تھے۔ آج ، ہل چلاتی بولے گاؤں ابول بن گیا۔ پوتے پڑ گئے۔ انسانیت کا نام مزید نہیں رہا۔ گاؤں میں خود غرضی کا رجحان بڑھ گیا ہے ، جس کا نتیجہ آج ترقیاتی کاموں میں دیکھنے کو ملتا ہے۔

جغرافیائی معلومات

ساہیدری کے دامن میں واقع کھڈکولون گاؤں ایک گاؤں ہے جس کی آبادی 1970 سے پہلے 2000 کی ہے۔ گاؤں کا سب سے قدیم دیہاتی دیوتا مندر 2013 سے پہلے کا ہے۔ گاؤں سے متصل بمنولی ، اوجارے ، نینا ، نیوی کی بڑی حدود ہیں۔ شہر کے شمال میں شیوا گاؤں نے اس مشہور ہیکل پر منزل کے حیران کن افراد کو مار ڈالا۔ لہذا وہاں جانے کے لیے ، سیاح کھڈکولان کو گائوں کے راستے قریب ترین راستہ کے طور پر منتخب کرتے ہیں۔ ساہیادری کے بالکل دامن میں واقع یہ گاؤں ممبئی سے 35 کلومیٹر اور کولہا پور سے 190 کلومیٹر دور ہے۔ کونکون ریلوے کے ذریعہ اس گاؤں تک پہنچنے کے لیے سنگمنیشور سے جانا پڑتا ہے اور سنگامیشور سے ، دیوارکھ ایس ٹی سے سکرپا آتا ہے اور پھر سخرپا سے ، ایس ٹی کے ذریعہ ایک کو کھڈکلوان آنا پڑتا ہے۔ کولہا پور سے آکر ، کوئکان جانے والی تمام STs کالکدرہ میں رک گئیں۔ 1985 سے پہلے گاؤں کے لوگ گاؤں تک پہنچنے کے لیے ایک گھنٹہ چلتے تھے۔ اس گاؤں کا مرکزی بازار سخرپا ہے اور ایس ٹی کے ذریعہ یہ گاؤں سے ایک گھنٹہ کی دوری پر ہے۔ چونکہ سرکاری دفتر بھی دیورکھ پر ہے ، اس لیے دیہاتیوں کو سرکاری کام کے لیے گاؤں سے دو گھنٹے سفر کرنا پڑتا ہے۔ گاؤں میں ایک گرام پنچایت ، ایک پرائمری اسکول ، گاؤں کے دیوتا مندر ، اٹل دیوتا ، ٹھگل سان اور گاؤں کے داخلی راستے پر اٹل دیوی کا ایک چھوٹا سا مندر ہے۔ یہ گاؤں پہاڑوں سے گھرا ہوا ہے اور بہت سے پہاڑوں کے وسط میں ایک وادی میں واقع ہے۔ اس سے قبل نویرلیا کا خوفناک جنگل اتنا گھنے جنگلات میں نہیں رہا جتنا جنگل کی کٹائی کے سبب ہوا کرتا تھا۔

1970 سے پہلے کا گاؤں

کلدائیوت۔ گردماوات

کلدائیوت۔ گردماوات

گردماوات اور مہاپورش کی معلومات

مکدر دیویڈ ، کاسارکولوانم سے لگ بھگ 400 سال قبل گاؤں کا سفر کرتے ہوئے ، اصلی آدمی اپنے گٹھے کے ساتھ آرام کرنے کے لیے گاؤں کے گیٹ پر روکا اور اس کے ساتھ بنڈل سے سرحد پر ایک ساتویک دیوتا نما پتھر رکھا۔ اس کا نام (تھونگل دیوتا) تھا۔ کچھ دیر بعد ، اس نے وہاں سے چند قدم آگے چلنا شروع کیا اور پھر وہ کسی اور جگہ پر رک گیا اور یہ سوچنا شروع کر دیا کہ وہ (اٹل دیوتا) اس کے گٹھلے میں دوسرا ستتوی دیوتا نما پتھر تھا۔ اس کے علاوہ ، کچھ دیر رکنے اور نویلا کی طرف چلنے کے بعد ، اس نے دریا کے کنارے پانی کا ایک کنواں دیکھا۔ کچھ دیر آرام کرنے کے لیے وہیں رک گیا۔ وہاں اس نے اپنے گودام میں سارے پتھر اور پہاڑی جیسے دیوتاؤں کو ایک جگہ پر آرام کیا ( سرینگیشور ، دھنن ، اٹلی ، سلوبہ سومبہ ، تالقونبہ ، اٹرل ) اور کچھ پہاڑی نما دیوتاؤں کو عظیم آدمی نے دریا کے کنارے رکھا تھا جبکہ بڑے آدمی کچھ دیر وہاں مقیم رہے۔ ایک دن دیوتاؤں نے ایک خواب میں نمودار ہوئے اور ایک خواب میں اشارہ کیا کہ ہم اس سرزمین پر مستقل انتظام اور عبادت کریں گے۔ رات کے وژن کے مطابق ، بڑے آدمی اسی جگہ پر جہاں دیوتا جیسے پتھر رکھے جاتے تھے ، ایک نشست بنا کر باقاعدگی سے دیوتاؤں کی پوجا کرتے تھے۔ مسٹر شیو شنکر اور ماتا بھاوانی بھی تھے ۔ گنگیشور کہلاتا تھا ۔ عظیم آدمیوں نے قبیلہ کو ان دیوتاؤں سے بچانے کا وعدہ بھی کیا۔ عظیم قبیلوں کے ذریعہ قائم دوسرے دیوتاؤں کے ذریعہ بھی اسی قبیلے کے تحفظ کی ضمانت دی گئی تھی۔ نیز اجتماعی طور پر دیوتاؤں کی پوجا کرنے کے ساتھ ساتھ تمام دیہاتیوں میں خوشی ، خوش حالی ، کامیابی ، اچھی صحت ، دولت ، اولاد اور انسانی زندگی لانا ہے۔

سویمبھو شیو

"سویمبھو شیو پنڈی" کی ابتدا 17 ویں صدی سے پہلے ستھو کے طور پر قائم ہونے والی جگہ سے ہوئی ، یعنی مہاپورشا کے دور کے دوران۔ اسی نسل کے عقلمند آدمی ، جو اپنے خدا پر یقین رکھتے ہیں ، یہی کہتے ہیں۔ لہذا ، "مسٹر گنگیشور مندر کی پوجا کی روایت شروع ہوئی۔ لیکن حالیہ تنازع کی وجہ سے ، ان دیوتاؤں کی پوجا نہیں کی جارہی ہے جیسا کہ انھیں ہونا چاہیے۔ مسٹر گنگیشور گاؤں کے لیے ایک بیدار مزار ہے۔ اس کا احساس اس وقت بہت سوں کو ہوا تھا۔ اس طرح کے معلومات اس زمانے کے ماہرین سے آئیں۔ کیونکہ مشہور شری مارلیشور قریب قریب کے گاؤں مککم مرال میں ایک مشہور شیو مندر ہے۔ اس تصدیق پر غور کیا گیا ہے۔

پہلا عظیم آدمی

گاؤں کی سرزمین پر قدم رکھنے والے پہلے عظیم آدمی کا غلام تھا (آخری نام " گھولم " کی مزید تصدیق نہیں ہوئی ہے۔ جیسا کہ ماضی میں رواج ہے۔ گھولم نام قدیم نام اور تاریخ میں نہیں ملتا ہے کیونکہ اکثر یہ لفظ غلط غلط استعمال کیا جاتا ہے۔ میں اب بھی نہیں جانتا کہ ہمارا آباواجداد کون ہے اور کون سے قبیلہ ، قبیلہ ، قبیلہ ہے۔ کیونکہ یہ شیوا سے قبل کی تاریخ میں درج نہیں ہے۔ معلومات کے ل. . " آخری نام کی بات کی تصدیق "ہندوستان کے باہر ، افغانستان ، ترکستان ، قازقستان ، ایران عراق میں ایسے لوگ موجود ہیں جن کا صحیح نام" گھولم "ہے۔ اور اسی طرح آخری نام مل گیا ہے۔ تو یہ سچ ہے کہ سچ کی تصدیق میں کچھ وقت لگے گا۔ کیونکہ مغلوں ، یونانیوں اور فرنگی جیسے بہت سے لوگوں نے ہزاروں سالوں سے ہمارے ملک پر حملہ کیا اور حکومت کی۔ اس وقت ، کچھ شہریوں نے سلامتی کی زندگی گزارنے کے لیے اپنے مذہب اور ذات کو تبدیل کیا ، اس تاریخ میں اور بھی ریکارڈ موجود ہیں۔ لیکن آخری نام "غلام" کی بدعنوانی بھی اس وقت کی بول چال تقریر میں مل سکتی ہے۔ یہ ڈھولم ، والام ، گولال ہو سکتا ہے۔ تاہم ، آخری نام "گھولم" کا ذکر صرف ہندوستان میں "خادکولون" کے علاقے میں ہوتا ہے۔ کیونکہ دوسرے کنیتوں کی تاریخ ہمارے ریاستی ملک میں پائی جا سکتی ہے۔ لیکن "غلام" نہیں ملا۔ زیادہ جاننے والے افراد کو اس پر تحقیق کرنی چاہیے اور معلومات کو تازہ کاری کرنا چاہیے کیونکہ یہ نئی نسل کے لیے دستیاب ہے۔

قبیلہ

کچھ دن کے بعد ، عظیم مردوں نے ہمیں گاؤں میں رہنے کے لیے جگہ دی۔ (شخصی طور پر شخصی طور پر استعمال کیا جاتا تھا ، اسے گھر بنانا چاہیے) اس جگہ میں رہ رہا تھا جہاں ہیرو ، وہ اس آدمی سے پہلے ہی پاہونا رہ رہا تھا ، اس کا آخری نام " کھڈے " تھا ۔ (کھڈے۔ - یہ آخری نام ریاست کے مختلف حصوں میں تاریخ میں ظاہر ہوتا ہے ، کچھ جگہوں پر کھڈائ ، کھڈے ، کھڈے ، کھڈائیاں درج ہیں۔ . . باقی قبیلہ 17 ویں صدی میں یا اس صدی کے آخر میں قائم کیا گیا ہو گا۔

روزی

گاؤں میں اگائی جانے والی اہم فصلوں میں دھان (اگائے ہوئے چاول) ، ناچانی ، اورد ، کولید ، مختلف موسمی سبزیاں تھیں۔ سوباتی کے پاس مختلف قدرتی وسائل تھے جیسے آم ، ٹڈی ، کاجو ، کاروانڈ جیسے پھلیاں۔ نیز بارش کے موسم میں ، ندی میں مچھلی ، گاؤں پردھ کے گاؤں کے لوگوں نے کیکڑوں کے بغیر کھینچا تھا۔ (شکار - جنگلی سؤر ، خرگوش ، بھیکر ، سمبر ، وغیرہ)

پالتو جانور

گاؤں میں بیل ، گائے ، بھینس ، بکری کا استعمال زیادہ تھا۔ ان جانوروں کو ہل چلانے ، کھالنے یا دودھ دینے کے لیے استعمال کیا جاتا تھا۔ گائوں میں جانوروں کے لیے ، فارم بنائے جا رہے تھے۔ جانوروں کے گوبر کو زمین ، صحن ، دیواروں کو منتقل کرنے کے لیے استعمال کیا جاتا تھا۔ بکرا - چکن صرف تجارت یا خود کے ل. استعمال ہوتی تھی۔ اس وقت ، کچھ لوگوں نے اپنی بکریاں بیچ دیں اور اپنا مکان اور قلعہ تعمیر کیا۔ اس وقت بکری اور گائے کا دودھ وافر ہونے لگا تھا۔ ان جانوروں نے گاؤں کو ایک انوکھا دلکشی عطا کیا۔ جانوروں اور انسانوں کے مابین تعلقات لازم و ملزوم ہیں۔ ہل میں بندھے ہوئے بیل نئے مردوں کی طرح ہوتے تھے۔ یہ جانور اپنے مالک کو اچھی طرح جانتے تھے۔ زیادہ تر کاشتکاری جانور پالنے پر کی گئی تھی۔ اس کے علاوہ لوگ بکرے اور مرغی بیچ کر اپنے مسائل حل کر رہے تھے۔

روایتی کھیتی باڑی

سن 1600 سے پہلے ، مہاپورش اپنے گھر کے قریب زمین کاشت کرتے تھے اور اس میں دھان کی کاشت کرتے تھے اور اپنی معاش کے مطابق وہ دھان ، ناچانی ، ارود اور کلیت کی کاشت کرتے تھے۔ ماضی میں ، یہ ساری زمین پڑ چکی تھی۔ کیونکہ اس وقت زمین کی رجسٹریشن نہیں تھی۔ در حقیقت اس سرزمین پر بہت سارے حملے ہوئے تھے۔ زرعی اراضی مغلوں ، شیو شاہیوں اور انگریزوں کے دور میں رجسٹرڈ تھی ، اس وقت کی ریاستوں نے صوبے تشکیل دیے تھے۔ اس صوبے میں زمین ریاست کا سرکاری ریکارڈ ہوا کرتی تھی۔ اس وقت دیشمکھ اور کھوت کے پاس زیادہ زمین تھی اور ان کے کچھ قبیلے اپنی زمین کاشت کر رہے تھے اور یہ زمین کھوٹ کو دے رہے تھے۔ قبیلے کے مطابق گندم کے دیشمکھ یا وتنندر نے کچھ دھان کی زمین ، قابل کاشت اراضی اور خالی زمینوں کی منصوبہ بندی کی تھی اور اس کی گنتی کی تھی۔ اس وقت کے 10-12 قبیلوں پر غور کرتے ہوئے ، فرنگی قوانین کے مطابق ، وہ اس زمین پر رجسٹرڈ تھے اور سب کو دھان کے ایک ہی کھیت اور ذبح کرنے کے قابل کاشت زمین دی گئی تھی۔ اس طرح ، اس وقت گاؤں کے قبیلے نے اپنے روایتی بارش کے موسم میں دھان کی کاشت شروع کردی۔ سرکاری زمینی ٹیکس "انا" (اس وقت کی کرنسی) میں تھا۔ گاؤں کا ہر فرد ایک دوسرے کے ساتھ مل کر کھیتی باڑی کر رہا تھا۔ دھان کی کاشت کا دارومدار صرف بارش پر ہے۔ "گیلے خشک" خشک سالی بارش پر انحصار کرتے تھے۔

کپڑے

گاؤں میں بہت کم نئے کپڑے خریدے جا رہے تھے۔ اس شخص نے اصل میں ایک سے ڈیڑھ میٹر کپڑا کی نیپی پہنی ہوئی تھی اور باقی کپڑا اس کی کمر کے گرد لپیٹا ہوا تھا اور مردوں کے پہنے ہوئے واحد کپڑے کھلے ہوئے تھے جبکہ عورت 4 سے 5 میٹر کپڑا پہننے والی تھی۔ سب سے اوپر پولکا ، جب کھیت میں یا جنگل میں جاتے ہوئے آدمی کا کمر بند ہوتا ہے - جو گلہ ہوتا تھا۔ پیروں پر موزے وہی ہیں۔ کچھ لوگوں نے شادیوں اور تہواروں میں اس طرح کا لباس پہنا تھا ، جبکہ دوسروں نے نوکروں یا جاننے والوں کے ذریعہ عطیہ کردہ کپڑے (قمیضیں - مکمل پتلون - شارٹس) پہنے تھے۔ یہاں تک کہ کچھ نے اپنے چاروں طرف تولیے بھی لپیٹے تھے۔ ابتدا ہی میں ، آدم انسان ہی انسانیت پسند آدمی کے لباس کا مرحلہ تھا۔ لیکن ہماری 1970 سے پہلے کی نسل مطمئن ، خوش اور خوش تھی۔

بارٹر سسٹم فن تعمیر

گائوں میں ریوٹوں کی معاشی حالت بہت کمزور تھی۔ اس وقت گاؤں کے سارے لین دین بڑے اعتماد کے ساتھ "تبادلہ" کے اصول پر کیا جاتا تھا۔ گڑ ، تیل ، گروسری ، بال کٹوانے ، گاؤں کے سنار ، ماورا ، نمک کے ساتھ ساتھ زراعت ، جانوروں کے قلم ، تعمیر کے لیے اجرت کی بجائے ، فارم کی آمدنی کو "چاول ، رقص ، لکڑی ،" دیا جاتا تھا۔ گاؤں کے لوگ اس نظام پر یقین رکھتے تھے۔ یہ روایت کئی سالوں سے چل رہی تھی۔ شادیوں اور رسومات کے لیے گاؤں آنے والے برہمن لوگ پیسوں کی بجائے میزبانوں سے اناج یا لکڑی لے جاتے تھے۔ "تبادلہ" لین دین بڑے اعتماد کے ساتھ ہوا۔

تعلیم

گاؤں میں دھول ، پھر بورو آئے۔ لیکن وہاں سیکھنے والے بچے نہیں تھے۔ کیونکہ اس وقت ، مکان کو پالنے اور جانوروں کو پالنے میں بہت زیادہ کام کرنا پڑتا تھا۔ گاؤں میں تعلیم زیادہ مشہور نہیں تھی۔ گاؤں کے لوگوں نے تعلیم سے زیادہ اپنے کھیتوں کی دیکھ بھال کی اور بچوں کو اسکول کی اتنی زیادہ پروا نہیں تھی۔ آزادی کے بعد ، حکومت نے دیہی علاقوں میں بڑے پیمانے پر تعلیم پھیلانا شروع کردی۔ پرائمری اسکول گاؤں میں شروع کیا گیا تھا۔ لیکن بچوں کا اسکول جانے سے زیادہ اسکول جانا یا ریوڑ مویشیوں میں جانا زیادہ تھا۔ کئی بار اسکول کا ماسٹر اسے گھر ملنے آتا تھا۔ لڑکے یا تو مویشیوں کی دیکھ بھال کرنے یا دریا میں تیرنے جا رہے تھے۔ پاوکی - دیڈکی کی تعلیم لیکن کون زیادہ نہیں لے رہا تھا۔ گاؤں میں بہت کم طلبہ تھے لیکن اساتذہ کو بچوں کو ڈھونڈنا پڑا۔ مجموعی طور پر ، اس وقت ، لوگ تعلیم کی بجائے اپنے دھان کے کھیتوں اور مویشیوں کے بارے میں زیادہ فکر مند تھے۔

آرٹ

18 ویں صدی کے آس پاس ، ملک کی تحریک آزادی زوروں پر تھی۔ اس تحریک کے ذریعہ آگاہی پیدا کرنے کے لیے دیہات میں یا پنچروشی میں کیرٹن ، بھجن ، بھرود ، لیکچر دیے جا رہے تھے۔ اس کے ذریعے آگاہی پھیلائی جارہی تھی۔ گائوں ، گاؤں بھجنوں ، دفا پر گانے ، جاکدی رقص کی اہم سرگرمیوں کے بعد ، اس میں ، مرد و خواتین کے لیے طرح طرح کی کلواڑی زبان پیش کی گئی۔ اس سے لوگوں کے مابین عزت اور قربت میں اضافہ ہوا۔ اس کے بعد بھرود کلے نے کثیر المبارک جھکنا شروع کیا۔ 1985 کے بعد ، دخش کی تعداد میں اضافہ ہوا۔ اس میں ہندو ثقافت کی روایت یعنی شریکروشنا لیلا ، جبکہ پارسا کے ساتھ گانا گولن کو بھی دکھاتے ہوئے دکھایا جارہا تھا۔ اس میں ، گاؤں کے مرد ، خاص طور پر خواتین ، کپڑے پہنتی تھیں (مرد نعمان میں عورتوں کی طرح ملبوس لباس استعمال کرتے تھے)۔ تو کچھ لوگ نام پر ناکالا سونگیا کر رہے تھے انھیں سونگیا کہا جاتا تھا۔ اس گاؤں میں تہوار کے دوران گائوں یقینی طور پر اس فن کی دعوت سے لطف اٹھائیں گے۔ مجموعی طور پر ، دیہاتی خوشی سے اپنے کلچر کو محفوظ کر رہے تھے۔ اسی دور میں طاقت-تورا (بچپن) کا آغاز ہوا۔ اسی سے گائوں کے مزید نوجوان آگے آئے۔ اسی طرح ہمارا آرٹ ولیج برسوں سے محفوظ ہے۔

انتظام اور عمل درآمد

پچھلے 4 دہائیوں سے گاؤں میں ماحول خوش تھا۔ نیز گاؤں میں دیہات کا ہیڈ شخص یا گاؤں کے ذریعہ فیصلہ سنانے کے لیے مقرر کردہ شخص کے ساتھ ساتھ گاؤں کا شخص جو گاؤں کا پنچانی مقرر کرتا ہے۔ وہ گاؤں کے سماجی اور ثقافتی حصے کے ساتھ ساتھ گاؤں کے مذہبی ، معاشرتی ، انصاف کے انچارج تھے ، گاؤں کی روایت اس شخص کی ذمہ داری تھی۔ انسانیت جیسے گاؤں کی خوشیوں اور غموں کے ساتھ خدا سے دعا کرنا ، جپسم سلام کا نعرہ لگانا ، گاؤں پردھ ، ہولی دسہرہ سالانہ گاؤں دینا ، گاؤں کی گرام پنچایت سے تعاون کرنا ، ساتھ ہی سرکاری اجتماعی دیہاتی ترقیاتی کام کرنا ، کسی کے دھان کے کھیت کے ساتھ جانا ، کسی کا گھر بنانا بچت کا کام گاؤں کے ہیڈ مین نے کیا تھا یا گاؤں والوں نے اس کے حکم سے کام مکمل کیا تھا۔ گاؤں والوں کی طرف سے کوئی مخالفت نہیں ہوئی تھی۔ ہر ایک ہمارے گھر کے اتحاد ، اتحاد کو سمجھ رہا تھا۔ وہ اپنے طرز عمل میں عاجز تھا۔ وہاں ایک قسم کی مٹھاس ہوتی تھی۔ گاؤں کے سارے لوگ ایک دوسرے کو احترام سے پکارتے تھے۔ گاؤں مل بیٹھ کر فیصلہ کرتا کہ دینی کام کا اعزاز کون لے گا۔ گاؤں کے کولاچار کے ساتھ ان کے کلچر کی طرح سلوک کیا جاتا تھا۔ گاؤں میں ، گاؤں کی زبان میں ، گاؤں کے بولنے والوں نے پیچیدہ سوالات پوچھے تھے اور انھیں بھی اجلاس میں ایک جیسے جوابات ملے تھے۔ گاؤں کی میٹنگ دیہات کے معبد میں یا کسی کمبل پر بیٹھے گاؤں کے چیف کے گودام میں ہوتی تھی۔ وہ گاؤں کی دلیلوں میں پُرامن طور پر گزرتی تھی۔ اس میں کوئی دلیل یا توہین نہیں ہوئی تھی۔ لیکن میٹنگ میں ، وہ ایک دوسرے کا احترام کر رہے تھے۔ بولتے ہوئے لیکن بات کو تھامے ہوئے۔ تسلی بخش فیصلہ آنے تک یہ اجلاس جاری رہا۔ ماضی میں ، خواتین او ٹی پر خاموشی سے بیٹھتی تھیں اور سر ڈھانپ کر گاؤں کی میٹنگ سنتی تھیں۔ انھیں اس میں دلچسپی تھی۔ گاؤں میں ہر ایک دوسرے کی دیکھ بھال کرنے لگتا تھا۔ ایسا ہی تھا۔ گائوں میں مجموعی طور پر نظام عدل اور اس کا نفاذ صحیح طریقے سے ہوا۔

انسانیت اور تعلق

تب وہ گاؤں سے دیے گئے چاول ، کلید ، دھان ، ناچانی ، کرویہ ، مچھلی کو کپڑے میں باندھ کر ممبئی کے نوکروں کو پیار سے بھیجتی تھیں۔ اور لے جانے والا اسی پیار سے گاؤں جاتا تھا۔ گاؤں کے ہیڈ مین نے کبھی کسی کو نقصان پہنچانے کے لیے کچھ نہیں کیا۔ اس کے خیالات اس کے دماغ میں نہیں تھے۔ گاؤں کے گاؤں کے سربراہ کے ساتھ ساتھ ، تمام مرد ، خواتین اور بچے بے لوث سوچوں کے ساتھ ایک مشکل صورت حال میں بھاگ رہے تھے۔ انسانیت سے انسانیت میں مجموعی طور پر قربت ، انسانیت ، احترام ، بے لوث مدد کا رویہ دیکھا گیا۔ جب گاؤں سے شہر یا گاؤں سے شہر جاتے تھے تو گاؤں کا ہر فرد اپنے ساتھ رہنے والوں کا خیال رکھتا تھا۔ وہ اپنے تحائف بھی پیار سے واپس کرتا تھا۔ ہم گاؤں میں کھیتی باڑی کرنے میں ایک دوسرے کی مدد کرتے تھے۔ مثال کے طور پر: بیلوں کو سنبھالنا ، زرعی اراضی کا ہل چلانا ، کاشت کرنا ، فصل کاٹنا ، مویشیوں کا کھرد یا اپنے آدمی کا گھر بنانا ، کھیت کو منہدم کرنا ، ڈیم بنانا ، کھانسی کرنا ، تنکے کو ڈھانپنا ، وہ تمام کام کرنا جو گاؤں کی شادی میں آپ کے گھر کی طرح پڑتا ہے۔ گاؤں کے ہر دیہاتی کے ذہنوں میں احترام تھا۔

توہم پرستی

مہاپوروشا کے زمانے میں یہ رواج نہیں تھا۔ مجموعی طور پر ، ابتدائی دنوں میں ، دیہاتی اپنے معبود پر یقین کر کے کام کرتے تھے۔ طبی خدمات اتنی ترقی یافتہ نہیں تھیں ، جتنا کہ تالہ یا ضلع تھا۔ لیکن چونکہ دیہاتیوں کو اپنے خدا پر زیادہ اعتماد تھا ، یہاں تک کہ اگر وہ خدا سے دعا مانگتے یا اس کے نام پر مٹی لگاتے تو بیمار شخص فورا. ٹھیک ہوجاتا۔ ایسے لوگوں کو ایک دوسرے اور خدا پر قوی اعتماد تھا۔ دیہاتی خدا کا نام لیے بغیر اپنا کام نہیں کرتے تھے۔ اس لیے ان کا خدا پر زیادہ اعتماد تھا۔ اور یوں اس وقت کے لوگ ایمان لائے تھے۔ لیکن دیہات میں توہم پرستی انیسویں صدی کے دوران آئی۔ گاؤں میں قبیلوں کی تعداد بڑھتی جارہی تھی۔ اس لیے کھیت سے گھر تک سب کچھ بانٹ دیا جارہا تھا۔ اس وقت بڑھتے ہوئے عدم اطمینان ، انا اور تعصب کی وجہ سے دشمنی میں اضافہ ہوا۔ اس کا فائدہ اٹھانے والوں نے ذاتوں اور بھائیوں کے مابین دشمنی پیدا کرنا شروع کردی۔ اسی وجہ سے ، بھگت نے مہاپوروشا کی روایت ترک کردی اور بھگتگیری ، کرنی ، بھاری (منفی طاقت جو کسی کے گھر کو مسمار کرکے کسی کے گھر کو بھرتی ہے) جیسے بد فعلات کرنے کا عادی ہو گیا تاکہ ان کے خاندان کو انا سے خراب کر دیا جائے اور اس کی برائیوں کو "بھگت گیری" کہا جاتا ہے۔ اس کی وجہ سے ، گاؤں کی باقاعدگی سے دیوتاؤں کی عبادت آہستہ آہستہ ختم کردی گئی اور "گاؤں میں بھگتگیری مشق" کا رواج بڑھنا شروع ہو گیا۔ اس سے گاؤں میں عدم اطمینان کا ماحول پیدا ہوا۔

1972 کے بعد کی حقیقت

گائوں کا اچھا رخ جو ہم نے دیکھا ہے ، پڑھنے اور بتاتے ہوئے کوئی بھی یقین نہیں کرسکتا ، آج کا حال بہت خراب ہے۔ اس چٹٹان گاؤں کا۔ ہم اس کے بارے میں تفصیلی معلومات فراہم کرتے رہیں گے ، جس کے بعد 1970 کی دہائی تک ہماری عظیم نسل نے اس کی پیروی کی۔ خوشی سے مطمئن ایک واحد سوچ رکھنے والا انسان دوست۔ کسی سے کوئی توقع نہیں تھی ، ہر ایک ہر چیز کے لیے جدوجہد کر رہا تھا۔ اس نسل کی ذہنیت یہ تھی کہ گاؤں میں ہر شخص خوش رہنا چاہیے۔ اور گاؤں میں یہی ہو رہا تھا۔

ہولی اتسو

شمگا میلے کی رسومات

شیمگا کا تہوار ، جو ماہ فالگن میں آتا ہے ، کسانوں کے غیر فعال دور میں پڑتا ہے۔ کاشتکاری ختم ہو گئی۔ کھیت کی زمین کو بھجن نے رکھا ہے۔ اب باقی مدت بونے کے وقت تک 6-7 جون (روہنی نکشرا) تک ہے۔ لہذا ، اس دور کو کونکن میں شمگا تہوار منانے کے لیے ایک خاص خوشی سمجھا جاتا ہے۔ کوکون میں ، خاص طور پر رتناگری ہولی شمگہ کا تہوار شروع ہونے سے پہلے گاؤں کے مندر میں ایک مہینے کے لیے گاؤں کی میٹنگیں منعقد کی جاتی ہیں۔ اس ملاقات میں ، گاؤں کے گاؤں والے اور مانکری کلچارا خدا کی گواہی حاصل کرنے کے لیے کولچرا حاصل کرتے ہیں ، اسی طرح گاؤں کے پنڈھاری ، گاؤں کے دیوتا ، کلچارا اور مانا ناریل بھی ٹوٹ جاتا ہے۔ نیز ، گاؤں کی میٹنگ میں فیصلہ کیا جاتا ہے کہ گاؤں میں کیا کرنا ہے۔ اسی طرح ممبئی دیہی ممبئی میں رہنے والے ان کی ملاقات اور کس طرح تہوار منانے کے لیے کے لیے تیار. یہ تہوار گاؤں میں لگ بھگ 5 سے 15 دن (پڈوا تک) جاری رہتا ہے۔ گاؤں کی پہلی ہولی سے لے کر نو چھوٹے ہولی کی تقریبات تک ، گاؤں کے سارے دیہاتی اکٹھے ہو کر کھڑے ہو جاتے ہیں۔ آخر کار وہ خوشی کے دن ڈوب گیا۔ ممبئی کے چکارمینی پہلے ہی چھٹی پر ہیں ، جبکہ کچھ تہوار کے آخری دن آتے ہیں۔ (ٹرانسپورٹ بورڈ کی مزید گاڑیاں کوکان کے لیے ریاستی حکومت نے جاری کی ہیں)۔ چنانچہ کچھ نجی ٹرینیں مختلف علاقوں سے جاری کی گئیں۔ "شمگا کے لیے ، کونکن سے ایک شخص چھٹی کے دن گاؤں جائے گا ، چاہے وہ صورت حال کیا ہو۔ ہوما کے لیے ایک بوسیدہ درخت چن لیا گیا ہے۔ ہمیں یقین ہے کہ اس درخت سے دیوتا کی بو آ رہی ہے۔ پہلے اس درخت کی پوجا کی جاتی ہے اور پھر روایت کے مطابق اسے کلہاڑی کے دانے سے کاٹا جاتا ہے۔ صبح کے وقت ، گاؤں کے رواج کے مطابق ، "سوڈ ، معاد" کا لمبا درخت "ہولی دیوتا کے درخت" کے طور پر بڑی خوشی کے ساتھ گاؤں میں لایا جاتا ہے۔ اس کے لیے ، گاؤں میں ہر آدمی اور بچہ محبت کے ساتھ چلتے ہیں۔ لائے گئے "ہولی کے درخت" کی رسمی عبادت گاؤں کی نامور خواتین انجام دے رہی ہے۔ گاؤں کے سرداروں کو آلات کی ضرورت ہے۔ جوان مرد کی پوجا کے بعد ، خدا کا نام گانٹھتے ہیں اور مرکزی ہیکل کے باہر اپنی "ہولی" لگاتے ہیں۔ گاؤں میں مجموعی طور پر ماحول خوشگوار ہے۔ اسی دن ، صبح سے ہی ، گاؤں کا ہیڈ مین یا گاؤں کا مقرر کردہ ہیڈمین گاؤں والوں کو ساتھ لے جاتا ہے اور بکسوں سے بتوں کو نکال دیتا ہے ، انھیں صاف کرتا ہے اور رسمی عبادت سے سجاتا ہے۔ دوسرے دیہاتی پالک کو نئے شالوں ، پاسوداس اور پھولوں سے سجانے میں مصروف ہیں۔ چھوٹے بچوں اور جوانی کی خوشی آسمان میں ماونسا ہے۔ ہر ایک اپنے آنگن کو گوبر سے سجاتا ہے۔ گاؤں کے مرد اپنا تفویض کام انجام دے رہے ہیں۔ خواتین اور لڑکیوں کے ل it ، یہ لگ بھگ کسی گھر کے کام کی طرح لگتا ہے۔ گاؤں کے مندر کے باہر ، مردوں کا ایک گروہ "ہولی" کے انعقاد کے لیے معمول کی جگہ پر ایک سوراخ بناتا ہے اور انتقام کے ساتھ "ہولی" کے لیے کھڑا ہوتا ہے۔ ہمارے دیہاتیوں کو اس کی پرورش کرنے کا ایک الگ فن ہے۔ اور اس کے ساتھ ہی ، ہر ایک ہولی کے لیے اپنے گھر میں لکڑی رکھتا ہے۔ "ہولی" مختلف قسم کے ساتھ سجایا گیا ہے ، مختلف پھولوں کے ساتھ ، جھنڈے ، آم کی ٹہنیوں اور چھوٹی چھوٹیوں کو ہوما کی قربانی کے طور پر ہوما کے آخر میں باندھا جاتا ہے۔ اس طرح "ہولی" منایا جاتا ہے۔ شام کو ، غروب آفتاب سے پہلے ، دیوتا "کولاچار" ، پالکی کو سجاتا ہے اور پالکی کو کندھے پر اٹھا دیتا ہے۔ اس پالکی کے ساتھ ہی ، تمام دیہاتی نئے کپڑے پہنے ، گلال اڑاتے ، باہر جاکر ناچتے۔ پالکین وقتا فوقتا گاؤں کے مندر میں جاتی ہے۔ پھر وہ آکر "پلوخی سائیں" پر بیٹھ گیا۔ سائیں ، دیہاتی ، دیہاتی ، دیہات کے دیوتاؤں اور خاندانی دیوتاؤں پر ، گاؤں میں ہر شخص اپنی خوشی کے لیے "منت" مانگتا ہے اور کچھ اپنی نذر پوری کرتے ہیں۔ ناریل کا ڈھیر ہے۔ کچھ لوگ خدا کے لیے پالکی پر نئے پاسڈ ، شال ڈالتے ہیں کیونکہ وہ نئے ہیں۔ تاہم ، کچھ اپنے پاس موجود چیزوں سے راضی ہیں۔ مجموعی خوشی کا ماحول ہے۔ دیوی ماناکاری نے سائیں پر OT بھرا۔ تقریبا ہر ایک کے پاس ہے۔ واجنٹری آلات اپنے انداز میں بجائے جاتے ہیں۔ لیکن ان میں فرق ہے۔ رات بھر ، دیہاتی خدا کے حضور مختلف فنون پیش کرتے ہیں (گانے پر ڈف پر بھجن گاتے ہیں) جن میں خدا کی تعریف کی جاتی ہے۔ سردی کے مہینوں کے باوجود ، چھوٹی اور بڑی جماعتیں بے تابی سے اپنے خدا کو جاگ رہی ہیں۔ گاؤں کے کچھ لوگ رات کو جاگنے کے لیے چائے اور ناشتے بھی فراہم کرتے ہیں۔ ہمارے پورے چاند پرتیپیڈے کو گھر کہا جاتا ہے ، اسے 'بھدریچہ گھر' کہا جاتا ہے۔ گھر جلانے کا رواج ہے۔ گھر کو روشن کرنے سے پہلے گاؤں کے سربراہ اور دیہاتی ہولی کے دیوتا کو خوش کرنے کے لیے ہوما کو "قربانی" (مرغی کی چھوٹی) پیش کرتے ہیں۔ اور ہر شخص ہوما کو سلام پیش کرتا ہے۔ ہوم کلچر کا جشن ہے ، یہ گھر منفی توانائی کو تباہ کرنے کے لیے بنایا گیا ہے۔ ہوما کی نوک پر آم سے گریز کیا جاتا ہے۔ صبح 3 بجے بھدرے کا گھر۔ 45 سے 5۔ 15 - (پریپڈا) روشن ہے۔ گاؤں کے سربراہ اور ماناکاری ، دیہاتی لوگ حسب روایت کے مطابق اکٹھے ہو کر گھاس کی مدد سے گھر کو روشن کرتے ہیں۔ مکان کو آگ لگانے کے بعد ، ہمیشہ کی طرح ، "بموں" نے تمام دیہاتیوں کو زور زور سے نشانہ بنایا تاکہ شیطانی طاقت کو ختم کیا جاسکے۔ پھر گاؤں کی عورت کے مزاج کے مطابق ہوما کی پوجا ادا کی جاتی ہے۔ حسب روایت ، ہومے سائیں پر بیٹھی ہوئی پالکی پر پیٹا جاتا ہے۔ اس دور کے دوران ، گاؤں کے پالکی ڈانسرز مختلف پیلکی رقصوں میں اپنی مہارت کا مظاہرہ کرتے ہیں۔ پالکی ڈانسر کو اس طرح ڈانس کیا جاتا ہے کہ خدا ناچنے والے کے جسم میں آجاتا ہے۔ یہ سمجھا جاتا ہے کہ ہم خدا کو کھیلتے ہیں یا خدا کھیلنے آیا ہے۔ ہوما کی گول پالکی گاؤں کے سارے آلات کی آواز پر ادا کی جاتی ہے۔ یہ ایک طرح کی خوشی اور اطمینان لاتا ہے ، یہ الگ ہے۔ گاؤں میں ہر ایک کو پالکین رقص کرنے کا لطف آتا ہے۔ مواقع بھی موجود ہیں۔ گائوں کی نئی شادی شدہ مہرو واشینی خواتین ہوما کی رسمی عبادت کرتی ہیں۔ وہ اور اس کے شوہر تانبے سے پانی لیتے ہیں اور سات چکروں میں گھر پر اسپرے کرتے ہیں۔ کچھ ایک طرف ہوما کی پوجا سے لطف اندوز ہوتے ہیں اور دوسری طرف پالکی ڈانس کرتے ہیں۔ یہ وہی وقت نہیں ہے جب صبح کے قریب چھ بج رہے ہیں۔ رات کے وقت گاؤں کی عورتیں محل کے گڑھے کو بھگو دیں۔ گائوں کے غریب ترین غریبوں کے گھروں میں ، وڈے متنا کا منصوبہ ہے۔ مجموعی طور پر گاؤں کا ماحول خوش ہے۔ سائیں کی پالکی گاؤں میں سب کے گھر دیکھنے جاتی تھی۔ اسے "خدا میرے گھر آیا" بھی کہا جاتا ہے۔ پالکی گھر کے لوگ رسمی عبادت کرتے ہیں اور خدا کو شفا بخش ظاہر کرتے ہیں۔ اس طرح ، خدا گاؤں میں ہر ایک کے گھر جاتا تھا۔ اسی وقت ، روایتی رکوع ، ناچ اور گانا ہوا۔ ہمارے گاؤں میں اسے "کھیل" کہا جاتا ہے۔ وہ پالکی کے ساتھ ہر ایک کے دروازے پر جاتے تھے اور خدا کے روایتی گانوں اور ناچوں کو پیش کرتے تھے۔ پھر ، کھیلتے وقت ، گھر کا شخص رضاکارانہ طور پر جنوب کی سمت کا رخ کیا۔ اس طرح گاؤں میں گولی پیڈوا سے ہولی پورنیما کے خوشی کا تہوار شروع ہوا۔ گاؤں کا ہر فرد اس میلے کے لیے شمگہ کا انتظار کر رہا ہے۔ شمگا گاوں کا ایک بڑا تہوار ہے۔

شمگا مان پان

جیسا کہ آپ نے اوپر پڑھا ، عظیم آدمیوں نے اپنے قبیلے ، گاؤں کے لیے کچھ اصول دکھائے ہیں۔ وہ کام ختم کر رہے ہیں۔ چونکہ اس کا عظیم آدمی " غلام " تھا ، اس کی شادی کھڈے خاندان کی ایک لڑکی سے ہوئی اور اس کا بیٹا ہوا۔ لیکن بچے کی والدہ نے خدائی خدمت انجام دی جو عظیم انسان کی موت کے فورا. بعد شروع ہوئی۔ جب لڑکا بڑا ہوتا جاتا ہے تو ، وہ اپنی والدہ ، کھد .ے قبیلے کے مطابق ، دیوتا کی خدمت کرنا شروع کرتا ہے ، اس کا مطلب یہ ہے کہ خداؤں کی عبادت کے ساتھ ساتھ کھڈے کے کنبے کے ساتھ بھی اس کا احترام کیا جاتا ہے۔ ( مذکورہ بالا تمام معلومات گائوں کے ایک پرانے زمانے کے شخص سے حاصل کی گئی ہیں۔ اگر کسی کے پاس زیادہ سے زیادہ درست بات کی جائے تو اس کی اطلاع دینا یا ان کو درست کرنا ) جیسے جیسے غلام قبیلہ میں وسعت آئی ، وقت گزرنے کے ساتھ ساتھ خدا کی عبادت کرنے کا رواج بھی بدل گیا۔ ہماری 13 ویں نسل ، حقیقت میں ، جیسا کہ اوپر کی طرح ، غلام خاندان میں چند نسلوں میں عبادت کی روایت بدل رہی تھی۔ عظیم مردوں کی وفات کے بعد ، گاؤں کے سربراہ کی ذمہ داری گائوں کے عقلمند اور باشعور آدمی کو بڑی ایمانداری کے ساتھ اجلاس میں دی جارہی تھی۔ اس طرح کچھ قبیلوں میں خدا کی عبادت بدلتی نوعیت کی تھی۔ لیکن کہیں بھی یہ نہیں سنا ہے کہ بڑے آدمی نے اس کا ذکر کسی کے پاس ہونا چاہیے۔ یا جہاں لکھا نہیں ہے۔ کیوں کہ ان آدمیوں نے خدا سے یہ وعدہ لیا تھا کہ خدا گاؤں کے تمام قبیلوں کی حفاظت کرے گا۔ لیکن شمگہ کے کچھ روایتی مانا - مانکاری (گھولم ، کھڈے ، گوروا ، شیوگنا) اور گائوں کے رائٹس گاؤں میں تمام تہوار بڑے خوشی سے منا رہے تھے۔ اس طرح گاؤں کی یکجہتی کا آغاز ہوا۔

خود غرض خیالات

1970 کے بعد ابھرنے والی نسل میں ، اتحاد ، انسانیت ، وابستگی جو ہماری پچھلی نسل نے محفوظ رکھی تھی کہیں نظر نہیں آرہی ہے۔ ہر معاملے میں ، انھوں نے ان رکاوٹوں کے باوجود ، جن کا ہم شاید ہی تصور کرسکتے ہیں ، اس پر قابو پالیا ہے۔ " 1970 میں سمجھنے والی نسل کو اس میں کچل دیا جارہا تھا۔ سارا گاؤں خدا کے بارے میں خود غرضی کے خیالات سے بھرا پڑا تھا ، جو آہستہ آہستہ اس گاؤں میں بڑھ رہا تھا۔ ماضی میں صرف وہی لوگ جو خدا کی پوجا کرتے تھے ، اب انھوں نے خدا کو چھوڑ دیا اور خدا کو اپنے قبضہ میں رکھنے کی ہر ممکن کوشش کرنے لگے۔ اسی سے خاندان میں خود غرض سوچ کی جدوجہد منفی سوچ کی راہ پر گامزن ہونا شروع ہو گئی۔ بھگت نے ضلع میں ایسے لوگوں کی تلاش شروع کی جو خدا کو اپنے کنٹرول میں رکھنے کے لیے وہ جو کچھ بھی کر سکتے ہیں وہ آغوری طریقہ کے لیے چاہتے تھے۔ اس بگاڑ کے ساتھ ، گاؤں کا ماحول آہستہ آہستہ تبدیل ہونے لگا۔ ابتدائی طور پر میٹنگ میں پست اختلافات بلند تر ہونے لگے۔ دوسرے دیہات سے آنے والے سارے غولم اور کھڈے قبیلوں کے ساتھ ہی ، رائے کا ابتدائی اختلاف شروع ہوا۔ در حقیقت ، خدا کا تعلق پورے گاؤں اور اس گاؤں کے ہر فرد سے ہے۔ خدا پر سب کا یکساں اختیار ہے۔ لیکن غلام قبیلہ کے کچھ خاندانوں کے لیے ، یہ خدا ہمارا ہے۔ اور ہم اس کے مالک ہیں۔ اس سوچ سے مغلوب ، اس نے بھگت سے آغوری کریا کرکے خدا کو مسخر کر دیا۔ تاکہ گاؤں کا دیوتا آپ کی ہدایت کے مطابق کام کرے۔ یہی اس کا اعتقاد تھا۔ اس کے ل the ، پورے قبیلے کو یرغمال بنایا جارہا تھا۔ غالم جیسی یہ غلط حرکت کسی خاندان سے ہو رہی تھی۔ اسی طرح سے گاؤں کے دیگر کنویں اور ملحقہ کچھ قبیلے بھی اسی طرح سلوک کرنے لگتے ہیں۔ اس میں پورا گاؤں کھڑا تھا۔ کسی نے پروا نہیں کی۔ یہ تنازع اس حد تک بڑھ گیا کہ اس کا براہ راست اثر شمگا فیسٹیول پر پڑا۔ میلے کے تسلسل کے خلاف کافی مخالفت کی گئی۔ پچھلی نسل کے سامنے ہونے والے غلط واقعات کو دیکھ کر ، لیکن یہ سب خوف کے مارے اس کی طرف دیکھ رہے تھے۔ لیکن یہ معاملہ نہیں تھا۔ دونوں اطراف کی فضا حسد سے بھڑک اٹھی۔ جی۔ خدا کے بارے میں سابقہ کا مثبت رویہ اب منفی میں تبدیل ہو رہا تھا۔ بہت سی میٹنگیں ہوئیں لیکن اس کا کچھ نہیں ملا۔ ماحول کشیدہ ہو رہا تھا۔

گاؤں کے دیوتا سائیں پر بیٹھی ہوئی پلیخی

تنازعات

1970 سے 2020 تک ، گاؤں کے غیرت کا کیس فیصلہ نہ ہونے کی وجہ سے عدالت کے دفتر میں پھنس گیا ہے۔ ( قیمت - 1) بطور FIX ، 2) بیس ، مناسب ، 3) ہوما پٹ کو مارنے کے لیے ، 4) OT دیوی کو ادا کرنا ، 5) FIX ہوما آگ اور دیگر) ، جو پریمی ہیں '' انھوں نے مزید کہا کہ ' گاؤں میں کچھ خود غرضی کی جائے گی۔ نظریہ نے خدا کو اپنے قابو میں رکھنے کے لیے سب کچھ کیا (بھگتگیری۔اگوری کریا) ہمارے ہی گاؤں کے لوگوں پر منفی قوت کو بلند کرنے کے لیے ، اسے کچلنے کے لیے کسی بھی سطح پر جانے کے لیے۔ خدا سے دعا ہے۔ گاؤں میں دھمکی آمیز کارروائی ، عدالت میں مقدمہ درج کرنے کا خدشہ ظاہر کرتے ہوئے۔ مذکورہ دونوں گروہوں کے مابین جھگڑا بڑے پیمانے پر تھا۔ ایسی بات نہیں ہے۔ ان میں سے کچھ غالم خاندان مختلف ہو گئے۔ وہ اپنے بھائی چارے کے لذتوں اور غموں پر عمل نہیں کرتی تھی۔ اور غولم فیملی کے یہ دو گروہ اپنے ہی غلام بھائی پر کرنی ، بھگتگری کر رہے تھے۔ جیسے ہی شمگا اور دسہرہ کے تہوار قریب آگئے ، گاؤں میں ماحول کشیدہ ہو گیا۔ پولیس کے پاس جانے والے معاملات آہستہ آہستہ عدالت میں جانے لگے ، عدالتیں - دیورکھ ، رتناگری ، ممبئی ، نیز چیریٹی کمشنر - ممبئی ، کولہ پور ، ان کیسوں کی سماعت ہونے لگی ، پورے گاؤں کے لوگوں نے لاکھوں خرچ کرنا شروع کر دیے۔ لیکن دونوں گروپ پیچھے ہٹنے کو تیار نہیں تھے۔ گائوں کے خواندہ انسپکٹر ناریل ناریل کی خاطر اور گاؤں میں اپنی ساکھ برقرار رکھنے کے لیے خود غرضی لوگوں کے سامنے جدوجہد کر رہے تھے۔ کوئی بھی کچھ نہیں چلا رہا تھا۔ "ہمارے خدا - آپ کا اعزاز" کے خود غرض نظریے سے گاؤں کے لوگوں کی ذہنیت کو تبدیل کیا جارہا تھا۔ در حقیقت ، نوجوان نسل حقیقت کو سمجھ نہیں پائی۔ اور کون یہ کہنے کی کوشش نہیں کر رہا تھا۔ اس کے لیے ، دونوں گروہوں کی رقم جیسے پانی ، پولیس ، عدالت کے ساتھ ساتھ سفر کرنے والے لوگوں کے اخراجات بھی خرچ ہو رہے تھے۔ متعدد بار تھانہ اور ضلعی تحصیلداروں نے بھی حل کے بارے میں سوچا لیکن کون سننے کو تیار نہیں ہے۔ یہ بھارت اور پاکستان کے مابین جنونی تنازع سے زیادہ دلیل تھی۔ یہ برا لگتا ہے کہ ان گاؤں کو بنانے والے عظیم آدمی۔ اسے کبھی ایسا نہیں ہوا کہ میری آنے والی نسل اس طرح کے غلط سلوک کرے گی۔

آمریت

گاؤں میں "غیرت" کا تنازع شروع ہوا۔ گاؤں میں تناؤ بڑھنے لگا۔ اس نے دو جماعتی آمریت کا آغاز کیا۔ پہلے معزز پوتے پوتیاں اب اجنبی ، خاتمے کرنے والے ، دشمن ، کمزور ہیں۔ اگر کوئی شخص اپنے حریف سے بات کرتا ہے یا اس کے ساتھ معاملہ کرتا ہے اور جس نے اس کی مخالفت کی ہے تو ، اس شخص کو "جرمانہ" لگایا جائے گا ، "کنبے سے نکال دیا جائے گا" ، کوئی اچھا یا برا کام نہیں کیا " درحقیقت ہمارے اپنے بھائی بہن مغل انگریز سے زیادہ خطرناک سلوک کر رہے تھے۔ ذہنی طور پر پریشان کن تھا۔ اس کی وجہ سے ، گاؤں میں دونوں کے مابین باہمی تعلقات ایک عجیب لمحے میں واقع ہوئے۔ کون اس غلط آمریت کی مخالفت کرے گا؟ کیونکہ ان دونوں گروہوں کو چنڈلچکڑی کے دیہاتیوں نے منع کیا تھا۔ اس کے بچوں نے گاؤں میں بھی ہنگامہ کیا۔ گاؤں میں ایک دوسرے پر پتھراؤ کیا گیا۔ بہت سے لوگوں کو نقصان پہنچایا جارہا تھا۔ یہ بغیر کسی وجہ کے عام لوگوں سے بھرا ہوا تھا۔ ایک بار جب پورا گاؤں پولیس کے لیے بند کر دیا گیا تو واقعی میں گاؤں میں عام لوگوں کی کوئی وجہ نہیں تھی۔ تاہم ، انھیں ہراساں کیا جارہا تھا۔ یہ خود غرضی لوگوں کو بھاوکی کے گاؤں کے لوگ بچاتے تھے۔ وہ اپنے گھر کے اچھے برے کاموں میں مداخلت نہیں کرنا چاہتا تھا۔ آمریت اتنی پرانی تھی کہ یہ خود غرض مفکرین کسی کی خوشی کے لیے خدا کے ساتھ ناریل رکھنے کو تیار نہیں تھے۔ وہ صرف لوگوں کے بالوں کے لیے رقم چاہتے تھے۔ کون ادا نہیں کرے گا۔ اس کے خلاف جا رہے تھے۔ وہ اس معاملے میں جتنا چاہتا تھا ادا کرے گا۔ اس معاملے میں بہنوئی کے نام نکالی مسئلے کا فنڈ ختم ہوا۔ اگر گاؤں میں کسی کے گھر میں شادی ہو تو ، خدا کے لیے ناریل رکھے جانے پر جرمانہ عائد کیا جاتا ہے۔ ایسی ایک یا زیادہ مثالیں موجود ہیں جس میں پورا گاؤں کھڑا ہے۔ اگر کچھ اور نہیں ہے تو ، وہ اپنی زمین پر قبضہ کرتا ہے ، جبرا اسے 7/12 میں زبردستی اپنا نام داخل کرتا ہے ، اگر اسے دھان کی کاشت کرنے کی اجازت ہو تو وہ پکے ہوئے دھان کو واپس نہیں کرتا ہے اور نہ وہ رقم واپس کرتا ہے۔ اپنے ہی آدمی کے بیلوں کو پکڑنا۔ زبردستی لیکن وہ خاموشی سے اس سب کو برداشت کرنے کی زندگی گزار رہا ہے۔ لیکن مخالفت کرنے کی جسارت نہیں کرتا ہے۔ اگر کسی نے میٹنگ میں کوئی عنوان اٹھایا تو اس کی توہین کی گئی۔ اس ملاقات میں ، صرف خودغرض خیالات رکھنے والے افراد کو دوسروں سے بات کرنے کا موقع نہیں ملا۔ اگر کوئی بولنا چاہتا ہے تو اسے اس آمریت کی طرف سے بات کرنا ہوگی۔ نوجوان نسل بھی اس میں شامل تھی۔ سب سمجھ گئے ، لیکن کسی میں بولنے کی ہمت نہیں ہوئی۔ اس آمریت کے خلاف ، لوگ نہ صرف ہمارے سامنے بلکہ ہمارے سامنے بھی ہیں۔ گائوں کی آسان ، میٹھی ، قناعت پسند جماعت اصل میں اندر سے ہی اس آمریت سے تنگ آچکی تھی۔ ایسے خطرناک آمرانہ لوگوں نے آزادی کا حصول نہیں دیکھا ہوگا۔

لوگ بھگت قانون سے خوفزدہ ہیں

گاؤں میں بہت سے مقررین تھے۔ لیکن یہاں ایک خود غرضی کی دہشت کی سطح موجود تھی کہ اگر کوئی مستقل طور پر اس کے خلاف رہا تو اسے خوف سے ڈر گیا کہ عقیدت مندوں کے ذریعہ کرتوت ، جادو اور قانون کا نوٹس نہ بھیجا جائے۔ اس کی وجہ سے ، گاؤں کے عام لوگ اس سے واقعتا خوفزدہ تھے ، وہ گھنٹوں گھروں سے احتجاج کرتے رہے ، تو جو اس ساری بات کو سمجھنے کے بعد بھی احتجاج نہیں کررہا تھا۔ مکتاپا ساری ناانصافی برداشت کر رہا تھا۔ اس کے علاوہ ان کے پاس کوئی چارہ نہیں تھا۔ وہ صرف ایک دوسرے سے باتیں کر رہے تھے اور اپنا غصہ ظاہر کر رہے تھے۔

لاکھوں پانیوں میں

جب "من پون واڈ" چل رہا تھا ، تو گاؤں کھڈیکولوان جل رہا تھا۔ در حقیقت ، ان لوگوں کی آنکھوں میں آنسو بھر آئے جنھوں نے خوشی سے گاؤں کو دیکھا تھا۔ ہر سال سننے والے واقعات ذہن کو اڑانے والے تھے۔ 1972-1997 کے عرصہ کے دوران ، بہت سے سابقہ علما فوت ہو گئے۔ اس کا پوتا ، جو گاؤں میں پالا تھا ، تباہ ہو گیا تھا۔ لیکن غیرت کے نام پر رشک جلانے کے خیال نے کچھ نہیں بدلا۔ دونوں فریق عدالتی لڑائیوں کے ساتھ ساتھ پولیس کو اپنے ساتھ رکھنے کے ساتھ ساتھ کیس میں حصہ لینے والوں کے لیے بھی پانی کی طرح رقم خرچ کر رہے تھے۔ بہت سے معاملات میں ، پولیس اور عدالتوں نے مطالبہ کیا ہے کہ تمام دیہات اپنے معمول کے مطابق شمگا منائیں۔ کچھ خود غرض لوگوں نے پولیس کیس میں تعاون نہیں کیا ، لہذا انھوں نے پولیس کے خلاف مقدمہ درج کیا اور اس کے لیے بہت ساری رقم خرچ کردی۔ ایک چھوٹی سی معلومات کے مطابق ، اس اعزاز ، خود غرض سوچ اور بھگت گیری کے لیے دونوں طرف سے کم سے کم " کروڑوں " گاؤں کے خود غرض نظریے کے ذریعہ خرچ ہو رہے تھے ، حالانکہ غریبوں کے سارے پیسے ذہن میں نہیں تھے۔ اس کے لیے ، کچھ لوگوں نے ممبئی ہائی کورٹ میں ایک سو پیسہ کے لیے ایک مقدمہ دائر کیا ہے۔ اس وکیل میں 60،000 روپے نقد رقم لینے والے وکیل بھی شامل تھے۔ لیکن آج ، حتمی فیصلے کے لیے یہ تمام مقدمات عدالت میں زیر سماعت ہیں۔ آخر کار ، دونوں اطراف کے دیہاتیوں نے اس کی مخالفت کرنا شروع کردی۔ لیکن یہ بڑھتا ہوا خود غرض رویہ ان لوگوں کو دھمکیاں دینے اور ان کی توہین کرنے والا تھا۔ مجھے ڈر تھا کہ آپ کی بہنوئی کیسے کام کرے گی۔ جب لوگوں کے لیے اس میں خود غرضی کا دماغ نہیں تھا ، تو وہ اس کیس کے نام پر رقم جمع کراتے تھے۔ جلسے میں اس کی مخالفت کرنے والوں کی برائی کے لیے ، گاؤں کے خود غرضی لوگ بھگتری ، کرنی ، ناریل ڈالتے تھے۔ یا اسے رشتہ سے نکال دیا جائے گا۔ آج تک ، کوئی بھی اس بارے میں قطعی تفصیلات حاصل نہیں کر سکا ہے کہ اتنے سالوں سے عدالت پولیس-کیس پر کتنا خرچ ہوا ہے۔ اگر کوئی اخراجات کی تفصیلات مانگنے جاتا تو اسے زور سے دبا دیا جاتا۔ اسی لیے لوگ خاموش رہے۔ یا قیمت کے بارے میں تفصیلات کا مضمون آیا تو مبہم جوابات حاصل کرنا۔ یہ خوفناک صورت حال دونوں فریقوں کے لیے یکساں تھی۔ در حقیقت ، عدالتیں اور پولیس 45 سالہ قدیم "غیرت کے تنازع" سے تنگ آچکے تھے اور اکثر دفعہ 144 کا سہارا لیا کرتے تھے تاکہ گاؤں میں غیر ضروری فسادات پیدا نہ ہوسکیں۔ 45 سالوں میں ، گاؤں کے "کروڑوں" خدا کے "غیرت" کے لیے خرچ ہوئے۔ اگر یہ غلط جھونپڑی نہ ہوتی تو گاؤں اس زمرے میں بہتر طور پر تیار ہوتا۔ اس پر نئی نسل کو بھی غور کرنے کی ضرورت ہے۔

45 سال بعد انصاف کے منتظر ہیں

جو لوگ خدا کو عدالت میں لے گئے ہیں ان کو ممبئی ، رتناگری ، دیورکھ کورٹ کے علاوہ ساتھ ہی چیریٹی کمشنر کی طرف سے حتمی فیصلہ نہیں ملا ہے۔ متعدد بار تمام عدالتوں نے بعض مقامات پر یہ تذکرہ کیا ہے کہ جشن امن کے ساتھ منایا جانا چاہیے اور اکثر صلح کا پیغام ضلع تحصیلدار نے دیا تھا۔ تنازعات میں مزید اضافہ کو روکنے کے لیے ، حفاظتی وجوہات کی بنا پر آرٹیکل 144 نافذ کی جارہی تھی۔ لیکن آج ، 45 برس سے بھی زیادہ بعد میں ، بزرگوں کے بتائے گئے قواعد کے مطابق ، گاؤں کے ہر شخص کو خدا پر مساوی حقوق حاصل ہیں۔ خیال بھول گیا تھا۔ لہذا ، گاؤں کے تمام گائوں دیوتاؤں نے آج تک کسی کے لیے یا اس کے خلاف حتمی فیصلہ نہیں دیا ہے۔ اس سے ایک چیز واضح ہے۔ اپنی رضامندی کے ساتھ خدا کی عبادت کرنے کی بجائے ، ہم نے خدا کی خودی کے لیے عدالت میں ڈالا۔ اس کیسی بدقسمتی ہے۔ اسی لیے خدا نے ابھی تک فیصلہ نہیں کیا ہے۔ ہم خدا سے بڑے نہیں ہیں۔ جعلی انصاف نہیں کیا گیا ، لیکن چند کروڑ یقینا. پانی میں چلے گئے۔ اس پر بھی اس نئی نسل کو غور کرنا چاہیے اور آنے والی نسل کے لیے انسانیت کا ایک نیا آئیڈیل تشکیل دینا چاہیے۔ کتنی بدقسمتی ہے۔ اسی لیے خدا نے ابھی تک فیصلہ نہیں کیا ہے۔ ہمارے گاؤں کے قبیلہ خدا کی برکت سے کوئی بھی مثبت سوچ کامیاب ہوجاتی ہے۔ اس کے بارے میں سوچو ، اگر یہ موضوع بیداری کے طور پر سامنے آجاتا ہے تو ، اگلی نسل ہماری واضح پیدائش کرے گی کہ ہماری پیدائش سے پہلے ہمارا گاؤں کیسا تھا۔ تبھی یہ نئی نسل اپنے ساتھیوں کے ساتھ بہتر طور پر کام کرے گی۔ بصورت دیگر ، وہ اسی راہ پر چلیں گی جیسے عراڑوی ہے۔ جانکاری دینے کے لیے ، ہم سب کو گذشتہ 45 برسوں کے تجربے کی تاریخ معلوم ہونی چاہیے۔

مندر کی رجسٹریشن

جب "مان پان" تنازع شروع ہوا اور قانونی امور پر غور کیا گیا تو ، "شری" کے نام سے گاؤں کے دیوتا مندر کی رجسٹریشن ہوئی۔ جب یہ ثالثی خیراتی معاملے میں تنازع میں چلی گئی تو ، پہلی معلومات کی تلاش کی جارہی تھی کہ آیا پہلے متنازع دیہات کا مندر رجسٹرڈ تھا یا نہیں۔ اندراج میں ، دیوی کے کپڑے ، کپڑے اور خدا کی دیگر اہم چیزیں اور اس کی قدر کا ذکر دھرمداک کے ساتھ کیا گیا ہے۔ اس کے ل the ، چیریٹی کمشنر رجسٹرڈ مندر میں رجسٹریشن کا سرٹیفکیٹ جاری کرتا ہے۔ چیریٹی قواعد کے مطابق ، ان تمام مذہبی تنظیموں کے ساتھ جو رجسٹرڈ ہیں ، کو ہر سال میٹنگ کی رپورٹ کے ساتھ اپنا تہوار جمع کروانا پڑتا ہے۔ خدا کا یہ فیصلہ کرنا ہے کہ مندر کی رجسٹریشن جدید ہے یا نہیں ، اگر چیریٹیبل پورٹل پر مندر کے اندراج کی موجودہ حیثیت کی جانچ پڑتال کی جائے تو اس کی رجسٹریشن کہیں نظر نہیں آتی ہے۔ یہ ایک سوال ہے جس پر غور کیا جائے۔یہ شبہ ہے کہ گاؤں کے لوگ اکثر اس طرح بطور مندر کی حیثیت سے بھی رپورٹ طلب کرتے تھے جیسے سلام آباد۔ انھیں مبہم جوابات مل رہے تھے۔ اس نے موضوع کو مزید سوالیہ نشان بنا دیا ہے ، اگر حکومت میں باقاعدہ سالانہ رپورٹ ہوتی تو یہ لوگوں کے سامنے آ جاتی۔ نیز ، سال 1990 کے بعد ، دیہاتی اٹل مندر ، گاؤں کے داخلی راستے کے قریب ، جو عوامی خریداری پر تعمیر کیا گیا تھا ، برسات کے موسم میں سیلاب سے بھر گیا۔ بارش کا پانی ہیکل دیوتا پر گر رہا تھا۔ دیکھو کس طرح گاؤں میں خود غرضی سوچ کی گھناؤنی شکل شروع ہوئی۔ ہیکل کی تزئین و آرائش میں بھی پیسہ ضائع کیا جارہا تھا۔ کیونکہ جیسے ہی اٹل مندر تعمیر ہوتا ہے ، بارش کا پانی براہ راست ہیکل میں جاتا ہے۔ دیہاتیوں نے کئی بار یہ کہا ہے لیکن اس کی اصلاح نہیں ہو سکی ہے۔

فی الحال شمگا شروع کر رہے ہیں

عدالت نے "غیرت" کے تنازع پر ابھی تک فیصلہ نہیں دیا ہے۔ بہت سے معاملات میں ، عدالت نے آرٹیکل 144 کے ساتھ ساتھ کچھ مقامات پر مفاہمت کے جشن کا ذکر کیا ہے۔ اس کے بارے میں میں پہلے بھی لکھ چکا ہوں۔ لیکن 2010-2011 کے بعد ، ادامیس گاؤں میں شمگا کا دوبارہ آغاز آہستہ آہستہ شروع ہوا لیکن جس کے لیے بہت کوشش کی گئی ، کروڑوں لوگ ڈوب گئے ، پچھلی نسل شمگہ شمگا کے ہاتھوں ہلاک ہو گئی ، مظاہرین کو مارا پیٹا گیا ، متعدد جھڑپیں ہوئیں ، پولیس کورٹ کی ہوائیں چل رہی ہیں۔ ایسا کرتے وقت بہت سے افراد کو ذہنی اذیت کا سامنا کرنا پڑا۔ اس تنازع میں گائوں کے بہت سے پوتے پوتوں کی جان لے لی گئی ، لوگوں کے ذہنوں کو ہلاک کیا گیا۔ اور اب اس تنازع کا "شمگا" ایک بار پھر خود غرض ہم کیریسو ایکٹ کے تحت گاؤں میں شروع ہو گیا ہے۔ لیکن ہماری اپنی مجوری باقی رہی۔ پرانی روایات کو واپس جانے کا فیصلہ کیا گیا۔ تب دیہاتی ناراض ہو گئے اور پھر انھوں نے زیک کو مارنے کا ایسا تماشا بنایا۔ واقعی گاؤں میں بہت سے دیہاتیوں کی الگ الگ ملاقاتیں ہوئی تھیں۔ اس دوبارہ شروع ہونے والے شمگا سے بہت سارے اختلافات پیدا ہوئے۔ آج صورت حال یہ ہے کہ پورا گاؤں احتجاج کر رہا ہے اور کچھ دیہاتی "شمگا کورٹ-آفس" کھیل رہے ہیں اور یہ "شمگا فیسٹیول" ان کے اپنے ہی لوگوں نے چلایا ہے۔ گاؤں کے دوسرے لوگ اپنی اہلیت دکھا رہے ہیں۔ در حقیقت ، "کونکن میں شمگا اتسو" منایا جاتا ہے اور لوگ اسے محبت کے ساتھ مناتے ہیں۔ لیکن میرے گاؤں میں ، یہ خوشی عروج پر ہے۔ پچھلے 7- For سالوں سے ، کوئی عدالتی حکم نہیں ، کوئی تاشیلدار کی اجازت نہیں ، اب شمگا کا تہوار کیسے ہورہا ہے۔ اس وقت بھی اسی طرح کا حکومتی حکم تھا لیکن ہم گورمیتت میں تھے ، عدالت کا حتمی فیصلہ مطلوب تھا ، آج تک موصول نہیں ہوا۔ لیکن شمگا نے گاؤں میں پرانے معمول پر خود غرضی کے خیالات شروع کر دیے ہیں۔

گاؤں کی ترقی کی بجائے بھکاس

اس طرح کے بہت سے گروہوں میں منقسم گاؤں کی ترقی کیسے ہوگی؟ اس سے کوئی فرق نہیں پڑتا ہے کہ گاؤں کی ترقی کے لیے حکومت نے کتنی اچھی اسکیمیں نافذ کی ہیں ، لیکن اگر گرام پنچایت اور گاؤں کے ارکان نیز گائوں کے لوگ اس اسکیم کو قبول نہیں کرتے ہیں تو پھر اس طرح کی اسکیموں کا کیا فائدہ؟ در حقیقت ، میرے گاؤں میں ہوائی گھنٹے کی ترقی نہیں ہوئی تھی۔ کیونکہ اگر کوئی منصوبہ بنانا چاہتا ہے تو دوسرا اس میں تلخی ڈال دیتا۔ گاؤں کی موجودہ صورت حال ایسی ہی ہے اور دنیا ترقی کرے گی لیکن میرا یہ منقسم گاؤں ترقی نہیں کرے گا۔ گاؤں کے لوگ بھی اس کے لیے گائوں کے خود غرض خیالات کے ساتھ اتنے ہی ذمہ دار ہیں۔ 45 سال بعد بھی ، دشمنی ختم نہیں ہوئی۔ اس کا اثر گاؤں کی مجموعی ترقی پر پڑتا ہے۔ ہمارے پنچروشی کے بہت سے گائوں ، ضلع تالقعہ کے بہت سے دیہات آج سرکاری اسکیموں کا بھرپور فائدہ اٹھا کر ترقی یافتہ ہیں۔ اس پر کہیں بھی نئی نسل کو غور کرنا چاہیے۔ کچھ مقصد کے مطابق گاؤں کی ترقی نہیں کرنا چاہتے ہیں۔ وہ اس طرح کے ترقی یافتہ گاؤں کو برقرار رکھنا چاہتے ہیں جیسا کہ آج ہے۔ یہ ذہنیت کب بدلے گی؟

موجودہ صورت حال

اس وقت گائوں کی حالت سنگین ہے۔ اس گاؤں کے جس میں 1970 سے پہلے 2000 ممبر تھے اب 344 ممبر ہیں۔ گاؤں میں صرف بالغ افراد ہیں اور جن کو ممبئی میں روزگار نہیں ملا ہے یا جو ممبئی جیسے شہر میں منتقل نہیں ہو سکے ہیں وہ گاؤں میں رہ رہے ہیں۔ چاہے گاؤں میں دیہی ترقی ہو یا نہ ہو ، ساتویں سے دسویں جماعت تک کی تعلیم کسی طرح چوتھی جماعت تک برقرار رہی۔ گاؤں میں بہت سارے گروپس ہیں۔ کوئی بھی قبیلوں ، قبیلوں ، بھائیوں اور بہنوں کا ساتھ نہیں دیتا۔ گائوں میں مجموعی طور پر اتنی عداوت ہے کہ یہاں تک کہ اگر کوئی شخص مرجاتا ہے ، تو یہ لوگ اس کو مسنا لے جانے کے لیے گاؤں میں نہیں ہیں۔ کوئی بھی کسی کی نیک خواہشات کی پیروی نہیں کر رہا تھا۔ گاؤں میں خدا کی عبادت سے زیادہ بھگت گیری کے پاس اور بھی ہے۔ جو اٹھ کھڑا ہوتا ہے اپنے ہی لوگوں کے ساتھ برائی کرتا ہے ، اپنے ہی خدا کے سامنے ناریل باندھتا ہے۔ یہ ہمارے ہی آدمی کے لیے کتنا برا ہو گا کے بارے میں مسلسل سوچنا۔ لوگوں کو عدالت سے مسلسل ڈرایا جاتا ہے۔ خدا کا خوف دکھایا گیا ہے۔ گاؤں کے دیوتا دوسروں کو درشن اور پوجن سے دور رکھنے کا گندا خیال رکھتے ہیں۔ خیال یہ ہے کہ بغیر کسی وجہ کے گاؤں میں لڑائی پیدا کرنا ہے۔ ایک دوسرے کو اشتعال دلانا ، غلط معلومات دینا ، اپنی مجوری رکھنے جیسے خود غرض لوگ مجموعی ترقی کی بجائے گاؤں کو برباد کر رہے ہیں۔ لہذا ، گاؤں کے کچھ سمجھدار افراد یہ سوچتے ہوئے نظر انداز کرتے ہیں کہ یہ ضرورت سے زیادہ ہے۔ اس کا فائدہ خود غرض مفکرین اٹھاتے ہیں۔ وہ صرف اپنا پیسہ رکھنا چاہتے ہیں۔ یہ ان کی تحریف شدہ کوشش ہے۔ لہذا وہ شہری جو اپنے گاؤں جاتے ہیں وہ کسی اور سے بات کیے بغیر اپنا کام کرتے ہیں اور جب کام ہو جاتا ہے تو وہاں سے چلے جاتے ہیں۔ گاؤں میں موجودہ صورت حال خوفناک ہے۔ انسان انسان سے نفرت انگیز بن گیا ہے۔ یہ سب جو ہمارا ہے اس کا خود غرض رویہ بڑھ رہا ہے۔ اس نئی نسل کو مستقبل میں اس حقیقت کو سمجھنا چاہیے اور اپنی سوچ کو تبدیل کرنا چاہیے۔ اسے بدلنا چاہیے۔ ہمیں سب کو مساوی حقوق دینا چاہیے اور اپنی خود غرضی کو ایک طرف رکھنا چاہیے۔ یہ کوئی ذاتی رائے نہیں ہے بلکہ گاؤں کے سبھی متاثرین کی رائے ہے۔ کسی پر بھی اس کا الزام نہیں ہے۔ تو حال کا خوف ہی حقیقی ہے۔ ہمیں خود اسے سمجھنا ہوگا اور صرف اس صورت میں اگر اسے صحیح وقت پر تبدیل کیا جائے تو نئی نسل صحیح سوچ کے ساتھ مل کر گاؤں کی ترقی کر سکے گی۔ بصورت دیگر ، اگر ایسی سنگین صورت حال برقرار رہتی ہے تو ، اس میں کوئی شک نہیں کہ آپ اپنے ہی گاؤں کو خوفزدہ کر دیں گے۔ اس میں کوئی شک نہیں کہ ماضی کی عظمت اس وقت دوبارہ حاصل ہوگی جب سوچ و عمل میں کوئی تبدیلی آئے گی۔