انڈین کیمپ
انڈین کیمپ (انگریزی: Indian Camp) ایک مختصر کہانی ہے جو معروف امریکی مصنف ارنسٹ ہیمنگوے نے لکھی۔ یہ کہانی پہلی مرتبہ 1924ء میں فورڈ میڈوکس فورڈ کے ادبی مجلہ ٹرانس اٹلانٹک ریویو میں شائع ہوئی اور بعد ازاں 1925ء میں ہیمنگوے کے پہلے امریکی مجموعہ کہانیوں ان آور ٹائم میں دوبارہ شائع کی گئی۔ کہانی ہیمنگوے کے نیم سوانحی کردار نک ایڈمز کے گرد گھومتی ہے، جو اس میں ایک بچے کے طور پر ظاہر ہوتا ہے۔ کہانی نک کے نقطہ نظر سے بیان کی گئی ہے، جہاں اس کے والد، جو ایک دیہی معالج ہیں، ایک مقامی امریکی کیمپ میں زچگی کے دوران ہنگامی آپریشن کرتے ہیں۔ اس دوران خاتون کے شوہر کو خودکشی کرتے ہوئے پایا جاتا ہے۔ یہ کہانی ہیمنگوے کے منفرد غیر واضح اسلوب اور "ابتدائی تجربے" کے موضوع کی مثال پیش کرتی ہے، جو بعد کے کاموں میں نمایاں طور پر نظر آتے ہیں۔
کہانی کا خلاصہ
ترمیمکہانی کا آغاز صبح سے پہلے کے وقت میں ہوتا ہے جب کم عمر نک ایڈمز، اس کے والد، اس کا چچا اور ان کے مقامی امریکی رہنما ایک جھیل کو عبور کرتے ہوئے قریب کے ایک انڈین کیمپ کی طرف روانہ ہوتے ہیں۔ نک کے والد، جو ایک ڈاکٹر ہیں، کو ایک ایسی خاتون کے لیے بلایا گیا ہے جو کئیی دنوں سے دردِ زہ میں مبتلا ہے۔ کیمپ پہنچنے پر وہ دیکھتے ہیں کہ خاتون ایک کیبن میں ایک نچلی پلنگ پر لیٹی ہوئی ہے، جبکہ اس کا شوہر اوپر کی پلنگ پر زخمی پاؤں کے ساتھ لیٹا ہوا ہے۔ نک کے والد کو جیک نائف کا استعمال کرتے ہوئے خاتون پر سیزیرین آپریشن کرنا پڑتا ہے کیونکہ بچہ الٹا پھنسا ہوا ہوتا ہے؛ وہ نک سے کہتے ہیں کہ وہ ایک برتن تھامے رکھے۔ خاتون آپریشن کے دوران مسلسل چیختی رہتی ہے، اور جب نک کا چچا اسے قابو میں رکھنے کی کوشش کرتا ہے تو وہ اسے کاٹ لیتی ہے۔ بچے کی پیدائش کے بعد، نک کے والد اوپر کی پلنگ پر موجود خاتون کے شوہر کی طرف متوجہ ہوتے ہیں اور دیکھتے ہیں کہ اس نے آپریشن کے دوران اپنے گلے کو ایک سیدھی استرے سے کان سے کان تک کاٹ کر خودکشی کر لی ہے۔ نک کو کیبن سے باہر بھیج دیا جاتا ہے، اور اس کا چچا دو مقامی لوگوں کے ساتھ کیمپ چھوڑ کر واپس نہیں آتا۔ کہانی کا اختتام نک اور اس کے والد کے ساتھ ہوتا ہے، جو جھیل پر کیمپ سے دور جاتے ہوئے کشتی چلا رہے ہیں۔ نک اپنے والد سے پیدائش اور موت کے بارے میں سوالات کرتا ہے اور اپنے دل میں سوچتا ہے کہ وہ کبھی نہیں مرے گا، جبکہ وہ اپنے والد کو کشتی چلاتے دیکھتا ہے۔
پس منظر اور اشاعت کی تاریخ
ترمیم1920ء کی دہائی کے اوائل میں، ارنسٹ ہیمنگوے اور ان کی اہلیہ ہیڈلی پیرس میں مقیم تھے، جہاں ہیمنگوے ٹورانٹو اسٹار کے لیے غیر ملکی نامہ نگار کے طور پر کام کر رہے تھے۔ جب ہیڈلی حاملہ ہوئیں تو وہ ٹورنٹو واپس چلے گئے۔[1] ہیمنگوے کے سوانح نگار کینیٹھ لن کے مطابق، ہیڈلی کے ہاں بچے کی پیدائش کہانی "انڈین کیمپ" کے لیے تحریک بنی۔ جب ہیڈلی کو درد زہ شروع ہوا تو ہیمنگوے نیویارک سے ٹرین کے ذریعے واپس آ رہے تھے۔ لن کے مطابق، ہیمنگوے کو شدید خوف تھا کہ ہیڈلی شاید زچگی کے دوران نہ بچ سکیں۔ وہ اس کے دکھ اور اپنی بے بسی کے احساس سے پریشان ہو گئے تھے کہ وہ شاید بروقت پہنچ کر ان کی مدد نہ کر سکیں۔[2] ہیمنگوے نے "انڈین کیمپ" اس واقعے کے کچھ ماہ بعد لکھی، جب ان کے بیٹے جان ہیمنگوے کی 10 اکتوبر 1923ء کو ٹورنٹو میں پیدائش ہوئی۔[3]
ٹورنٹو میں قیام کے دوران، ہیمنگوے کی پہلی کتاب، تھری اسٹوریز اینڈ ٹین پوئمز، پیرس میں شائع ہوئی، اور چند ماہ بعد ان کا دوسرا مجموعہ ان آور ٹائم (جس کے عنوان میں بڑے حروف استعمال نہیں کیے گئے) شائع ہوا، جس میں 18 مختصر واقعات کو بے عنوان ابواب کی شکل میں پیش کیا گیا۔[1][4] ہیمنگوے، ہیڈلی، اور ان کے بیٹے (جسے بمبی کا لقب دیا گیا) جنوری 1924ء میں دوبارہ پیرس واپس آ گئے اور رو نوتر دام دے شاں پر ایک نئے اپارٹمنٹ میں منتقل ہو گئے۔[1] پیرس میں، ہیمنگوے نے ایذرا پاؤنڈ کے ساتھ مل کر فورڈ میڈوکس فورڈ کی نئی ادبی میگزین ٹرانس اٹلانٹک ریویو کی تدوین میں مدد دی، جس میں پاؤنڈ، جان ڈاس پاسوس، جیمز جوائس، گرٹروڈ اسٹین، اور خود ہیمنگوے جیسے ماڈرن ادیبوں کی تخلیقات شائع ہوئیں۔[5]
انڈین کیمپ ابتدا میں 29 صفحات پر مشتمل ایک بے عنوان مسودہ تھا، جسے ارنسٹ ہیمنگوے نے مختصر کر کے سات صفحات پر لے آیا۔ ابتدا میں انھوں نے اس کہانی کو "ایک رات گزشتہ موسم گرما" (انگریزی: One Night Last Summer) کا نام دیا۔[6] 1924ء میں، یہ سات صفحات پر مشتمل کہانی انڈین کیمپ کے عنوان سے ٹرانس اٹلانٹک ریویو کے "ورکس ان پروگریس" سیکشن میں شائع ہوئی، جس میں جیمز جوائس کے غیر مطبوعہ ناول فنیگنز ویک کے ایک حصے کو بھی شامل کیا گیا۔[7] ایک سال بعد، 5 اکتوبر 1925ء کو، انڈین کیمپ کو بونی اینڈ لیورائٹ نے نیویارک میں ہیمنگوے کے پہلے مختصر کہانیوں کے مجموعے ان آور ٹائم کے ایک وسیع امریکی ایڈیشن میں دوبارہ شائع کیا، جس کی 1335 کاپیاں چھاپی گئیں۔[8]
بعد ازاں، انڈین کیمپ کو اکتوبر 1938ء میں شائع ہونے والے ہیمنگوے کے مجموعے دی ففتھ کولم اینڈ دی فرسٹ فورٹی نائن اسٹوریز میں شامل کیا گیا۔[9] ہیمنگوے کی وفات کے بعد، مختصر کہانیوں کے دو مجموعے شائع ہوئے جن میں انڈین کیمپ شامل تھی: دی نک ایڈمز اسٹوریز (1972ء) اور دی کمپلیٹ شارٹ اسٹوریز آف ارنسٹ ہیمنگوے: دی فِنکا ویگیا ایڈیشن (1987ء)۔[10][11]
دی نک ایڈمز اسٹوریز (1972ء)، جس کی تدوین فلپ ینگ نے کی، اس کہانی کا ایک کٹا ہوا حصہ تھری شاٹس بھی شامل تھا، جو ہیمنگوے نے اصل میں انڈین کیمپ سے نکال دیا تھا۔
تھیم اور ژونرا
ترمیمابتدا اور موت کا خوف
ترمیمانڈین کیمپ ایک "ابتدائی تجربے" کی کہانی ہے، جس میں نک کے والد (ڈاکٹر ایڈمز) اپنے کم عمر بیٹے کو زچگی اور غیر ارادی طور پر پرتشدد موت کے تجربے سے روشناس کراتے ہیں۔ یہ تجربہ نک کو زچگی کو موت کے ساتھ جوڑنے پر مجبور کرتا ہے۔ ہیمنگوے کی تنقید نگار وینڈولین ٹیٹلو کے مطابق، اس کہانی میں جنسی عمل "ذبح خانے" جیسی زچگی اور خونی موت پر منتج ہوتا ہے، اور نک کی بے چینی اس وقت واضح ہو جاتی ہے جب وہ اس عمل سے نظریں پھیر لیتا ہے۔[12][13] کہانی اپنے عروج پر پہنچتی ہے جب نک کی "بدی کے بڑھتے ہوئے شعور" کی وجہ سے وہ اس تجربے سے منہ موڑ لیتا ہے۔[14] اگرچہ نک سیزیرین آپریشن کو دیکھنا نہیں چاہتا، لیکن اس کے والد اسے دیکھنے پر اصرار کرتے ہیں۔ تھامس سٹرائچاز لکھتے ہیں کہ ڈاکٹر ایڈمز نہیں چاہتے کہ ان کا بیٹا بغیر سختی کے بالغ دنیا میں داخل ہو۔[15]
ہیمنگوے کے سوانح نگار فلپ ینگ لکھتے ہیں کہ "انڈین کیمپ" میں ہیمنگوے کی توجہ بنیادی طور پر اس عورت پر نہیں تھی جو بچے کو جنم دیتی ہے یا اس باپ پر جو خودکشی کرتا ہے، بلکہ نوجوان نک ایڈمز پر تھی، جو ان واقعات کا مشاہدہ کرتا ہے اور ایک "شدید زخمی اور عصبی نوجوان" بن جاتا ہے۔ "انڈین کیمپ" میں ہیمنگوے ان واقعات کا آغاز کرتے ہیں جو ایڈمز کی شخصیت کو تشکیل دیتے ہیں۔ ینگ اس ایک ہیمنگوے کہانی کو "مصنف کی پینتیس سالہ تحریری زندگی کا ماسٹر کلید" قرار دیتے ہیں۔ ناقد ہاورڈ ہینم بھی متفق ہیں۔ ان کا ماننا ہے کہ "انڈین کیمپ" میں ہیمنگوے نے پیدائش اور خودکشی کے صدمات کو ایک اہم موضوع بنایا جس نے نک ایڈمز کی کہانیوں کے لیے ایک مربوط فریم ورک فراہم کیا۔ [16] [17]
"انڈین کیمپ" موت کے خوف کے بارے میں بھی ہے۔ کہانی کے کٹے ہوئے حصے میں نک کے خوف کو نمایاں کیا گیا ہے؛ جبکہ شائع شدہ ورژن میں اسے کم واضح طریقے سے پیش کیا گیا ہے۔[18] کٹے ہوئے حصے میں، جو بعد میں "تھری شاٹس" کے نام سے شائع ہوا، انڈین کیمپ لے جانے سے ایک رات پہلے نک کو جنگل میں اکیلا چھوڑ دیا جاتا ہے، جہاں وہ "موت کے خیالات سے مغلوب ہو جاتا ہے۔"[19] ناقد پال اسٹرانگ کا خیال ہے کہ ہیمنگوے نے شاید کہانی کو اس طرح ترتیب دیا تھا کہ نک کا باپ اپنے خوفزدہ بیٹے کو انڈین کیمپ لے گیا، جہاں نک نے موت کی خوفناک حقیقت کا سامنا کیا، جس سے "نک کے خوف کو کم کرنے میں کوئی مدد نہیں ملی۔"[20] ہینم کا ماننا ہے کہ ہیمنگوے پیدائش کی تفصیلات کے بارے میں جان بوجھ کر مبہم ہیں لیکن موت کے بارے میں نہیں؛ وہ قیاس کرتا ہے کہ نک نے غالباً "زیادہ تر سیزرین کو بلاک کر دیا تھا لیکن اس نے واضح طور پر باپ کا سر پیچھے کی طرف جھکا ہوا دیکھا تھا۔"[21]
ناقدین نے اس پر سوال اٹھایا ہے کہ عورت کا شوہر خودکشی کیوں کرتا ہے۔ اسٹرانگ کا کہنا ہے کہ بیوی کی چیخوں کی وجہ سے شوہر کا خودکشی کرنا مسئلہ پیدا کرتا ہے کیونکہ خودکشی اس وقت ہوتی ہے جب چیخیں خاموش ہو جاتی ہیں۔ وہ ہیمنگوے کے بیان "ڈیتھ ان دی آفٹر نون" کی طرف اشارہ کرتے ہیں، "اگر دو لوگ ایک دوسرے سے محبت کرتے ہیں تو اس کا کوئی خوشگوار انجام نہیں ہو سکتا، " اس بات کے ثبوت کے طور پر کہ شوہر نے خودکشی کی کیونکہ وہ "بیوی کے درد اور شاید اپنے درد سے پاگل ہو گیا تھا۔"[22]
کہانی بچپن کی معصومیت کو بھی ظاہر کرتی ہے؛ نک ایڈمز کو یقین ہے کہ وہ ہمیشہ زندہ رہے گا اور ہمیشہ بچہ رہے گا؛ وہ ایک ایسا کردار ہے جو اپنی زندگی کو "آگے بڑھتے ہوئے" دیکھتا ہے۔[23] کہانی کے آخر میں، اپنے والد کے ساتھ کشتی میں، نک موت کا انکار کرتا ہے جب وہ کہتا ہے کہ وہ کبھی نہیں مرے گا۔[24] "انڈین کیمپ" ہیمنگوے کی ابتدائی خودکشی کے فتنہ اور والدوں اور بیٹوں کے درمیان تنازع کو دکھاتا ہے۔[25] ینگ کا خیال ہے کہ یہ ناقابل گریز ہے کہ اہم کرداروں کی بنیاد پر بنے دو لوگوں – والد، کلیرنس ہیمنگوے، اور لڑکے، ارنسٹ ہیمنگوے – آخر کار خودکشی کرتے ہیں۔ کینیٹھ لن لکھتے ہیں کہ جدید قارئین کے لیے یہ ستم ظریفی ہے کہ "اس جھیل پر کشتی میں موجود دونوں کردار ایک دن اپنے آپ کو ختم کر لیں گے۔"[26] ہیمنگوے نے 2 جولائی 1961 کو خود کو گولی مار لی؛ ان کے والد نے 6 دسمبر 1928 کو خود کو گولی مار لی تھی۔[27]
ابتدائی زندگی، نسل اور خود نوشت
ترمیماپنے مضمون "ہیمنگوے کی ابتدائیت اور 'انڈین کیمپ'" میں جیفری میئرز لکھتے ہیں کہ ہیمنگوے شوہر کے کردار کے بارے میں بہت واضح تھے، کیونکہ اس کہانی میں وہ اپنے بچپن کے مشی گن کے تجربات پر لکھ رہے تھے۔ نوجوان باپ کا کردار "ڈاکٹر کو بے نقاب" کرنے کا ہے، جو عورت کے پیٹ کو کاٹ کر بچے کو جنم دینے میں کامیابی حاصل کرتا ہے، اور ماں کی قوت اور صبر کے بالمقابل ایک نقطہ فراہم کرتا ہے۔ باپ کی خودکشی ایک علامتی انکار کے طور پر سامنے آتی ہے کہ سفید فام ڈاکٹر کی مہارت ضروری ہے، لیکن وہ تباہی بھی ساتھ لاتا ہے۔[28]
اپنے مقالے "خاموشی کے ذریعے چیخنا: 'انڈین کیمپ' میں نسل کا تشدد" میں ایمی اسٹرانگ لکھتی ہیں کہ "انڈین کیمپ" تسلط کے بارے میں ہے؛ شوہر اس لمحے خودکشی کرتا ہے جب اس کی بیوی کو سفید فام ڈاکٹر کے ہاتھوں چیر دیا جاتا ہے۔ ان کا خیال ہے کہ تسلط کا موضوع ایک سے زیادہ سطحوں پر موجود ہے: نک پر اس کے والد کا تسلط ہے؛ انڈین کیمپ میں سفید فام باہر کے لوگ غالب ہیں؛ اور سفید فام ڈاکٹر "عورت کے جسم کو اسی طرح کاٹتا ہے جیسے ابتدائی آباد کار درخت میں شگاف ڈالتے تھے۔"[29]
ہیمنگوے کے ماہر تھامس سٹرائچاز کے مطابق، کہانی میں ہیمنگوے یورپیوں کی نئی دنیا میں آمد اور بعد میں ہونے والے "واضح مقدر" کے نظریے کا اعادہ پیش کرتے ہیں۔ کہانی میں سفید فام مرد پانی پر آتے ہیں اور ساحل پر مقامی لوگوں سے ملتے ہیں۔ مقامی شوہر اور بچے کا باپ سب کچھ کھو دیتا ہے، جس کی وجہ سے وہ خودکشی کر لیتا ہے: اس کا گھر چھین لیا جاتا ہے، اور اس کی بیوی کو چیر دیا جاتا ہے۔ سفید فام ڈاکٹر اپنے بیٹے سے کہتا ہے کہ عورت کی چیخوں کو نظر انداز کرو: "اس کی چیخیں اہم نہیں ہیں۔ میں انھیں نہیں سنتا کیونکہ وہ اہم نہیں ہیں۔" ڈاکٹر کی فتح بچے کی پیدائش کے ذریعے فطرت پر قابو پانا ہے، جو باپ کی خودکشی سے کم ہو جاتی ہے جو اپنی موت کے ذریعے علامتی طور پر سفید فام ڈاکٹر سے کنٹرول واپس لے لیتا ہے۔[30]
میئرز کا دعویٰ ہے کہ کہانی خود نوشت نہیں ہے حالانکہ یہ ہیمنگوے کی حقیقی زندگی کے مطابق کہانیاں سنانے کی صلاحیت کی ابتدائی مثال ہے۔[31] کہانی میں، نک ایڈمز کے والد، جنھیں "پیشہ ورانہ طور پر ٹھنڈا" دکھایا گیا ہے، ہیمنگوے کے اپنے والد، کلیرنس ہیمنگوے، پر مبنی ہیں۔[32] ہیمنگوے کے پدرانہ چچا، جارج، کہانی میں نظر آتے ہیں اور ان کے ساتھ ہمدردی نہیں برتی جاتی۔[33] ہینم تجویز کرتے ہیں کہ جارج بچے کا والد ہو سکتا ہے، یہ لکھتے ہوئے کہ کہانی میں "انڈین بچے کی پدریت کے بارے میں کبھی نہ حل ہونے والا اشارہ" باقی رہتا ہے۔ سرجری کے دوران ماں چچا جارج کو کاٹتی ہے، انڈین اس پر ہنستے ہیں، اور جب باپ مردہ ملتا ہے تو وہ وہاں سے چلا جاتا ہے۔[34]
جیکسن بینسن "ارنسٹ ہیمنگوے: زندگی بطور افسانہ اور افسانہ بطور زندگی" میں لکھتے ہیں کہ نقادوں کو ہیمنگوے کی زندگی اور افسانہ کے درمیان روابط تلاش کرنے سے گریز کرنا چاہیے اور اس پر توجہ مرکوز کرنی چاہیے کہ وہ سوانحی واقعات کو کس طرح زندگی کو فن میں تبدیل کرنے کے لیے استعمال کرتے ہیں۔ ان کا ماننا ہے کہ ایک مصنف کی زندگی کے واقعات کا افسانے سے صرف ایک مبہم تعلق ہوتا ہے، جیسے ایک خواب سے ڈراما ابھرتا ہے۔ ہیمنگوے کی ابتدائی کہانیوں کے بارے میں، بینسن کا دعویٰ ہے کہ "اس کا ابتدائی افسانہ، اس کا بہترین، اکثر ایک مجبوری خواب سے تشبیہ دی گئی ہے۔"[35] اپنے مضمون "آن رائٹنگ" میں، ہیمنگوے نے لکھا کہ "انڈین کیمپ" ایک کہانی تھی جس میں خیالی واقعات کو حقیقی بنایا گیا تھا: "ہر اچھی چیز جو اس نے کبھی لکھی تھی وہ بنائی تھی۔ … ظاہر ہے کہ اس نے کبھی کسی انڈین عورت کو بچے کو جنم دیتے ہوئے نہیں دیکھا تھا۔ یہی چیز اسے اچھی بناتی ہے۔"[36]
طرز تحریر
ترمیمہیمنگوے کے سوانح نگار کارلوس بیکر لکھتے ہیں کہ ہیمنگوے نے اپنی مختصر کہانیوں سے سیکھا کہ "کم سے کم سے زیادہ حاصل کیسے کیا جائے، زبان کو کیسے تراشا جائے، شدتوں کو کیسے بڑھایا جائے، اور صرف سچ کیسے بیان کیا جائے جو سچ سے زیادہ بیان کرنے کا موقع فراہم کرے۔"[37] اس طرز کو برفانی تودے کے نظریے کی مثال سمجھا جاتا ہے، کیونکہ، جیسا کہ بیکر بیان کرتے ہیں، ہیمنگوے کی تحریر میں سخت حقائق پانی کے اوپر تیرتے ہیں جبکہ معاون ڈھانچہ، بشمول علامت نگاری، نظروں سے اوجھل رہتا ہے۔[38] بینسن کا ماننا ہے کہ ہیمنگوے نے سوانحی تفصیلات کو عمومی طور پر زندگی کے بارے میں لکھنے کے لیے ایک فریمنگ ڈیوائس کے طور پر استعمال کیا - نہ صرف اپنی زندگی کے بارے میں۔[39] برفانی تودے کے نظریے کے تصور کو کبھی کبھار "حذف کا نظریہ" کہا جاتا ہے۔ ہیمنگوے کا ماننا تھا کہ مصنف ایک چیز کو بیان کر سکتا ہے جبکہ سطح کے نیچے ایک بالکل مختلف چیز وقوع پزیر ہوتی ہے۔[40] انڈین کیمپ ارنسٹ ہیمنگوے کی تحریر کردہ کہانی ہے جو تین حصوں پر مشتمل ہے۔ پہلے حصے میں نک اور اس کے والد کو ایک تاریک جھیل پر دکھایا گیا ہے، دوسرے حصے میں کہانی ایک خستہ حال اور تنگ کیبن میں پیش آنے والے خوفناک واقعات پر مرکوز ہوتی ہے، اور تیسرے حصے میں نک اور اس کے والد دوبارہ جھیل پر، روشنی سے بھرے منظر میں دکھائے جاتے ہیں۔[41] ہیمنگوے نے تضاد کے فن کو مہارت سے استعمال کیا، جیسے کہ کہانی کے اختتام پر نک اپنے ہاتھ کو جھیل کے پانی میں ڈبوتا ہے، جو "صبح کی ٹھنڈک میں گرم محسوس ہوتا ہے۔"[42]
اس کہانی میں مرکزی خیال زندگی اور موت کے رسم و رواج ہیں، جو کیمپ کے باشندوں کے لیے تو مانوس ہیں لیکن نوجوان نک کے لیے اجنبی ہیں۔ ہیمنگوے نے ٹی ایس ایلیٹ سے "آبجیکٹیو کرلیٹوز" کی تکنیک سیکھی، جو بار بار استعمال ہونے والے استعاروں یا اشارات پر مبنی ہے۔ مثال کے طور پر، آپریشن کے منظر میں "کمبل" اور "بستر" جیسے الفاظ بار بار استعمال ہوتے ہیں، جو ایک خاص علامتی تصور پیش کرتے ہیں۔[43]
کہانی کے آغاز اور اختتام میں تضاد کے ذریعے نک کے تجربات کو واضح کیا گیا ہے۔ نک، جو اپنے جذبات کو مکمل طور پر بیان کرنے سے قاصر ہے، آخر میں پانی میں ہاتھ ڈال کر محسوس کرتا ہے اور یہ یقین ظاہر کرتا ہے کہ وہ کبھی نہیں مرے گا۔[44]
پزیرائی اور ورثہ
ترمیمہیمنگوے کے طرز تحریر نے اس وقت توجہ حاصل کی جب 1924ء میں پیرس میں In Our Time (بغیر بڑے حروف کے) شائع ہوئی، جو ایزرا پاؤنڈ کی ماڈرنزم سیریز کے تحت تھری ماؤنٹینز پریس سے ایک محدود ایڈیشن میں شائع کی گئی تھی۔ ایڈمنڈ ولسن نے اس تحریر کو "اعلیٰ درجے کی" قرار دیا، جو ہیمنگوے کی طرف قارئین کی توجہ دلانے کے لیے کافی تھی۔[45] جب "انڈین کیمپ" شائع ہوئی تو اسے زبردست پزیرائی ملی۔ فورڈ میڈوکس فورڈ نے اسے ایک نوجوان لکھاری کی ایک اہم ابتدائی کہانی قرار دیا۔[46] امریکا میں ناقدین کا کہنا تھا کہ ہیمنگوے نے مختصر کہانی کو اپنے صاف اور واضح انداز اور بیانیہ جملوں کے استعمال سے دوبارہ زندگی بخشی۔[47] ہیمنگوے نے خود کہا کہ In Our Time "کافی اچھی وحدت" رکھتی ہے اور ناقدین عمومی طور پر اس بات سے متفق ہیں۔[48]
1970ء کی دہائی میں کارلوس بیکر نے In Our Time کی کہانیوں اور خاص طور پر "انڈین کیمپ" کو ایک شاندار کارنامہ قرار دیا۔[49] ہیمنگوے کے ماہرین، جیسے کہ بینسن، "انڈین کیمپ" کو ہیمنگوے کی "عظیم ترین مختصر کہانیوں" میں شمار کرتے ہیں، جو "معروف ترین"، "پر تشدد" اور "ڈرامائی" کہانی قرار دی جاتی ہے۔[50]
1992ء میں فریڈرک بش نے دی نیویارک ٹائمز میں لکھا کہ ہیمنگوے کی شہرت زوال پزیر ہو چکی ہے۔ انھوں نے کہا کہ ہیمنگوے کی یہود دشمنی، نسل پرستی، تشدد، اور عورتوں اور ہم جنس پرستوں کے بارے میں رویے موجودہ معیار کے مطابق قابل اعتراض ہیں، لیکن ہیمنگوے نے تشدد کو آرٹ میں تبدیل کیا، جو ان کے وقت کے کسی بھی دوسرے امریکی لکھاری سے مختلف تھا۔ بش کا ماننا ہے کہ ہیمنگوے کے کردار یا تو زندگی کا سامنا کرتے ہیں یا موت کو چنتے ہیں، اور یہ انتخاب "انڈین کیمپ" میں سب سے زیادہ واضح ہے۔ "انڈین کیمپ" میں زندگی کو بچانے کا عمل ہیمنگوے کی بیشتر فکشن کے مرکز میں ہے، اور اس کی تحریروں کو مزید طاقتور بناتا ہے۔[51]
حوالہ جات
ترمیم- ^ ا ب پ Baker 1972, pp. 15–18
- ↑ Lynn, Kenneth. *Hemingway*۔ ISBN 978-0-394-51004-6.
- ↑ Meyers 1985, p. 214
- ↑ Oliver 1999, pp. 168–169
- ↑ Meyers 1985, p. 126
- ↑ Tetlow 1992, p. 52
- ↑ Baker 1972, pp. 21–24
- ↑ Baker 1972, p. 410; Oliver 1999, p. 169
- ↑ Baker 1972, p. 412
- ↑ Baker 1972, p. 412
- ↑ Oliver 1999, p. 394
- ↑ Tetlow 1992, p. 87
- ↑ Tetlow 1992, pp. 53–55
- ↑
- ↑
- ↑ Philip Young (1952)۔ Ernest Hemingway۔ Rinehart & Company۔ صفحہ: 27
- ↑ Howard Hannum (1984)۔ "The Indian Camp and Hemingway's Nick Adams"۔ The Hemingway Review۔ 4 (1): 2–12
- ↑ Paul Strong (1984)۔ "Hemingway's Indian Camp"۔ American Literature Review۔ 2 (2): 27–36
- ↑ Paul Strong (1984)۔ "Hemingway's Indian Camp"۔ American Literature Review۔ 2 (2): 27–36
- ↑ Paul Strong (1984)۔ "Hemingway's Indian Camp"۔ American Literature Review۔ 2 (2): 27–36
- ↑ Howard Hannum (1984)۔ "The Indian Camp and Hemingway's Nick Adams"۔ The Hemingway Review۔ 4 (1): 2–12
- ↑ Ernest Hemingway (1932)۔ Death in the Afternoon۔ Scribner۔ صفحہ: 92
- ↑ Philip Young (1952)۔ Ernest Hemingway۔ Rinehart & Company۔ صفحہ: 47
- ↑ Kenneth Lynn (1987)۔ "Hemingway and Suicide"۔ American Literature۔ 5 (4): 62
- ↑ Philip Young (1952)۔ Ernest Hemingway۔ Rinehart & Company۔ صفحہ: 27
- ↑ Kenneth Lynn (1987)۔ "Hemingway and Suicide"۔ American Literature۔ 5 (4): 67
- ↑ Philip Young (1952)۔ Ernest Hemingway۔ Rinehart & Company۔ صفحہ: 27
- ↑ Jeffrey Meyers (1996)۔ Hemingway's Primitivism and 'Indian Camp'۔ Hemingway Studies۔ صفحہ: 87
- ↑ Amy Strong (1998)۔ "Screaming Through Silence: The Violence of Race in 'Indian Camp'"۔ Hemingway Review۔ 6 (3): 45–56
- ↑ Thomas Strychacz (1995)۔ Re-enacting the Arrival: Hemingway's Indian Camp and the Doctrine of Manifest Destiny۔ American Literature Review۔ صفحہ: 102
- ↑ Jeffrey Meyers (1996)۔ Hemingway's Primitivism and 'Indian Camp'۔ Hemingway Studies۔ صفحہ: 87
- ↑ Philip Young (1952)۔ Ernest Hemingway۔ Rinehart & Company۔ صفحہ: 27
- ↑ Jeffrey Meyers (1996)۔ Hemingway's Primitivism and 'Indian Camp'۔ Hemingway Studies۔ صفحہ: 87
- ↑ Howard Hannum (1984)۔ "The Indian Camp and Hemingway's Nick Adams"۔ The Hemingway Review۔ 4 (1): 2–12
- ↑ Jackson Benson (1975)۔ Ernest Hemingway: The Life as Fiction and the Fiction as Life۔ Critical Studies۔ صفحہ: 54
- ↑ سانچہ:Cite essay
- ↑ Carlos Baker (1969)۔ Ernest Hemingway: A Life Story۔ Charles Scribner's Sons۔ صفحہ: 117
- ↑ Carlos Baker (1969)۔ Ernest Hemingway: A Life Story۔ Charles Scribner's Sons۔ صفحہ: 117
- ↑ Jackson Benson (1975)۔ Ernest Hemingway: The Life as Fiction and the Fiction as Life۔ Critical Studies۔ صفحہ: 54
- ↑ Ernest Hemingway (1932)۔ Death in the Afternoon۔ Scribner۔ صفحہ: 192
- ↑ Paul Strong، Hemingway and Counterpoint, 2021
- ↑ Paul Strong، Hemingway's Symbolism, 2021
- ↑ Smith, Hemingway's Early Style, 2020
- ↑ Paul Smith، Hemingway's Central Themes, 2018
- ↑ Edmund Wilson، The Paris Review, 1924
- ↑ Ford Madox Ford، Hemingway's Early Work, 1925
- ↑ Modern American Literature, 1930
- ↑ Paul Strong، Hemingway and Unity, 2021
- ↑ Carlos Baker، Hemingway's Stories, 1970
- ↑ Benson، Hemingway's Great Stories, 1980
- ↑ Frederick Busch، The New York Times, 1992