سارہ احمد
سارہ احمد کی پیدائش 30 اگست 1969 کو ہوئی [5]۔ وہ ایک برطانوی آسٹریلیائی اسکالر ہیں جن کے مطالعہ میں نسائی نظریہ، ہم جنس پرست نسواں، کوئئیر تھیوری، تنقیدی نسل کے نظریہ اور پوسٹ کلونیئل ازم کا نظریہ شامل ہے۔
| سارہ احمد | |
|---|---|
 |
|
| معلومات شخصیت | |
| پیدائش | 30 اگست 1969ء (55 سال)[1] سالفورڈ شہر |
| شہریت | .svg){kind=small} مملکت متحدہ .svg){kind=small} آسٹریلیا |
| عملی زندگی | |
| مادر علمی | کارڈف یونیورسٹی |
| پیشہ | مصنفہ ، فلسفی |
| پیشہ ورانہ زبان | انگریزی [2] |
| شعبۂ عمل | صنفی مطالعات ، نسائیت [3]، مابعد نوآبادیات [3] |
| نوکریاں | لنکاسٹر یونیورسٹی ، گولڈسمتھز، یونیورسٹی آف لندن ، جامعہ سرے [4] |
| ویب سائٹ | |
| ویب سائٹ | باضابطہ ویب سائٹ |
درستی - ترمیم  | |
زندگی
ترمیمسارہ احمد انگلینڈ کے شہر سلفورڈ میں پیدا ہوئیں۔ ان کے والد ایک پاکستانی اور والدہ انگریز ہیں۔یہ خاندان 1970 کے اوائل میں اپنے اہل خانہ کے ساتھ آسٹریلیا کے شہر ایڈیلیڈ چلا گیا تھا[6] یہی وجہ ہے کہ ان کے کام کے موضوعات میں ہجرت، رجحان، فرق، اجنبی پن اور مخلوط شناختیں وغیرہ کا اثر جھلکتا ہے۔انھوں نے ایڈیلیڈ یونیورسٹی میں اپنی پہلی ڈگری اور کارڈف یونیورسٹی کے مرکز برائے تنقیدی اور ثقافتی تھیوری میں ڈاکٹریٹ کی تحقیق مکمل کی۔[7] اب وہ اپنی ساتھی سارہ فرینکلن کے ساتھ کیمبریج کے مضافات میں رہتی ہیں [8]
کیرئیر
ترمیمسارہ احمد 1994 سے 2004 کے دوران میں لنکاسٹر یونیورسٹی میں انسٹی ٹیوٹ فار ویمن اسٹڈیز میں مقیم رہیں اور اس کے سابقہ ڈائریکٹرز میں شامل ہیں۔ [9] وہ سن 2004 میں لندن یونیورسٹی کے گولڈسمتھس کالج، میڈیا اور مواصلات کے سیکشن میں تعینات ہوئی تھیں اور وہ اس کے مرکز برائے حقوق نسواں تحقیق کی افتتاحی ڈائریکٹر تھیں جو حقوق نسواں کے لیے قائم کیا گیاتھا اور جو خواتین کے مستقبل کو تشکیل دینے میں مدد فراہم کرنے کے لیے قائم کیا گیا تھا۔[10] موسم بہار میں 2009 سارہ احمد روٹجرز یونیورسٹی میں ویمن اسٹڈیز میں لاری نیو جرسی چیئر تھیں [11] اور لینٹ 2013 میں وہ کیمبرج یونیورسٹی میں صنف اسٹڈیز میں ڈیان مڈل بروک اور کارل ڈیجراسی پروفیسر تھیں، جہاں انھوں نے "ولفول ویمن" پر تحقیق کی۔ : حقوق نسواں اور مرضی کی تاریخ "[12] 2015 میں انھوں نے نیشنل ویمن اسٹڈیز ایسوسی ایشن کی سالانہ کانفرنس میں کلیدی تقریر کی۔ [13] 2016 میں سارہ احمد نے طلبہ کے مبینہ جنسی طور پر ہراساں کیے جانے کے خلاف احتجاج کرتے ہوئے گولڈسمتھس میں اپنے عہدے سے استعفی دے دیا تھا۔[14] انھوں نے اشارہ کیا ہے کہ وہ ایک آزاد اسکالر کی حیثیت سے اپنا کام جاری رکھے گی۔ [15] وہ فیمنسٹکلیجوائز پر بلاگ کرتی ہیں، ایک ایسا پروجیکٹ جس کی وہ تازہ کاری کرتی رہتی ہے۔[16] بلاگ ان کی کتاب "ایک زندہ رہتے ہوئے حقوق نسواں زندگی" (2017) کا ایک ساتھی ہے جو اسے لوگوں تک پہنچنے کے قابل بناتا ہے۔ پوسٹس ابواب بن جاتے ہیں اور کتاب بلاگنگ مواد بن جاتی ہے۔ اصطلاح "فیمنسٹ کائلوجائے" مواصلاتی آلہ بن گئی، لوگوں تک پہنچنے کا ایک ایسا طریقہ جس نے انھیں اپنے تجربے میں کچھ تسلیم کیا "[17]
چوراہا
ترمیمسارہ احمد کے مطابق حقوق نسواں کے لیے باہم جڑنا ضروری ہے۔ وہ بتاتی ہیں کہ "چوراہا ایک ابتدائی نقطہ ہے، جس نقطہ سے ہمیں آگے بڑھنا چاہیے اگر ہمیں بجلی کا کام کرنے کا ایک اکاؤنٹ پیش کرنا ہے" [18] وہ ہکس سے متفق ہیں اور یہ کہتے ہوئے کہ اگر ہم جنس پرستی کو ختم کرنے کا ارادہ رکھتے ہیں تو ہمیں نسل پرستی اور استعماری طاقت جیسی دوسری منسلک چیزوں کو بھی دیکھنا چاہیے جو ہمارے موجودہ معاشرے کو ڈھال دیتے ہیں[18] سارہ احمد کے نزدیک، چوراہا یہ ہے کہ ہم کس طرح اپنے وجود میں آنے کا ایک نقطہ بناتے ہیں[19] "ہم چوراہوں کا تجربہ کیسے کرسکتے ہیں، "، تاہم، "مایوسی، تھکن، تکلیف دہ" ہو سکتی ہے۔[20] احمد کے لیے باہم جداگانہ اہمیت ہے کیوں کہ یہ ان کی اپنی نسائی پسندی اور خود کے احساس کی وضاحت کرتی ہے: "میں ایک لمحے میں ہم جنس پرست نہیں ہوں اور اگلے رنگ کا شخص اور دوسرے میں ایک نسائی پسند ہوں۔ میں ہر لمحے یہ سب ہوں۔ اور ہم جنس پرست رنگین نسوایت، اصرار اور استقامت کے ساتھ، یہ سب وجود میں لاتی ہے۔[19]
تنوع کا کام
ترمیمتنوع کا کام سارہ احمد کے مشترکہ عنوانات میں سے ایک ہے۔ ٹی وہ اکیڈمیا میں رنگین عورت کی حیثیت سے اپنے تجربات اور دیگر لوگوں کے کاموں پر روشنی ڈالتی ہے، جن میں چندر تالپڑے موہنتی، ایم جیکی الیگزینڈر اور ہیڈی مرزا شامل ہیں و17و
ایوارڈ
ترمیم2017 ، احمد نے CLAGS ، CUNY سے ایل بی جی ٹی کیو اسٹڈیز کے شعبے میں شراکت کرنے پر کیسلر ایوارڈ حاصل کیا[21]سارہ احمد نے اس ایوارڈ کو قبول کرتے وقت ایک تقریر "کوئیر یوز" بھی کی [22] 2019 سارہ احمد کو سویڈن کے مالما یونیورسٹی سے اعزازی ڈاکٹریٹ سے نوازا گیا[23] انھوں نے اعزازی ڈاکٹر کی حیثیت سے "ایک فیمنسٹ برائے ورک: ڈیوائسٹی، کمپلینٹ، انسٹی ٹیوشنز" ایک لیکچر دیا۔ [24]
کام
ترمیماحمد کو ایک مصنفہ کے طور پر بیان کیا گیا ہے۔ ان کے کام پر ایک جائزہ نگار نے تبصرہ کیا، "آج برطانیہ کے سیاق و سباق میں کام کرنے والے بہت ہی اکیڈمک ادیب سارہ احمد کو ان کی وسیع پیمانے پر پیداوار میں ملاسکتے ہیں اور ان کے نظریاتی امتیازات میں مستقل طور پر اعلیٰ درجے کو برقرار رکھنے کے بعد بھی بہت کم لوگ موجود ہیں۔" [25] سارہ احمد نے نو کتابیں تصنیف کیں ہیں
فرق جو واضح ہے - فیمنسٹ تھیوری اور مابعد جدیدیت
ترمیمکیمبرج یونیورسٹی پریس کے ذریعہ 1998 میں شائع ہوئی[26] سارہ احمد کی اس کتاب میں مرکزی توجہ اس سوال کے گرد گھومتی ہے "فیمینزم جدید ہے یا مابعد جدید؟" وہ اس بات پر غور کرتی ہے کہ وہ مابعد جدیدیت مختلف سیاق و سباق میں دنیا کے ساتھ کیا کررہی ہیں [27]
اجنبی کاؤنٹر: نوآبادیات کے بعد دوسرے میں مجسم
ترمیمروٹلیج کے ذریعہ 2000 میں شائع ہوئی [28]
ثقافتی جذبات کی سیاست
ترمیمایڈنبرا یونیورسٹی پریس کے ذریعہ 2004 میں (2014 میں دوسرے ایڈیشن کے ساتھ) شائع ہوئی [29]
کوئیر فینیومولوجی: واقفیت، آبجیکٹ، دیگر
ترمیمڈیوک یونیورسٹی پریس کے ذریعہ 2006 میں شائع ہوئی[30] سارہ احمد یہ پیغام پہنچانے کے ایک راستہ کے طور پر اہم رجحانات کو اکٹھا کرتی ہیں کہ واقفیت زندہ تجربے میں واقع ہے۔[31]
خوشی کا وعدہ
ترمیمڈیوک یونیورسٹی پریس کے ذریعہ 2010 میں شائع ہوئی [32] اس کام کو 2011 میں "حقوق نسواں، صنف یا خواتین کی تعلیم کے شعبوں میں آسانی اور اسکالرشپ" کے لیے FWSA کتاب کا ایوارڈ دیا گیا تھا۔[33] اس کتاب میں، احمد اس بات پر توجہ مرکوز کرتا ہے کہ خوشی کے لائق ہونے کا کیا مطلب ہے اور کس طرح انحراف کی مخصوص حرکتیں کسی خاص شناخت کے ساتھ ناخوشی کا سبب بنتی ہیں۔ وہ اس بات پر بھی توجہ دیتی ہے کہ خوشی کو کس طرح بیان کیا جاتا ہے اور مفید نظریہ کے نظریہ [34] شامل کیے جانے پر: ادارہ جاتی زندگی میں نسل پرستی اور تنوع ڈیوک یونیورسٹی پریس کے ذریعہ 2012 میں شائع ہوئی[35] آن ہونے کے ناطے شامل سارہ احمد "تنوع کی دنیا کا ایک اکاؤنٹ پیش کرتی ہیں "۔ وہ ادارہ جاتی نسل پرستی اور سفیدی کا جائزہ لیتے ہیں اور تنوع کے کارکنوں کو ان کے اداروں میں ان پر قابو پانے کی کوششوں میں درپیش مشکلات کا سامنا کرنا پڑتا ہے۔
قابل مضامین
ترمیم2014 میں ڈیوک یونیورسٹی پریس نے شائع کیا۔ [36] سارہ احمد مزاحمت کے طور پر ارادے کے خیال پر توجہ مرکوز کرتا ہے۔ وہ مزید کہتی ہیں کہ خواہش میں نیچے آنے کی حالت میں استقامت شامل ہے۔ اس کتاب کے دوران میں احمد کا ہدف "کنٹینر پھیلانا" تھا کیونکہ رضاکارانہ رویہ گمراہی کے لیے ایک کنٹینر مہیا کرتا ہے۔ [37]
ایک نسائی زندگی گزارنا
ترمیمڈیوک یونیورسٹی پریس کے ذریعہ 2017 میں شائع ہوا۔[38] سارہ احمد کا بلاگ، "فیمنسٹکِلجوائسز"، اسی وقت لکھا گیا تھا "زندہ رہنا ایک نسائی زندگی" (2017)[39] جیسا کہ عنوان سے پتہ چلتا ہے، احمد نسائی نظریے کی کھوج کرتی ہیں اور اس کی ہماری روزمرہ کی زندگی پر کیا معنی ہے۔ اس کے ظاہر ہونے کا ایک طریقہ تنوع کے کام میں ہے، جس کے لیے انھوں نے کتاب کا ایک تہائی حصہ وقف کیا ہے۔ وہ اس کتاب کا بیشتر حصہ نسواں کے قتل کے بارے میں بھی تفتیش میں خرچ کرتی ہیں، جو نسوانی عمل میں شامل ہیں جو اپنی روزمرہ کی زندگی میں آواز اٹھاتے ہیں۔ [40] 2020 میں، ڈیوک یونیورسٹی پریس نے تصدیق کی کہ نسوانی زندگی گزارنا ان کی گذشتہ دہائی کی سب سے زیادہ فروخت ہونے والی کتاب تھی۔
استعمال کیا ہے؟ استعمال کے استعمال پر
ترمیمڈیوک یونیورسٹی پریس کے ذریعہ 2019 میں شائع ہوا[41] سارہ احمد نے 19 ویں صدی میں زندگی اور طاقت کے ساتھ استعمال کی وابستگی کے بارے میں تاریخی نظریہ دیا ہے اور کس طرح مفید نظام نے افراد کو مفید انجام دینے میں مدد دی۔ وہ یہ بھی دریافت کرتی ہے کہ استعمال محدود جگہوں کے ساتھ کیسے آتا ہے۔ اس کے بعد سارہ احمد نے قطار میں استعمال کے خیالات کی کھوج کی۔[42]
ہم آہنگی والی کتابیں
ترمیمجڑ سے اکھاڑ پھینکیں / متعلقہ: گھر اور ہجرت کے سوالات آکسفورڈ کے ذریعہ 2013 میں شائع کردہ[43]
حوالہ جات
ترمیم- ↑ مصنف: فرانس کا قومی کتب خانہ — https://catalogue.bnf.fr/ark:/12148/cb13569875z — اخذ شدہ بتاریخ: 30 دسمبر 2019 — اجازت نامہ: آزاد اجازت نامہ
- ↑ این کے سی آر - اے یو ٹی شناخت کنندہ: https://aleph.nkp.cz/F/?func=find-c&local_base=aut&ccl_term=ica=uk2015854069 — اخذ شدہ بتاریخ: 1 مارچ 2022
- ↑ این کے سی آر - اے یو ٹی شناخت کنندہ: https://aleph.nkp.cz/F/?func=find-c&local_base=aut&ccl_term=ica=uk2015854069 — اخذ شدہ بتاریخ: 7 نومبر 2022
- ↑ https://dx.doi.org/10.23640/07243.24204912.V1 — ORCID Public Data File 2023 — اخذ شدہ بتاریخ: 10 نومبر 2023 — اجازت نامہ: CC0
- ↑ "Ahmed, Sara, 1969-"۔ Library of Congress۔ اخذ شدہ بتاریخ 16 جنوری 2015۔
data sheet (Ahmed, Sara; b. 08-30-69)
- ↑ Katy Sian (2014)۔ Conversations in Postcolonial Thought۔ Palgrave۔ صفحہ: 17–18
- ↑ "Differences That Matter" (PDF)۔ 1998
- ↑ "Bio"۔ Sarah Ahmed
- ↑ "People – Centre for Gender and Womens' Studies, Lancaster University, UK"۔ www.lancaster.ac.uk۔ 01 نومبر 2016 میں اصل سے آرکائیو شدہ۔ اخذ شدہ بتاریخ 26 ستمبر 2016
- ↑ "Centre for Feminist Research"۔ اخذ شدہ بتاریخ 26 ستمبر 2016
- ↑ "Spring Newsletter 2009" (PDF)
- ↑ "Cambridge Gender Studies"
- ↑ Anson Koch-Rein (2015-11-09)۔ "NWSA Conference 2015"۔ Anson Koch-Rein, PhD۔ 14 اکتوبر 2016 میں اصل سے آرکائیو شدہ۔ اخذ شدہ بتاریخ 22 ستمبر 2016
- ↑ "London university professor quits over sexual harassment of female students by staff"۔ 9 جون 2016۔ اخذ شدہ بتاریخ 21 جنوری 2017
- ↑ Sara Ahmed (26 اگست 2013)۔ "Feministkilljoys"
- ↑ Sara Ahmed۔ "feministkilljoys"۔ feministkilljoys۔ wordpress.org۔ اخذ شدہ بتاریخ 16 مارچ 2017
- ↑ "Sara Ahmed: "Once We Find Each Other, So Much Else Becomes Possible" | Literary Hub"۔ lithub.com (بزبان انگریزی)۔ 10 اپریل 2017۔ اخذ شدہ بتاریخ 29 مارچ 2018
- ^ ا ب Sara Ahmed (2017)۔ Living a feminist life۔ Durham: Duke University Press۔ صفحہ: 5۔ ISBN 978-0-8223-6304-0۔ OCLC 946461715
- ^ ا ب Sara Ahmed (2017)۔ Living a feminist life۔ Durham: Duke University Press۔ صفحہ: 212۔ ISBN 978-0-8223-6304-0۔ OCLC 946461715
- ↑ Sarah Ahmed (2017)۔ Living a feminist life۔ Durham: Duke University Press۔ صفحہ: 91۔ ISBN 978-0-8223-6304-0۔ OCLC 946461715
- ↑ "Kessler Award – CLAGS: Center for LGBTQ Studies"۔ 19 جنوری 2021 میں اصل سے آرکائیو شدہ۔ اخذ شدہ بتاریخ 03 دسمبر 2020
- ↑ https://www.youtube.com/watch?v=O8Y_P27vVAQ
- ↑ "'Feminist Killjoy' Sara Ahmed to be appointed new honorary doctor at Malmö University | Malmö University"۔ 31 اکتوبر 2020 میں اصل سے آرکائیو شدہ۔ اخذ شدہ بتاریخ 03 دسمبر 2020
- ↑ "Open Lecture by Honorary Doctor Sara Ahmed"
- ↑ Margrit Shildrick (2009)۔ "Review, Queer Phenomenology"۔ International Journal of Philosophical Studies۔ 17 (4)۔ doi:10.1080/09672550903165787
- ↑ Cambridge: کیمبرج یونیورسٹی پریس۔ [1]
- ↑ Sara Ahmed (1998)۔ Differences That Matter: Feminist Theory and Postmodernism۔ Cambridge University Press
- ↑ "Strange Encounters: Embodied Others in Post-Coloniality (Paperback) – Routledge"۔ اخذ شدہ بتاریخ 25 اگست 2016
- ↑ "Strange Encounters: Embodied Others in Post-Coloniality (Paperback) – Routledge"۔ اخذ شدہ بتاریخ 25 اگست 2016
- ↑ "Duke University Press"۔ 06 مارچ 2012 میں اصل سے آرکائیو شدہ۔ اخذ شدہ بتاریخ 25 اگست 2016
- ↑ Ahmed, Sara 1969- (2006)۔ Queer phenomenology : orientations, objects, others۔ Durham: Duke University Press۔ ISBN 0-8223-3861-0۔ OCLC 68192277
- ↑ Durham: Duke University Press۔[2] آرکائیو شدہ (Date missing) بذریعہ dukeupress.edu (Error: unknown archive URL)
- ↑ مارچ 2012 FWSA Newsletter، p.7-8.
- ↑ Lisa Weems (2012)۔ "The Promise of Happiness by Sara Ahmed (review)"۔ PhiloSOPHIA (بزبان انگریزی)۔ 2 (2): 229–233۔ ISSN 2155-0905
- ↑ Durham: Duke University Press[3] آرکائیو شدہ (Date missing) بذریعہ dukeupress.edu (Error: unknown archive URL)
- ↑ Durham: Duke University Press[4] آرکائیو شدہ (Date missing) بذریعہ dukeupress.edu (Error: unknown archive URL)
- ↑ Hannah Simpson (2016-10-07)۔ "Willful Subjects by Sara Ahmed (review)"۔ College Literature (بزبان انگریزی)۔ 43 (4): 749–752۔ ISSN 1542-4286۔ doi:10.1353/lit.2016.0043
- ↑ "Living a Feminist Life | Duke University Press"۔ www.dukeupress.edu۔ اخذ شدہ بتاریخ 24 ستمبر 2016
- ↑ Sara Ahmed (3 فروری 2017)۔ "Out and About"۔ Feminist Killjoys۔ wordpress.org۔ اخذ شدہ بتاریخ 16 مارچ 2017
- ↑ Sara Ahmed (2017)۔ Living a feminist life۔ Duke University Press۔ ISBN 978-0-8223-6304-0۔ OCLC 994735865
- ↑ Durham: Duke University Press۔[5]
- ↑ "What's the Use?"۔ Duke University Press۔ 2019۔ اخذ شدہ بتاریخ 9 نومبر 2019
- ↑ Sara Ahmed۔ "Curriculum Vitae" (PDF)