مہنہ ( عربی: محنة خلق القرآن , Miḥnat Ḵẖalaq al-Qurʾān "فتنہ[عقیدہ خلق قرآن ]") سے مراد وہ دور ہے جب 833 عیسوی میں عباسی خلیفہ المامون کی طرف سے مذہبی ظلم و ستم کا دور شروع ہوا جس میں علما اسلام کو سزا دی گئی، قید کیا گیا یا یہاں تک کہ کوڑے مارے گئے جب تک کہ وہ معتزلہ کے عقیدہ کے مطابق نہ ہوں۔ یہ عقیدہ اٹھارہ سال (833-851 عیسوی) تک مسلط کیا جاتا رہا جیسا کہ یہ جبر المامون کے فوری جانشینوں المعتصم اور الواثق کے دور حکومت میں جاری رہا اور المتوکل کے چار سال جنھوں نے اسے 851 میں تبدیل کیا۔ [1]

اس پر فتن دور کا خاتمہ عباسی خلیفہ کے مذہبی اہل سنت کے معاملات کا فیصلہ کرنے کے ڈھونگ کے خاتمے کے طور پر اور قرون وسطی کے اسلام میں مخصوص مذہبی ظلم و ستم کی چند مثالوں میں سے ایک عقیدے کے طور پر اہم ہے۔ [2]

المامون کے تحت

ترمیم
 
میہنا کا نقشہ اور اس سے وابستہ واقعات

827 عیسوی میں، خلیفہ المامون نے عقیدہ خلق قرآن کا اعلان جاری کیا۔ اس اعلان کی پیروی چھ سال بعدتک ، 833 عیسوی میں اس کی اچانک موت سے تقریباً چار ماہ قبل، محنہ کے ادارے نے کی۔ المتوکل نے اسے 848 اور 851 عیسوی کے درمیان ختم کرنے سے پہلے محنہ اپنے جانشینوں المعتصم اور الوثیق کے تحت جاری رکھا۔ اس خاص نظریے کو معتزلی مکتب نے اس دور میں قبول کیا تھا۔ معتزلی کا خیال تھا کہ اچھائی اور برائی کا تعین ہمیشہ نازل شدہ صحیفے یا صحیفے کی تشریح سے نہیں ہوتا ہے، بلکہ وہ عقلی زمرے ہیں جو بغیر کسی مدد کے استدلال کے ذریعے قائم کیے جا سکتے ہیں۔

روایتی علما نے نظریے کے اعلان اور محنہ کو دیکھا جہاں المامون نے اپنے ماتحتوں کے عقائد کو منسلک واقعات کے طور پر جانچا، جس کے تحت خلیفہ نے راسخ العقیدہ کی تعریف کرنے میں اپنے مذہبی اختیار کا استعمال کیا اور حکمران کے طور پر اپنی جبری طاقتوں کے ذریعے دوسروں پر اپنے نظریات کو نافذ کیا۔ اپنی حکومت کے ارکان پر اپنے عقائد مسلط کرنے کے لیے المامون کے محرکات (جیسے کہ اس کے جج، محنہ کا دائرہ عام لوگوں کے عقائد کو یورپی تحقیقات کے انداز میں پرکھنے کے لیے نہیں بڑھایا گیا تھا) ان کی طرف منسوب تھے۔ معتزلہ کے فکری رجحانات، شیعوں کے تئیں اس کی ہمدردی یا ایک ایسے دور میں جب علمائے کرام کو مذہبی علوم اور پیغمبر کی روایات کے وارث کے طور پر دیکھا جانے لگا تھا، اپنی مذہبی اتھارٹی کو مستحکم کرنے کا ایک ہوشیار فیصلہ تھا ۔

واقعات اور وضاحتیں

ترمیم

وضاحت 1؎: المامون اور معتزلہ

وہ علما جو المحنہ کو المامون کے معتزلی قائل سے منسوب کرتے ہیں وہ اس دور کے معروف معتزلیوں کے ساتھ اس کے قریبی تعلق کی طرف اشارہ کرتے ہیں۔ معتزلیوں میں المامون کو اپنی انتظامیہ میں اعلیٰ عہدوں پر مقرر کیا گیا، ابن ابی داؤد بھی شامل ہے، جو ایک ممتاز معتزلی ہے جو اپنے دور حکومت میں چیف قادی بن گیا۔ [3] ابن ابی دعد کے ایک کالم عالم کی حیثیت سے پس منظر اور اس کے بعد کے دو خلفاء کے دور میں محنہ کی سخت وکالت کی وجہ سے، بعض علما نے یہ نتیجہ اخذ کیا ہے کہ اس کے اثر و رسوخ کی وجہ سے المامون نے یہ کارروائی کی اور آخری سال کے دوران محنہ کو نافذ کیا۔ اس کی زندگی کا. تاہم یہ ابھی تک واضح نہیں ہے کہ آیا ابن ابی داؤد کی تقرری المومن کے محنہ کے قیام کی منصوبہ بندی کا سبب ہے یا اس کا عکس۔

وضاحت 2: المامون کا شیعیت کے حامی رجحانات

دوسرے خلفاء کے مقابلے میں، المامون نے علید خاندان کے افراد اور ان کے کچھ عقائد کے ساتھ وابستگی کا مظاہرہ کیا، جس کی وجہ سے کچھ علما نے یہ گمان کیا کہ شاید اس نے ان کے کچھ نظریات کو اپنایا ہو۔ خود ایک ممتاز مذہبی اسکالر المامون کے خطوط اپنے ماتحتوں کو تحقیقات شروع کرنے کے لیے لکھے گئے خطوط سے لگتا ہے کہ اس کا علم اور علم عوام کور دوسرے علمائے کرام سے بھی بلند تر تھا، جن سے تشبیہ دی جاتی ہے۔ بے ہودہ ہجوم جس کے پاس خدا سے متعلق معاملات میں کوئی بصیرت یا روشنی نہیں ہے۔ [4] یہ نظریہ شیعوں کے اس عقیدہ سے ملتا جلتا ہے کہ امام تنہا قرآن اور ایمان کے معاملات کے بارے میں باطنی علم رکھتے تھے۔ امام کے لقب کو اختیار کرنے کے علاوہ، المامون نے آلِدس کے لیے خصوصی مفاہمت کے اشارے کیے، جو علی الرضا کو ان کے وارث کے طور پر نامزد کرنے اور علی کے لیے خصوصی تعظیم سے ظاہر ہے۔ ایک نظریہ بنا دیا۔ معتزلی کی طرح شیعوں نے بھی قرآن کی تخلیق کے عقیدہ کو قبول کیا، اس لیے بعض علما نے اس عقیدہ کے بارے میں المامون کے اعلان اور میانہ کو شیعہ عقائد سے اس کی طرفداری کا مظاہر قرار دیتے ہوئے تجویز کیا ہے۔ کہ متوکل کی طرف سے اس حکم کی منسوخی کا جزوی طور پر اس کی علید کی مخالفت میں جڑا تھا۔ [3]

تاہم، قرآن کی تخلیق کو معتزلی یا شیعہ ازم کے لیے لٹمس ٹیسٹ کے طور پر استعمال کرنے کی یہ تصویر گمراہ کن ہو سکتی ہے۔ اگرچہ اس سوال پر دونوں مکاتب فکر کے درمیان ایک دوسرے سے ہم آہنگی ہے، معتزلہ اور شیعہ مذہب ہی اس عقیدے کو ماننے کے لیے واحد مذہبی جماعت نہیں تھے، اس لیے ضروری نہیں کہ ان دونوں کے درمیان کوئی ربط ہو۔ - مامون کا محنہ ۔ مزید برآں، یہ بھی غیر حتمی ہے کہ آیا اس دور میں شیعہ مذہب نے قرآن کی تخلیق کے تصور کو مکمل طور پر قبول کیا تھا یا یہ بعد کے زمانے میں سنی اور شیعہ مذہب کے اپنے عقائد کی ترقی کے بعد سے پیچھے ہٹنا ہے۔ جب کہ بعض علما کا استدلال ہے کہ اس وقت شیعہ علما کے درمیان مروجہ نظریہ جعفر الصادق کی تعلیمات کی پیروی کرتا تھا، جو اس کی غیر مخلوق ہونے پر یقین رکھتے تھے، دوسرے ذرائع دعوی کرتے ہیں کہ امام جعفر الصادق ایسا نظریہ رکھتے تھے۔

وضاحت 3: محنہ ، خلیفہ اختیارت کے دعوے کے طور پر

محنہ پر حالیہ کچھ علمی تحقیق سے پتہ چلتا ہے کہ المامون نے اسے خلیفہ کے طور پر اپنی مذہبی اجارہ داری کو تقویت دینے کے لیے استعمال کیا ہوگا۔ اپنے گورنروں کو خطوط کے ایک سلسلے میں، المامون نے خدا کے مذہب اور قوانین کے محافظ کے طور پر خلیفہ کے کردار کی وضاحت کی۔ وہ شیعوں کے اس تصور کی طرف متوجہ ہوا کہ خلیفہ امام ہی باطنی علم کے مالک تھے اور اس کا استعمال ایک معلم کے طور پر اپنے کردار پر زور دیتے ہوئے لوگوں کو مذہبی معاملات میں جہالت سے نکالنے کے لیے کرتے تھے۔ المامون کا محنہ علما (علما) سے مذہبی علم پر اختیار حاصل کرنے کی ایک کوشش دکھائی دیتا ہے، خاص طور پر احمد بن حنبل جیسے روایت پسندوں سے جن کے مذہب کی تشریح کرنے کا اختیار پیغمبر کی روایات میں ان کی مہارت سے جڑا ہوا تھا۔ تاہم، ماقبل جدید اسلامی تاریخ کے طویل رجحان میں، مذہبی اختیار صرف علما کا دائرہ اختیار بن جائے گا، جب کہ خلیفہ کو پہلے سیاسی اتھارٹی اور آہستہ آہستہ ایک علامتی ہستی تک محدود کر دیا گیا تھا۔ محنہ کی یہ وضاحت وہ موقف ہے جو زیادہ تر جدید علما نے اختیار کیا ہے۔

المعتصم کے تحت

ترمیم

المامون کا انتقال 833 میں ہوا، لیکن اس کی پالیسی المعتصم نے جاری رکھی۔ اسی سال مشہور عالم دین احمد بن حنبل سے سوال کیا گیا جس کے جواب میں انھوں نے کہا کہ قرآن غیر مخلوق ہے۔ المعتصم نے اسے اپنے عہدے سے ہٹا دیا، اسے قید کر دیا اور اسے کوڑے مارے یہاں تک کہ وہ بے ہوش ہو گیا۔ تاہم، ابن حنبل کی گرفتاری کی خبر پر بغداد کے لوگوں نے ہنگامہ آرائی کی دھمکی دی اور المعتصم نے اسے رہا کر دیا۔ [5] المعتصم اس کے بعد سامرا میں نئے دار الحکومت کی تعمیر اور فوجی مہمات میں مصروف ہو گیا اور اس نے محنہ کا استعمال عدالتی کارروائی کے علاوہ کسی اور کے کے لیے نہيں کیا (ایک شخص کی گواہی جس نے نفی میں جواب دیا تھا۔ عدالت میں ناقابل قبول. ) [6]

مابعد

ترمیم

یہ نوٹ کرنا ضروری ہے کہ کلاسیکی اسلام میں، یہ نجی افراد تھے نہ کہ خلافت جنھوں نے قانون سمیت مختلف اسلامی علوم کی ترقی کا مشن اٹھایا۔ یعنی قانون، جو کچھ جدید قومی ریاستوں میں ہوتا ہے اس کے برعکس، ریاست کا خصوصی تحفظ نہیں تھا۔ درحقیقت، فقہاء نے اسے ریاست کے خلاف شعوری طور پر تیار کیا ہے (مثلاً، جیکسن، 2002)۔ شروع سے ہی، کلاسیکی اسلام میں ایک مذہبی ترتیب موجود تھی جو سیاسی ترتیب سے الگ تھی۔ علما کی نیم خود مختاری کے نتیجے میں مختلف کے ظہور کا دلچسپ واقعہ سامنے آیا اور بعض مسائل کے بارے میں، فقہ کے متضاد مکاتب فکر - سبھی کو اسلامی طور پر جائز اور مستند سمجھا جاتا ہے۔ محنہ، اس تناظر میں، طاقتور اور بااثر فقہی ثقافت سے خلیفہ کی مایوسی کو ظاہر کرتا ہے۔ یہ تقریباً پندرہ سال تک جاری رہا، جس کے بعد سیاسی اور مذہبی دونوں حکموں کے اختیارات کے دائرے زیادہ واضح ہو گئے۔ اس کا مطلب یہ نہیں ہے کہ تصادم دونوں حکموں کے درمیان تعلقات کی پہچان تھی۔ یہ رشتہ زیادہ نازک تھا اور اس میں نہ صرف تصادم بلکہ تعاون بھی شامل تھا۔ عام طور پر، مذہبی ترتیب سیاسی نظم اور عام لوگوں کے درمیان ایک واسطے کے طور پر کھڑا تھا۔

حوالہ جات

ترمیم
نوٹس
  1. Muhammad Qasim Zaman (1997)۔ Religion and Politics Under the Early ?Abbasids: The Emergence of the Proto-Sunni Elite۔ BRILL۔ صفحہ: 106–112۔ ISBN 978-90-04-10678-9 
  2. E.J. Brill، مدیر (1965–1986)۔ The Encyclopedia of Islam, vol. 7۔ صفحہ: 2–4 
  3. ^ ا ب Walter Melville Patton (1897)۔ Aḥmed ibn Hạnbal and the Miḥna: A biography of the imâm including an account of the Moḥammedan inquisition called the Miḥna, 218-234 A.H.۔ E.J. Brill۔ صفحہ: 54–55 
  4. Jalaluddin Al-Suyuti (1881)۔ History of the Caliphs۔ Calcutta: J.W. Thomas, Baptist Mission Press۔ صفحہ: 322 
  5. E.J. Brill، مدیر (1965–1986)۔ The Encyclopedia of Islam, vol. 7۔ صفحہ: 3 
  6. E.J. Brill، مدیر (1965–1986)۔ The Encyclopedia of Islam, vol. 7۔ صفحہ: 4 
کتابیات

سانچہ:Abbasid Caliphate topics