ویکیپیڈیا

گوا انکوائزیشن

گوا انکوائری ( (پرتگالی: Inquisição de Goa)‏ ، انگریزی : گوا انکوائزیشن ) پرتگالی انکویجن میں نوآبادیاتی پرتگالی ہندوستان میں توسیع کی گئی۔ یہ پرتگالی سلطنت کے ہندوستانی علاقوں میں زبردستی رومن کیتھولک مذہب اختیار کرنے اور کیتھولک قدامت پسندی کو برقرار رکھنے کے لیے قائم کیا گیا تھا۔ [1] اس ادارے کے تحت نوآبادیاتی دور کی پرتگالی حکومت اور پرتگالی ہندوستان میں جیسوئٹ کے پجاریوں نے ہندوؤں ، مسلمانوں ، بنی اسرائیلیوں ، مسیحیوں اور نصرانیوں کو ظلم و ستم کا نشانہ بنایا۔ یہ 1560 میں قائم کیا گیا تھا ، کسی حد تک 1774–78 کے عرصے میں کم ہوا اور آخر کار 1820 میں اسے ختم کر دیا گیا۔ [2] [3] انکوائزیشن نے ان لوگوں پر تشدد کیا جو نئے کیتھولک مذہب میں تبدیل ہوئے تھے ، لیکن جیسوئٹ کے پجاریوں کو شبہ تھا کہ وہ مذہب تبدیل ہونے کے بعد بھی خفیہ طور پر اپنے پرانے مذہب کی پیروی کر رہے ہیں۔ بنیادی طور پر ، ستایا لوگوں پر چھدم ہندوازم (خفیہ طور پر ہندو مت کی پیروی) کرنے کا الزام لگایا گیا تھا۔ [4] [5] [6] کچھ درجن ملزمان مقامی لوگوں کو کئی برسوں تک قید میں رکھا گیا ، سرعام کوڑے مارے گئے یا موت کی سزا سنائی گئی ، اس کا انحصار مجرمانہ الزام پر ہے جو اکثر مجرم کو لکڑی سے باندھ کر جلایا جاتا تھا۔ [7] [8] کیتھولک عیسائی مشنری گوا میں کسی بھی کتاب کو سنسکرت ، عربی ، مراٹھی یا کونکانی میں لکھا کرتے تھے۔ انھوں نے پروٹسٹنٹ عیسائی کتابوں پر گوا میں ڈچ یا انگریزی تاجر جہازوں کے ذریعے داخلے پر پابندی بھی عائد کردی۔ [9]

گوا میں پرتگالی انکوائری کا مقدس آفس
Inquisição de Goa
گوا انکوائری
Coat of arms or logo
گوا میں پرتگالی انکوائری مہر
قسم
قسم
تاریخ
1560
سبکدوش1820
مقام ملاقات
پرتگالی ہندوستان

گوا میں استفسار کے قیام کی درخواست جیسیوٹ مشنری فرانسس زاویر نے اپنے ہیڈ کوارٹر ملاکا سے پرتگال کے بادشاہ جان III کو 16 مئی 1546 کو ایک خط میں کی تھی۔ [7] [10] [11] 1561 میں انکوائریشن متعارف کروانے اور اس کے عارضی طور پر 1774 میں خاتمے کے بیچ کم از کم 16،202 افراد اس کے ذریعہ مقدمے کی سماعت کے لیے لائے گئے تھے۔ جب 1820 میں انکوائزیشن کو ختم کر دیا گیا تو گوا انکوائزیشن کے تقریبا تمام ریکارڈ پرتگالیوں نے جلا دیے۔ [5] اس وجہ سے یہ معلوم کرنا ناممکن ہے کہ ان لوگوں نے جو مقدمے کی سماعت کی ہے ان کی صحیح تعداد اور انھوں نے جو جرمانہ عائد کیا ہے۔ [4] ابھی باقی چند ریکارڈوں میں سے کم از کم 57 افراد کو اپنے مذہبی جرم کی وجہ سے موت کے گھاٹ اتارا گیا تھا اور مزید 64 افراد کو موت کے گھاٹ اتار دیا گیا تھا کیونکہ وہ سزا سنانے سے پہلے ہی جیل میں ہی مر گئے تھے۔ . [12] [13]

فرانسیسی معالج چارلس ڈیلن ، جو خود انکوائزیشن کا شکار ہیں ، نے بہت سارے ریکارڈ چھوڑے۔ اس کے علاوہ ، دوسروں کا کہنا ہے کہ ہندو مذہب کی خفیہ پیروی کرنے میں قصوروار پائے جانے والے 70 فیصد افراد کو سزائے موت دی گئی۔ بہت سارے قیدی بھوکے مر گئے اور انکوائزیشن کے دوران عام طور پر ہندوستانی لوگوں کے ساتھ نسلی امتیاز پایا جاتا تھا۔ [1] [14]

گوا انکوائزیشن کا ہیڈ کوارٹر۔

پرتگالی آمد اور گوا کا قبضہ

ترمیم

گوا کی بنیاد قدیم ہندو ریاستوں نے رکھی تھی اور تعمیر کی تھی اور یہ کدبہ خاندان کا دار الحکومت ہوا کرتا تھا ۔ 13 ویں صدی کے آخر میں ، علاءالدین خلجی کی طرف سے ملک کافر نے گوا پر حملہ کیا اور اسے لوٹ لیا۔ [15] چودہویں صدی میں ، وجیاناگرہ کے حکمرانوں نے فتح کرکے اس پر قبضہ کر لیا۔ [16] یہ 15 ویں صدی میں بہمنی سلطنت کا حصہ بن گیا ، پھر عادل شاہ کی حکمرانی میں ، بیجاپور کے سلطان جب واسکو ڈے گاما 1498 میں ہندوستان کے کوزیک کوڈ (کالیکیٹ) پہنچا۔

واسکو ڈی گاما کی واپسی کے بعد ، پرتگال نے ہندوستان میں کالونی (کالونی) قائم کرنے کے لیے ایک مسلح بیڑا روانہ کیا۔ 1510 میں ، پرتگالی ایڈمرل افونسو ڈی البروک (سرکا 1453–1515) نے گوا میں متعدد لڑائ لڑی جس کے نتیجے میں پرتگالیوں نے کامیابی حاصل کی۔ [16] پرتگالیوں کو وجے نگر سلطنت کے علاقائی ایجنٹ تیمیہ نے گوا کے حکمران عادل شاہ سے قبضہ کرنے کی کوشش میں مدد فراہم کی۔ [17] تیمیئک کے خیالات پرتگالیوں سے اس قدر متاثر ہوئے کہ انھوں نے اسے کافر کہنے کی بجائے "روح القدس کا رسول" (روح القدس کا قاصد) کے نام سے منسوب کیا ۔ [18] [19] گوا ہندوستان میں پرتگالی نوآبادیاتی ملکیت اور ایشیا کے دوسرے حصوں میں سرگرمیوں کا مرکز بن گیا۔ یہ اب پرتگالیوں کے لیے ایک بڑا اور پرکشش تجارتی مرکز بن گیا ، جس کے ذریعہ وہ مشرق میں وجیان نگر سلطنت اور بیجاپور سلطنت کے ساتھ تجارت کرسکتے تھے۔ بیجاپور سلطنت اور پرتگالی فوج کے مابین جنگ کئی دہائیوں تک جاری رہی۔

ہندوستان میں تفتیش کا داخلہ

ترمیم
فرانسس زاویر نے پرتگال سے گوا انکوائزیشن مئی 1546 میں شروع کرنے کی درخواست کی۔ اس تجویز کو زاویر کی موت کے آٹھ سال بعد ، 1560 میں لاگو کیا گیا تھا۔ [7]

ڈیلیو ڈی مینڈونیا کا کہنا ہے کہ سولہویں سے سترہویں صدی تک مشنریوں کے زندہ بچ جانے والے ریکارڈ سے یہ ثابت ہوتا ہے کہ وہ انتہائی قدامت پسند اور غیر یہودی تھے (یا جنن ، یہ اصطلاح جس کے ذریعہ وہ یہودیوں ، ہندوؤں اور مسلمانوں کو کہتے ہیں) ) امتیازی اور متعصبانہ سلوک کیا جاتا تھا۔ [20] گوا اور کوچین ( کوچی ) دونوں میں پرتگالی باقاعدگی سے اپنی فوجی طاقت اور جنگ میں مصروف رہتے تھے۔ حکمران طبقے ، تاجر اور کسان اپنے تشدد کی وجہ سے ان سے نفرت کرتے تھے۔ پرتگالی مشنریوں کا ماننا تھا کہ ہندوستان کے شہری یا تو ان کے دشمن ہیں اور جو نہیں کرتے وہ توہم پرست ، کمزور اور لالچی تھے۔ ان کے ریکارڈ سے پتہ چلتا ہے کہ ہندوستانیوں نے مشنریوں کے ذریعہ پیش کردہ معاشی فوائد ، جیسے ملازمت یا لباس کے تحائف کے لیے عیسائیت قبول کی۔ بپتسمہ لینے کے بعد ، یہ نو مسیحی عیسائی اپنے پرانے مذہب کی پوشیدگی سے یہ سلسلہ جاری رکھے ہوئے تھے ، جو کرپٹو یہودیوں کی طرح تھا (جو اس سے قبل پرتگال میں زبردستی عیسائیت قبول کرچکے تھے)۔ جیسیوٹ مشنریوں نے اسے کیتھولک عیسائی عقیدے کی پاکیزگی کے لیے خطرہ سمجھا اور پرتگال کے بادشاہ پر دباؤ ڈالا کہ وہ کریپٹو ہندوؤں ، کریپٹو -مسلمانوں اور کریپٹو یہودیوں کو سزا دینے کے لیے انکوائریوں کا آغاز کریں اور اس طرح مذہبی عقائد کا خاتمہ کریں۔ فرانسس زاویر نے راجا سے اس خط کی گوا میں تفتیش شروع کرنے کے لیے کہا ، جس پر راجا نے زاویر کی موت کے آٹھ سال بعد ، 1560 میں اس کا مناسب جواب دیا۔ [7]

گوا انکوائزیشن نے ٹرینٹ کونسل کی ہدایات کو 1545 اور 1563 کے درمیان گوا اور پرتگال کی دوسری ہندوستانی نوآبادیات کو دے دیا۔ اس میں مقامی رسوم و رواج پر حملہ کرنا ، عیسائی مذہب کی تعداد بڑھانے کے لیے مذہب پرستی مسلط کرنا ، کیتھولک عیسائیوں کے دشمنوں سے لڑنا ، ہیریٹیکل (یعنی عیسائیت یا نظریاتی) طرز عمل کو ختم کرنا اور کیتھولک مذہب شامل ہیں۔ کے تقدس کو برقرار رکھنے کے لیے۔ [21] مینڈونسا نے کہا کہ پرتگالیوں نے ذات پات کے نظام کو قبول کیا ، جو مقامی معاشرے کے اشرافیہ کو راغب کرتا ہے ، کیونکہ سولہویں صدی کے یورپی باشندوں کا اپنا جائداد کا نظام تھا اور وہ یہ مانتے تھے کہ معاشرتی تقسیم اور موروثی رائلٹی خدا نے قائم کی تھی۔ یہ مسئلہ تہواروں ، مربوط مذہبی رواجوں اور دیگر روایتی رواجوں سے تھا ، جنھیں بدعت کہا جاتا تھا۔ چنانچہ اس نے آبائی لوگوں کا ایمان مٹانے کے لیے انکوائزیشن قائم کی۔

ہندوستان میں انکوائزیشن کا آغاز

ترمیم

تحقیقات کا مقصد لوگوں کو مذہبی "جرائم" کی سزا دینا تھا۔ یہ گوا سے قبل پرتگال اور اسپین میں بھی تھا۔ گوا میں اس کے تعارف سے قبل ہی پرتگالیوں کے ذریعہ مذہبی ظلم و ستم ہوا تھا۔ 30 جون 1541 کو ایک پرتگالی حکم آیا جس کے تحت ہندو مندروں کو توڑ دیا گیا اور ان کی جائداد ضبط کرکے کیتھولک مشنریوں کو منتقل کردی گئی۔ [22]

1560 میں گوا میں انکوائزیشن کے دفتر کو اختیار دینے سے پہلے ، کنگ جواؤ III (جواؤ III) نے 8 مارچ 1546 کو ہندو تہواروں کے عوامی جشن کو منع کرنے ، ہندو مت پر پابندی لگانے ، ہندو مندروں کو تباہ کرنے پر ایک حکم جاری کیا۔ یہ حکم دیا گیا تھا کہ ہندو پجاریوں کو مسلط کیا جائے ، انھیں ملک بدر کیا جائے اور ہندووں کی کوئی بھی تصویر یا بت بنانے والوں کو سخت سزا دی جائے۔ [23] یہ حکم پرتگالی قبضے میں آنے والے ہندوستان کے ان تمام علاقوں کے لیے تھا۔ ان علاقوں کی مسلم مساجد پر 1550 سے پہلے خصوصی مذہبی ٹیکس عائد کیا گیا تھا۔ ریکارڈوں سے پتہ چلتا ہے کہ پرتگالیوں نے 1539 میں "نظریاتی الفاظ" (ایسی بات کہنے سے جو عیسائیت کے خلاف ہے) کے مذہبی جرم کے الزام میں ایک نئے تبدیل ہونے والے عیسائی کو پھانسی دی تھی۔ گیروٹ کی سزا کے لیے ایک یہودی تبادلہ (یا عیسائی مذہب تبدیل جیرونمو ڈیاس) نامزد کیا گیا تھا۔ پرتگالیوں نے بدعنوانی کے "جرم" اور یہودیت میں واپسی کے الزام میں 1543 کے اوائل میں ہی اسے جلا دیا تھا۔ یہ سارے واقعات تفتیش سے پہلے کے ہیں۔ [24]

تحقیقات کا دفتر شروع ہوا

ترمیم

پرتگال کے کارڈنل ہنارک نے پہلے انکوائزر کے طور پر الیکسو ڈیاز فالکو کو بھیجا۔ [25] اس نے پہلا ٹریبونل قائم کیا ، جو (ہنری لیہ کے مطابق) پرتگالی نوآبادیاتی سلطنت کے جبر کا سب سے زیادہ بے رحمانہ کیریئر بن گیا۔ دفتر سلطان عادل شاہ کے سابق محل میں آباد تھا۔ [26]

پوچھ گچھ کرنے والے کا پہلا عمل ہندو عقائد کے مطابق کھلم کھلا جنازے پر پابندی عائد کرنا تھا۔ انکوائزیشن کے ذریعہ عائد دیگر پابندیوں میں شامل ہیں: [27]

  • کسی بھی عوامی دفتر میں ہندوؤں کے منصب سنبھالنے پر پابندی تھی ، اب صرف ایک عیسائی کو ایسے عہدے پر مقرر کیا جا سکتا تھا۔ [28] [29]
  • ہندوؤں کے کسی بھی عیسائی مذہب سے متعلق عقیدت مند اشیا یا علامتوں کی تیاری پر پابندی عائد تھی۔
  • عیسائیت قبول کرنے کے لیے ہندو بچوں کے حوالے کرنے کی شق کا اطلاق کیا گیا تھا جن کے والد کا جیسوٹس کے پاس انتقال ہو گیا تھا۔ اس کا آغاز پرتگال سے 1559 کے ایک شاہی آرڈر کے تحت ہوا تھا ، جس کے بعد مبینہ طور پر یتیم ہندو بچوں کو سوسائٹی آف جیسس نے پکڑ لیا اور عیسائیت میں تبدیل کر دیا۔ [30] یہ قانون ان بچوں پر بھی لاگو کیا گیا تھا جب ان کی والدہ زندہ تھیں اور کچھ معاملات میں اس وقت بھی جب ان کے والد زندہ تھے۔ جب کسی ہندو بچے کو ضبط کیا گیا تو ان کی جائداد کو بھی ضبط کر لیا گیا۔ کچھ معاملات میں ، جیسے لارن بینٹن نے بتایا ، پرتگالی حکام نے "یتیموں کی واپسی" کے لیے رقم کی وصولی شروع کردی۔ [31]
  • وہ ہندو عورتیں جنھوں نے عیسائیت قبول کرلی وہ اپنے والدین کی تمام جائداد کا وارث ہو سکتے ہیں۔
  • تمام گرام سبھاوں میں ، ہندو کلرکوں کو ہٹا دیا گیا اور عیسائیوں کو مقرر کیا گیا۔
  • کرسچن گونوکر گاؤں کسی ہندو گونکر کی موجودگی میں گاؤں سے وابستہ فیصلے ہو سکتے ہیں ، لیکن جب تک ہندو گونکر کا استعمال نہیں ہوتا اس وقت تک وہ گاؤں کا فیصلہ نہیں لے سکتے جب تک کہ وہاں موجود تمام عیسائی گانکر موجود نہ ہوں۔ گوا کے دیہاتوں میں جو بنیادی طور پر عیسائی تھے ، ہندوؤں پر گاؤں کے اجلاسوں میں جانے پر پابندی عائد تھی۔ [32]
  • کسی بھی کارروائی پر پہلے عیسائی ممبروں ، ہندوؤں کے بعد دستخط کیے جاتے تھے۔ [33]
  • قانونی کارروائی میں ، ہندو گواہ ہونے کے ناطے ناقابل قبول تھے ، صرف عیسائی گواہوں کے بیانات قابل قبول تھے۔
  • پرتگالی گوا میں ہندو مندروں کو مسمار کر دیا گیا اور ہندوؤں کو نئے مندر بنانے یا پرانے مندروں کی مرمت کرنے سے منع کیا گیا تھا۔ جیسسوائٹس نے ایک ہیکل انہدام ٹیم تشکیل دی جس نے 16 ویں صدی سے پہلے تعمیر کردہ مندروں کو مسمار کر دیا۔ جس میں ایک شاہی فرمان حکم ہے کہ بھارت پرتگالی کالونیاں میں تمام ہندو مندروں کو منہدم کیا جائے، 1569 میں آیا تھا اور جلا دیا (desfeitos e queimados)؛
  • پرتگالی گوا میں ہندوؤں کی شادیوں میں داخلے پر پابندی عائد ہے۔

1560 سے 1774 تک ، انکوائریشن نے مجموعی طور پر 16،172 افراد پر مقدمہ چلایا۔ اگرچہ اس میں مختلف قومیتوں کے افراد بھی شامل تھے ، ان میں سے بیشتر (تقریبا تین چوتھائی) دیسی ہندوستانی تھے اور ان کی تعداد قریب قریب کیتھولک اور عیسائی تھی۔ ان میں سے کچھ کو سرحد عبور کرنے اور وہاں کی زمین کاشت کرنے کے الزام میں گرفتار کیا گیا تھا۔ [34]

لارین بینٹن کے مطابق ، 1561 سے 1623 کے درمیان ، گوا پر قبضے میں 3،800 واقعات ہوئے۔ یہ ایک بڑی تعداد تھی کیونکہ 1580 کی دہائی میں گوا کی مجموعی آبادی صرف 60،000 کے قریب تھی ، جس میں سے ہندوئوں کی تخمینہ لگ بھگ ایک تہائی یعنی 20،000 تھی۔ [35]

نفاذ اور نتائج

ترمیم
 
گوا انکوائزیشن کا آٹو- D-fé جلوس۔ [36] یہ سالانہ واقعہ ہوتا تھا جو عوامی طور پر توہین اور مذہبی لوگوں کو سزا دیتا تھا۔ تصویر میں چیف انکوائریٹر ، ڈومینیکن چرواہا ، پرتگالی فوجی اور مذہبی مجرموں کو دیکھا جا سکتا ہے جنھیں موت کی سزا سنائی گئی ہے۔

فرانسس زاویر نے مئی 1546 میں پرتگالی بادشاہ کو گوا کی تفتیش کے لیے ایک اصل درخواست بھیجی۔ [7] [37] [7] [38] جیویر کی درخواست سے تین سال قبل ، پرتگال کی ہندوستانی نوآبادیات میں قبضہ شروع کرنے کی اپیل وائکار جنرل میگول واز نے بھیجی تھی۔ [39] ہند-پرتگالی مورخ توٹونیو ڈی سوزا کے مطابق ، "ماؤسز" (مسلمان) اصل درخواستوں ، نئے عیسائیوں اور ہندوؤں کا ہدف تھے اور اس سے گووا کیتھولک پرتگالیوں کے ذریعہ ایک ظلم و ستم کا جہنم بنا۔ [40]

1567 میں پرتگالی نوآبادیاتی انتظامیہ نے جیسوسوٹ اور چرچ آف گوا کی صوبائی کونسل کے مطالبات کے تحت ہندو مخالف قوانین نافذ کیے۔ اس کے پیچھے دو مقاصد تھے ، پہلے - کیتھولکوں نے ہر اس بات پر قابو پانا جو نظریاتی طرز عمل کے طور پر سمجھا جاتا ہے اور دوسرا یہ کہ عیسائیت میں تبدیلی کی ترغیب دی جائے۔ نئے قانون کے مطابق ، عیسائی اب ہندوؤں کی خدمات حاصل نہیں کرسکتے تھے اور ہندوؤں کی عوامی عبادت کو غیر قانونی بنا دیا گیا تھا۔ [41] [33] ہندوؤں کو عیسائیت کے نظریہ یا مذہب کی تنقید سننے کے لیے وقتا فوقتا گرجا گھروں میں جمع ہونا پڑتا تھا۔ [42] تحقیقات کے ذریعہ سنسکرت ، مراٹھی اور کونکانی ہندو کتابیں جلا دی گئیں۔ [43] اس میں ہندوؤں کے پجاریوں کو ہندو شادیوں میں گوا میں داخل ہونے سے بھی منع کیا گیا تھا۔ قواعد کو توڑنے کے لیے آٹو ڈی-ایف-ای پر پرتگالی عیسائی مقدمے کی سماعت کے احکامات کے تحت جرمنی ، عوامی تعزیرات ، موزمبیق میں جلاوطنی ، قید ، پھانسی ، جلدی جلانے جیسے جرمانے عائد کیے گئے تھے۔ [7] [44] [45] گرفتاریوں میں ثالثی تھا ، کمشنر کے خلاف گواہی دینے والوں کے نام خفیہ رکھے گئے تھے ، کمشنر کے اثاثوں کو فوری طور پر ضبط کر لیا گیا ، اعتراف جرم پر مختلف طریقوں سے ان پر تشدد کیا گیا اور اذیتیں دی گئیں اور عہد سے دستبرداری کرنا بے ایمانی تھا ، جھوٹے اعترافات کی تکرار کو بے ایمانی کردار کا ثبوت سمجھا جاتا تھا اور جاری عمل کے بارے میں خاموشی کا حلف اٹھانا ضروری تھا - اگر وہ کسی سے اپنے تجربات کے بارے میں بات کریں تو بات کرتے ہوئے ، اسے دوبارہ گرفتار کر لیا جائے گا۔ [46] [47]

انکوائزیشن کے تشدد کی وجہ سے ہندوؤں کی ایک بڑی تعداد [35] اور بعد میں عیسائی اور مسلمان گوسو سے پناہ لینے کے لیے گوا فرار ہو گئے جنیسوٹس اور پرتگالی ہندوستان کے زیر اقتدار نہیں تھے۔ [33] [48] ان کے مندروں کو مسمار کرنے کی وجہ سے ہندو اپنے پرانے مندروں کے کھنڈر سے بتوں کو نکال کر پرتگال کے زیر کنٹرول علاقوں کی حدود سے باہر نئے مندر تعمیر کرکے انھیں بحال کرتے تھے۔ گوا کی آزادی کے بعد ، کچھ معاملات میں جہاں پرتگالیوں نے تباہ شدہ مندروں کی جگہ گرجا گھر بنائے تھے ، ہندوؤں نے ایک سالانہ جلوس شروع کیا جہاں وہ اپنے دیوتاؤں کو لے جائیں گے اور اس جگہ سے اپنے نئے مندر لے آئیں گے۔ یہ دیکھنا کہ اب گرجا گھر کہاں کھڑے ہیں۔ [49]

کونکانی زبان کا دمن

ترمیم

پرتگالی پادریوں نے ابتدائی طور پر کونکانی زبان کا بہت گہرائی سے مطالعہ کیا اور لوگوں کو تبدیل کرنے کے لئے اسے مواصلاتی ذریعہ کے طور پر استعمال کیا۔ اس کے برعکس ، استفسار کے دوران ، انھوں نے نئے عیسائیوں کو غیر کیتھولک سے الگ رکھنے کی ہر ممکن کوشش کی اور نسل پرستی کا ایک نیا ماڈل متعارف کرایا۔ [50] 17 ویں صدی کے آخر میں اور اس سے قبل 18 ویں صدی میں جب مرہٹوں نے گوا پر حملہ کرنے کی کوشش کی تو کنکانی پر دباؤ ڈالا گیا۔ مراٹھا کی بڑھتی ہوئی طاقت پرتگالیوں نے ان کے گوا پر کنٹرول اور ہندوستان میں تجارت کی بحالی کو ایک سنگین خطرہ کے طور پر دیکھا تھا۔ مراٹھا کے خطرے کے سبب پرتگالی حکام نے گوا میں کونکانی کو دبانے کے لیے ایک جابرانہ پروگرام شروع کرنے کا فیصلہ کیا۔ پرتگالی جبر کے استعمال کو نافذ کیا گیا اور کونکانی صرف سرحد کی زبان بن گئی۔ [51]

فرانسسکن کے پادریوں کے زور پر ، پرتگالی وائسرائے نے 27 جون 1684 کو کونکانی کا استعمال روک دیا اور فیصلہ کیا کہ تین سال کے اندر ، مقامی طور پر مقامی لوگ صرف پرتگالی زبان بولیں گے۔ انھیں اب پرتگالی علاقوں میں بنائے گئے اپنے تمام رابطوں اور معاہدوں میں اس کا استعمال کرنے کی ضرورت ہے۔ خلاف ورزی کی سزا پر قید تھا۔ اس فرمان کی بادشاہ نے 17 مارچ 1687 کو توثیق کی تھی۔ [50] سن 1731 میں پرتگالی بادشاہ کو جرح کرنے والے انٹونیو عمارال کوٹنہ کے خط کے مطابق ، یہ سخت اقدامات کامیاب نہیں ہوئے۔ [52]

شمال کے پرتگالی صوبوں (جس میں بیسن ، چول اور سالسیٹ شامل ہیں) پر مراٹھوں کی فتح کے بعد پرتگالیوں نے کنکانی پر نئے حملہ کیا۔ [50] 21 نومبر 1745 کو ، آرچ بشپ لورینکو ڈی سانٹا ماریا نے فیصلہ کیا کہ پادری بننے کے لیے درخواست دہندگان کو پرتگالی زبان اور بولنے کی صلاحیت کا علم ہونا چاہیے۔ یہ صرف درخواست دہندگان پر ہی نہیں ، بلکہ ان کے قریبی تعلقات پر بھی لاگو ہوا اور سرکاری ملازمین کے ذریعہ سخت امتحانات سے اس کی تصدیق ہو گئی۔ اس کے علاوہ ، تمام بامون (بامون ، کیتھولنک برہمن) اور چارڈوس (چارڈو ، کیتھولنک کشتریوں) کو چھ مہینوں کے اندر پرتگالی زبان سیکھنے کی ضرورت تھی ، اس میں ناکام رہا کہ انھیں شادی کے حق سے انکار کر دیا جائے گا۔ 1812 میں ، آرچ بشپ نے بچوں کو اسکولوں میں کونکانی بولنے پر پابندی عائد کردی اور 1847 میں ، اسے مدرسوں تک بڑھا دیا گیا۔ 1869 میں ، اسکولوں میں کونکانی پر مکمل پابندی عائد تھی۔

اس کے نتیجے میں ، گوا کے لوگ کونکانی میں ادب کی ترقی نہیں کرسکے اور نہ یہ زبان آبادی کو متحد کرسکتی ہے ، کیونکہ اس کو لکھنے کے لیے بہت سے اسکرپٹ (رومن ، دیواناگری اور کنڑا) استعمال ہوئے تھے۔ [51] کونکانی زبان بندی ( زبان بندہ ) بن گئے ، [53] جبکہ ہندو اور کیتھولک امرا بالترتیب مراٹھی اور پرتگالی بولنے والے بن گئے۔

1961 میں ، جب گوا کو ہندوستان کے ساتھ ملا دیا گیا ، کونکانی زبان ایک گلو بن گئی ہے جو تمام ذات ، مذاہب اور طبقوں کے گوون کو جوڑتی ہے۔ وہ اسے پیار سے کونکانی مائی (ما کانکانی) کہتے ہیں۔ [51]

ہندوستان میں 1987 میں زبان کو مکمل طور پر تسلیم کیا گیا تھا ، جب حکومت ہند نے کونکانی کو گوا کی سرکاری زبان تسلیم کیا تھا۔

 
18 ویں صدی کا فرانسیسی خاکہ ، جس میں ایک شخص کو دکھایا گیا ہے جس کو گوا انکوائزیشن کے ذریعہ لکڑی پر ذبح کرکے موت کی سزا سنائی گئی ہے۔ اس کے بائیں ہاتھ میں کمر ہے اور طوائف پر عذاب لکھا ہوا ہے۔ یہ خاکہ چارلس ڈیلن کے ظلم و ستم سے متاثر ہوا۔ [54]

تفتیش پر عکاسی

ترمیم
” Goa est malheureusement célèbre par son inquisition, également contraire à l'humanité et au commerce. Les moines portugais firent accroire que le peuple adorait le diable, et ce sont eux qui l'ont servi. “
” بدقسمتی سے ، گوا اس کی تفتیش کے لئے بدنام ہے ، جو انسانیت اور تجارت دونوں کے خلاف ہے۔ پرتگالی مشنریوں نے ہمیں باور کرایا کہ وہاں کے لوگ شیطان کی پوجا کرتے ہیں ، جبکہ حقیقت میں وہ خود بھی شیطان کے خادم نکلے ہیں۔ “
  • مورخ الفریڈو ڈی میلو نے گوا کی انکوائزیشن کو کچھ اس طرح سے بیان کیا ، [57]

آرتھوڈوکس ، ویمپیرک ، ہوس پرست ، بدعنوان مذہبی احکامات جو گوا میں کافر مذہب (یعنی ہندو مت) کو ختم کرنے اور مسیح کے حقیقی مذہب کو متعارف کرانے کے مقصد کے لیے نافذ کیے گئے تھے۔

مزید دیکھیے

ترمیم

نوٹ

ترمیم
ا ^ پوپل بیل نے 21 جولائی 1542 کو اپوسٹولک آئین کا اعلان کیا۔ [58]
ب ^ شاہ جوؤو پنجم کو اپنے 1731 کے خط میں ، جرح کرنے والے انتونیو امارال کوٹینہو نے کہا ہے:
” The first and the principal cause of such a lamentable ruin (perdition of souls) is the disregard of the law of His Majesty, Dom Sebastião of glorious memory, and the Goan Councils, prohibiting the natives to converse in their own vernacular and making obligatory the use of the Portuguese language: this disregard in observing the law, gave rise to so many and so great evils, to the extent of effecting irreparable harm to souls, as well as to the royal revenues. Since i have been though unworthy, the Inquisitor of this State, ruin has set in the villages of Nadorá (sic), Revorá, Pirná, Assonorá and Aldoná in the Province of Bardez; in the villages of Cuncolim, Assolná, Dicarpalli, Consuá and Aquem in Salcette; and in the island of Goa, in Bambolim, Curcá, and Siridão, and presently in the village of Bastorá in Bardez. In these places, some members of village communities, as also women and children have been arrested and others accused of malpractices; for since they cannot speak any other language but their own vernacular, they are secretly visited by بٹ, servants and high priests of پگوڈاs who teach them the tenets of their sects and further persuade them to offer alms to the pagodas and to supply other necessary requisites for the ornament of the same temples, reminding them of the good fortune their ancestors had enjoyed from such observances and the ruin they were subjected to, for having failed to observe these customs; under such persuasion they are moved to offer gifts and sacrifices and perform other diabolical ceremonies, forgetting the law of یسوع مسیح which they had professed in the sacrament of بپتسمہ. This would not have happened had they known only the Portuguese language; since they being ignorant of the native tongue the botos, grous (gurus) and their attendants would not have been able to have any communication with them, for the simple reason that the latter could only converse in the vernacular of the place. Thus an end would have been put to the great loss among native Christians whose faith has not been well grounded, and who easily yield to the teaching of the Hindu priests.

اس طرح کے افسوس ناک کھنڈر (روحوں کی تباہی) کی پہلی اور بنیادی وجہ عظمت ، شایان شان یادداشت کے ڈوم سیبستیو اور گوون کونسلز کے قانون کی پامالی نہیں کی گئی ہے ، جس سے مقامی باشندوں کو اپنی زبان میں بات چیت کرنے پر پابندی عائد کردی گئی ہے۔ پرتگالی زبان کا استعمال: قانون کی پاسداری میں اس کو نظر انداز کرنے سے ، بہت ساری اور بہت بڑی برائیوں کو جنم ملا ، یہاں تک کہ روحوں کو اور ساتھ ہی شاہی محصولات کو بھی ناقابل تلافی نقصان پہنچا۔ چونکہ میں اگرچہ نااہل رہا ہوں ، اس ریاست کے استفسار کنندہ ، نڈورا (سیکس) ، ریوروا ، پیرنی ، اسونورا اور ایلڈونا صوبہ باردیز میں؛ کونکولیم ، آسولنا ، ڈیکارپلی ، کنزیوم اور اکلم کے سالکیٹ کے گاؤں میں۔ اور گوا کے جزیرے میں ، بامبولیم ، کرکی اور سریڈو اور اس وقت بستور گاؤں میں باردیز۔ ان جگہوں پر ، دیہاتی برادریوں کے کچھ افراد ، نیز خواتین اور بچوں کو بھی گرفتار کیا گیا ہے اور دیگر پر بدکاری کا الزام لگایا گیا ہے۔ چونکہ چونکہ وہ کوئی دوسری زبان نہیں بول سکتے بلکہ ان کے اپنے مقامی زبان ہیں ، لہذا وہ خفیہ طور پر ' بوٹوز' ، [[[پوگوڈا]]] کے اعلی کاہنوں کے ذریعہ جاتے ہیں جو انھیں آداب تعلیم دیتے ہیں۔ ان کے فرقوں میں سے اور انھیں اس بات پر راضی کریں کہ وہ پوگوڈوں کو خیرات پیش کریں اور اسی مندروں کی زینت کے لیے دوسری ضروری چیزیں بھی فراہم کریں اور انھیں اس خوش نصیبی کی یاد دلائیں جو ان کے آبا و اجداد نے اس طرح کے مراسموں اور بربادی سے لطف اندوز ہوئے تھے۔ ان رسومات پر عمل کرنے میں ناکام۔ اس طرح کے قائل ہونے کے تحت وہ تحائف اور قربانیوں کی پیش کش کرنے اور دیگر [شیطانانہ تقریبات] انجام دینے پر مجبور ہو گئے ، یسوع مسیح کے قانون کو فراموش کر رہے ہیں جس پر انھوں نے مقدس بپتسمہ کی تدفین میں دعوی کیا تھا۔ ایسا نہ ہوتا اگر وہ صرف پرتگالی زبان جانتے۔ چونکہ وہ مادری زبان "بوٹوز" ، "گروگس" (گرو) سے ناواقف ہو رہے ہیں اور ان کے خدمتگار ان آسان باتوں کے ساتھ ان کے ساتھ کوئی بات چیت نہیں کرسکتے تھے ، اس لیے کہ مؤخر الذکر صرف بات چیت کرسکتے ہیں۔ جگہ کی زبان اس طرح ان مسیحی مسیحیوں کے درمیان ایک بہت بڑا نقصان ہوگا جس کا عقیدہ ٹھیک طرح سے قائم نہیں ہوا ہے اور جو آسانی سے ہندو پجاریوں کی تعلیم پر راضی ہوجاتے ہیں۔

“

حوالہ جات

ترمیم
  1. ^ ا ب Glenn Ames (2012)۔ مدیر: Ivana Elbl۔ Portugal and its Empire, 1250-1800 (Collected Essays in Memory of Glenn J. Ames).: Portuguese Studies Review, Vol. 17, No. 1۔ Trent University Press۔ صفحہ: 12–15 with footnotes, context: 11–32۔ 1 اپریل 2019 میں اصل سے آرکائیو شدہ۔ اخذ شدہ بتاریخ 15 فروری 2020 
  2. ↑ "Goa Inquisition was most merciless and cruel"۔ Rediff۔ 14 September 2005۔ 11 دسمبر 2018 میں اصل سے آرکائیو شدہ۔ اخذ شدہ بتاریخ 14 اپریل 2009 
  3. ↑ Lauren Benton (2002)۔ Law and Colonial Cultures: Legal Regimes in World History, 1400-1900۔ Cambridge University Press۔ صفحہ: 114–126۔ ISBN 978-0-521-00926-3۔ 7 جنوری 2020 میں اصل سے آرکائیو شدہ۔ اخذ شدہ بتاریخ 15 فروری 2020 
  4. ^ ا ب ANTÓNIO JOSÉ SARAIVA (1985), Salomon, H. P. and Sassoon, I. S. D. (Translators, 2001), The Marrano Factory. The Portuguese Inquisition and Its New Christians, 1536–1765 (Brill Academic, 2001), pp. 345–353.
  5. ^ ا ب Hannah Chapelle Wojciehowski (2011)۔ Group Identity in the Renaissance World۔ Cambridge University Press۔ صفحہ: 215–216 with footnotes 98–100۔ ISBN 978-1-107-00360-6۔ 7 جنوری 2020 میں اصل سے آرکائیو شدہ۔ اخذ شدہ بتاریخ 15 فروری 2020 
  6. ↑ Gustav Henningsen، Marisa Rey-Henningsen (1979)۔ Inquisition and Interdisciplinary History۔ Dansk folkemindesamling۔ صفحہ: 125۔ 27 دسمبر 2019 میں اصل سے آرکائیو شدہ۔ اخذ شدہ بتاریخ 15 فروری 2020 
  7. ^ ا ب پ ت ٹ ث ج Maria Aurora Couto (2005)۔ Goa۔ Penguin Books۔ صفحہ: 109–121, 128–131۔ ISBN 978-93-5118-095-1۔ 17 دسمبر 2019 میں اصل سے آرکائیو شدہ۔ اخذ شدہ بتاریخ 15 فروری 2020 
  8. ↑ Augustine Kanjamala (2014)۔ The Future of Christian Mission in India: Toward a New Paradigm for the Third Millennium۔ Wipf and Stock۔ صفحہ: 165–166۔ ISBN 978-1-62032-315-1۔ 7 جنوری 2020 میں اصل سے آرکائیو شدہ۔ اخذ شدہ بتاریخ 15 فروری 2020 
  9. ↑ Haig A. Bosmajian (2006)۔ Burning Books۔ McFarland۔ صفحہ: 28۔ ISBN 978-0-7864-2208-1۔ 1 اپریل 2019 میں اصل سے آرکائیو شدہ۔ اخذ شدہ بتاریخ 15 فروری 2020 
  10. ↑ R.P Rao (1963)۔ Portuguese Rule in Goa:1510-1961 P43۔ Asia Publishing House 
  11. ↑ "Goa Inquisition"۔ The New Indian Express۔ 24 ستمبر 2016 میں اصل سے آرکائیو شدہ۔ اخذ شدہ بتاریخ 17 مئی 2016 
  12. ↑ ANTÓNIO JOSÉ SARAIVA (1985), Salomon, H. P. and Sassoon, I. S. D. (Translators, 2001), The Marrano Factory. The Portuguese Inquisition and Its New Christians, 1536–1765 (Brill Academic), pp. 107, 345-351
  13. ↑ Charles H. Parker، Gretchen Starr-LeBeau (2017)۔ Judging Faith, Punishing Sin۔ Cambridge University Press۔ صفحہ: 292–293۔ ISBN 978-1-107-14024-0۔ 7 جنوری 2020 میں اصل سے آرکائیو شدہ۔ اخذ شدہ بتاریخ 15 فروری 2020 
  14. ↑ B. Malieckal (2015)۔ مدیر: Ruth IllmanL and Bjorn Dahla۔ Early modern Goa: Indian trade, transcultural medicine, and the Inquisition۔ Scripta Instituti Donneriani Aboensis, Finland۔ صفحہ: 149–151, context: 135–157۔ ISBN 978-952-12-3192-6 
  15. ↑ Aniruddha Ray (2016)۔ Towns and Cities of Medieval India: A Brief Survey۔ Taylor & Francis۔ صفحہ: 127–129۔ ISBN 978-1-351-99731-7۔ 14 جنوری 2020 میں اصل سے آرکائیو شدہ۔ اخذ شدہ بتاریخ 15 فروری 2020 
  16. ^ ا ب Aniruddha Ray (2016)۔ Towns and Cities of Medieval India: A Brief Survey۔ Taylor & Francis۔ صفحہ: 127–129۔ ISBN 978-1-351-99731-7۔ 14 جنوری 2020 میں اصل سے آرکائیو شدہ۔ اخذ شدہ بتاریخ 15 فروری 2020 
  17. ↑ Teotónio de Souza (2015)۔ "Chapter 10. Portuguese Impact upon Goa: Lusotopic, Lusophilic, Lusophonic?"۔ $1 میں J. Philip Havik، Malyn Newitt۔ Creole Societies in the Portuguese Colonial Empire۔ Cambridge Scholars Publishing۔ صفحہ: 204–207۔ ISBN 978-1-4438-8027-5 
  18. ↑ Teotonio R. De Souza (1989)۔ Essays in Goan History۔ Concept Publishing۔ صفحہ: 27 note 8۔ ISBN 978-81-7022-263-7 
  19. ↑ K. S. Mathew، Teotónio R. de Souza، Pius Malekandathil (2001)۔ The Portuguese And The Socio-Cultural Changes In India, 1500-1800۔ Institute for Research in Social Sciences and Humanities۔ صفحہ: 439۔ ISBN 978-81-900166-6-7 
  20. ↑ Délio de Mendonça (2002)۔ Conversions and Citizenry: Goa Under Portugal, 1510-1610۔ Concept۔ صفحہ: 382–385۔ ISBN 978-81-7022-960-5۔ 26 دسمبر 2019 میں اصل سے آرکائیو شدہ۔ اخذ شدہ بتاریخ 15 فروری 2020 
  21. ↑ Délio de Mendonça (2002)۔ Conversions and Citizenry: Goa Under Portugal, 1510-1610۔ Concept۔ صفحہ: 29, 111–112, 309–310, 321–323۔ ISBN 978-81-7022-960-5۔ 26 دسمبر 2019 میں اصل سے آرکائیو شدہ۔ اخذ شدہ بتاریخ 15 فروری 2020 
  22. ↑ Toby Green (2009)۔ Inquisition: The Reign of Fear۔ Pan Macmillan۔ صفحہ: 152–154۔ ISBN 978-0-330-50720-2 
  23. ↑ António José Saraiva (2001)۔ The Marrano Factory: The Portuguese Inquisition and Its New Christians 1536-1765۔ BRILL Academic۔ صفحہ: 348۔ ISBN 90-04-12080-7 
  24. ↑ Palmira Fontes da Costa (2016-03-03)۔ Medicine, Trade and Empire: Garcia de Orta's Colloquies on the Simples and Drugs of India (1563) in Context (بزبان انگریزی)۔ Routledge۔ ISBN 9781317098171 
  25. ↑ Henry Charles Lea۔ "A History of the Inquisition of Spain, Volume 3"۔ The Library of Iberian Resources Online۔ 7 مارچ 2012 میں اصل سے آرکائیو شدہ۔ اخذ شدہ بتاریخ 01 نومبر 2012 
  26. ↑ Hunter, William W, The Imperial Gazetteer of India, Trubner & Co, 1886
  27. ↑ Teotonio R. De Souza (2016)۔ The Portuguese in Goa, in Acompanhando a Lusofonia em Goa: Preocupações e experiências pessoais (PDF)۔ Lisbon: Grupo Lusofona۔ صفحہ: 28–29۔ 5 مئی 2016 میں اصل (PDF) سے آرکائیو شدہ۔ اخذ شدہ بتاریخ 15 فروری 2020 
  28. ↑ Teotonio R. De Souza (2016)۔ The Portuguese in Goa, in Acompanhando a Lusofonia em Goa: Preocupações e experiências pessoais (PDF)۔ Lisbon: Grupo Lusofona۔ صفحہ: 28–29۔ 5 مئی 2016 میں اصل (PDF) سے آرکائیو شدہ۔ اخذ شدہ بتاریخ 15 فروری 2020 
  29. ↑ Lauren Benton (2002)۔ Law and Colonial Cultures: Legal Regimes in World History, 1400-1900۔ Cambridge University Press۔ صفحہ: 120–121۔ ISBN 978-0-521-00926-3۔ 7 جنوری 2020 میں اصل سے آرکائیو شدہ۔ اخذ شدہ بتاریخ 15 فروری 2020 
  30. ↑ Lauren Benton (2002)۔ Law and Colonial Cultures: Legal Regimes in World History, 1400-1900۔ Cambridge University Press۔ صفحہ: 120–121۔ ISBN 978-0-521-00926-3۔ 7 جنوری 2020 میں اصل سے آرکائیو شدہ۔ اخذ شدہ بتاریخ 15 فروری 2020 
  31. ↑ Lauren Benton (2002)۔ Law and Colonial Cultures: Legal Regimes in World History, 1400-1900۔ Cambridge University Press۔ صفحہ: 120–121۔ ISBN 978-0-521-00926-3۔ 7 جنوری 2020 میں اصل سے آرکائیو شدہ۔ اخذ شدہ بتاریخ 15 فروری 2020 
  32. ↑ Lauren Benton (2002)۔ Law and Colonial Cultures: Legal Regimes in World History, 1400-1900۔ Cambridge University Press۔ صفحہ: 120–121۔ ISBN 978-0-521-00926-3۔ 7 جنوری 2020 میں اصل سے آرکائیو شدہ۔ اخذ شدہ بتاریخ 15 فروری 2020 
  33. ^ ا ب پ Teotonio R. De Souza (2016)۔ The Portuguese in Goa, in Acompanhando a Lusofonia em Goa: Preocupações e experiências pessoais (PDF)۔ Lisbon: Grupo Lusofona۔ صفحہ: 28–30۔ 5 مئی 2016 میں اصل (PDF) سے آرکائیو شدہ۔ اخذ شدہ بتاریخ 15 فروری 2020 
  34. ↑ History of Christians in Coastal Karnataka, 1500–1763 A.D., Pius Fidelis Pinto, Samanvaya, 1999, p. 134
  35. ^ ا ب Lauren Benton (2002)۔ Law and Colonial Cultures: Legal Regimes in World History, 1400-1900۔ Cambridge University Press۔ صفحہ: 120–123۔ ISBN 978-0-521-00926-3۔ 7 جنوری 2020 میں اصل سے آرکائیو شدہ۔ اخذ شدہ بتاریخ 15 فروری 2020 
  36. ↑ Bethencourt (1992)۔ "The Auto da Fe: Ritual and Imagery"۔ The Warburg Institute: 155–168 
  37. ↑ He was later declared a saint in Catholic Christianity and his remains were interred with a reverential display in Basilica of Bom Jesus, the Goan church.
  38. ↑ He was later declared a saint in Catholic Christianity and his remains were interred with a reverential display in Basilica of Bom Jesus, the Goan church.
  39. ↑ Teotonio R. De Souza (1994)۔ Discoveries, Missionary Expansion, and Asian Cultures۔ Concept Publishing۔ صفحہ: 79–82۔ ISBN 978-81-7022-497-6۔ 15 دسمبر 2019 میں اصل سے آرکائیو شدہ۔ اخذ شدہ بتاریخ 15 فروری 2020 
  40. ↑ Teotonio R. De Souza (1994)۔ Discoveries, Missionary Expansion, and Asian Cultures۔ Concept۔ صفحہ: 79–82۔ ISBN 978-81-7022-497-6۔ 15 دسمبر 2019 میں اصل سے آرکائیو شدہ۔ اخذ شدہ بتاریخ 15 فروری 2020 
  41. ↑ Sakshena, R.N, Goa: Into the Mainstream (Abhinav Publications, 2003), p. 24
  42. ↑ M. D. David (ed.), Western Colonialism in Asia and Christianity, Bombay, 1988, p.17
  43. ↑ Haig A. Bosmajian (2006)۔ Burning Books۔ McFarland۔ صفحہ: 28–29۔ ISBN 978-0-7864-2208-1۔ 1 اپریل 2019 میں اصل سے آرکائیو شدہ۔ اخذ شدہ بتاریخ 15 فروری 2020 
  44. ↑ António José Saraiva (2001)۔ The Marrano Factory: The Portuguese Inquisition and Its New Christians 1536-1765۔ BRILL Academic۔ صفحہ: 352–354۔ ISBN 90-04-12080-7 
  45. ↑ Priolkar, Anant Kakba; Dellon, Gabriel; Buchanan, Claudius; (1961), The Goa Inquisition: being a quatercentenary commemoration study of the Inquisition in India, Bombay University Press, pp. 114-149
  46. ↑ Priolkar, Anant Kakba; Dellon, Gabriel; Buchanan, Claudius; (1961), The Goa Inquisition: being a quatercentenary commemoration study of the Inquisition in India, Bombay University Press, pp. 87-99, 114-149
  47. ↑ Ivana Elbl (2009)۔ Portugal and its Empire, 1250-1800 (Collected Essays in Memory of Glenn J. Ames): Portuguese Studies Review, Vol. 17, No. 1۔ Baywolf Press (Republished 2012)۔ صفحہ: 14–15 
  48. ↑ Shirodhkar, P. P., Socio-Cultural life in Goa during the 16th century, p. 123
  49. ↑ Robert M. Hayden، Aykan Erdemir، Tuğba Tanyeri-Erdemir، Timothy D. Walker، وغیرہ (2016)۔ Antagonistic Tolerance: Competitive Sharing of Religious Sites and Spaces۔ Routledge۔ صفحہ: 142–145۔ ISBN 978-1-317-28192-4 
  50. ^ ا ب پ Sarasvati's Children: A History of the Mangalorean Christians, Alan Machado Prabhu, I.J.A. Publications, 1999, pp. 133–134
  51. ^ ا ب پ Newman, Robert S. (1999), The Struggle for a Goan Identity, in Dantas, N., The Transformation of Goa, Mapusa: Other India Press, p. 17
  52. ↑ Priolkar, Anant Kakba; Dellon, Gabriel; Buchanan, Claudius; (1961), The Goa Inquisition: being a quatercentenary commemoration study of the inquisition in India, Bombay University Press, p. 177
  53. ↑ Routledge, Paul (22 July 2000), "Consuming Goa, Tourist Site as Dispencible space", Economic and Political Weekly, 35, p. 264
  54. ↑ Gabriel Dellon، Charles Amiel، Anne Lima (1997)۔ L'Inquisition de Goa: la relation de Charles Dellon (1687)۔ Editions Chandeigne۔ صفحہ: 7–9۔ ISBN 978-2-906462-28-1 
  55. ↑ Oeuvres completes de Voltaire – Volume 4, Page 786
  56. ↑ Oeuvres complètes de Voltaire, Volume 5, Part 2, Page 1066
  57. ↑ Memoirs of Goa by Alfredo DeMello
  58. ↑ Christopher Ocker (2007)۔ Politics and Reformations: Histories and Reformations۔ BRILL Academic۔ صفحہ: 91–93۔ ISBN 978-90-04-16172-6 
اخذ کردہ از «https://ur.wikipedia.org/w/index.php?title=گوا_انکوائزیشن&oldid=6253540»