ویکیپیڈیا

عبد البہاء

عبدالبہاء (/əbˈdʊl bəˈhɑː/؛ فارسی: عبد البهاء؛ ‎23 مئی 1844ء – 28 نومبر 1921ء)جن کا پیدائشی نام عباس تھا، بہاءاللہ کے سب سے بڑے بیٹے تھے جنہیں بہاءاللہ، جو بہائی دین کے بانی تھے نے اپنا جانشین اور 1892ء سے 1921ء تک بہائی دین کا سربراہ مقرر کیا تھا۔[2] بعد میں عبدالبهاء کو اس دین کی تین "مرکزی شخصیات" میں آخری شخصیت قرار دیا گیا جن میں بہاءاللہ اور باب شامل ہیں اور ان کی تحریریں اور مستند بیانات بہائی آثارِ مقدسہ کے ذرائع سمجھے جاتے ہیں۔[3]

عبد البہاء
(فارسی میں: عَبدُالبَهاء)، (عربی میں: عَبْدُ الْبَهَاء)  ویکی ڈیٹا پر (P1559) کی خاصیت میں تبدیلی کریں
معلومات شخصیت
پیدائشی نام (فارسی میں: عَبّاس اَفَندی)  ویکی ڈیٹا پر (P1477) کی خاصیت میں تبدیلی کریں
پیدائش 23 مئی 1844ء [1]  ویکی ڈیٹا پر (P569) کی خاصیت میں تبدیلی کریں
تہران   ویکی ڈیٹا پر (P19) کی خاصیت میں تبدیلی کریں
وفات 28 نومبر 1921ء (77 سال)[1]  ویکی ڈیٹا پر (P570) کی خاصیت میں تبدیلی کریں
حیفا   ویکی ڈیٹا پر (P20) کی خاصیت میں تبدیلی کریں
مدفن حیفا   ویکی ڈیٹا پر (P119) کی خاصیت میں تبدیلی کریں
شہریت قاجاری ایران   ویکی ڈیٹا پر (P27) کی خاصیت میں تبدیلی کریں
مذہب بہائیت
زوجہ منیره خانم‎‎‎ (1873–1921)  ویکی ڈیٹا پر (P26) کی خاصیت میں تبدیلی کریں
والد بہاء اللہ   ویکی ڈیٹا پر (P22) کی خاصیت میں تبدیلی کریں
والدہ آسیہ خانم   ویکی ڈیٹا پر (P25) کی خاصیت میں تبدیلی کریں
بہن/بھائی
بہیہ خانم ،  مرزا مہدی ،  محمد علی آفندی   ویکی ڈیٹا پر (P3373) کی خاصیت میں تبدیلی کریں
عملی زندگی
پیشہ مذہبی رہنما   ویکی ڈیٹا پر (P106) کی خاصیت میں تبدیلی کریں
اعزازات
 نائٹ کمانڈر آف دی آرڈر آف دی برٹش امپائر   ویکی ڈیٹا پر (P166) کی خاصیت میں تبدیلی کریں
درستی - ترمیم  سانچہ دستاویز دیکھیے

وہ طہران میں ایک اشرافیہ خاندان میں پیدا ہوئے۔ آٹھ سال کی عمر میں ان کے والد کو بابی دین پر حکومت کی کارروائی کے دوران قید کر دیا گیا اور خاندان کی جائداد کو لوٹ لیا گیا، انھیں مکمل غربت میں چھوڑ دیا گیا۔ ان کے والد کو آبائی وطن ایران سے جلاوطن کر دیا گیا اور خاندان نے عراق کے شہر بغداد میں قیام کیاجہاں وہ دس سال تک رہے۔ بعد میں انھیں عثمانی ریاست کی طرف سے استنبول بلایا گیااور اس کے بعد وہ ادرنہ میں مزید قید میں رہے اور آخر کار عکا کے شہرِ زندان میں رہے۔ عبد البہا 1908ء میں 64 سال کی عمر میں ترک انقلاب کے ذریعے رہا ہونے تک وہیں قید رہے۔ انھوں نے پھر مغرب کے اسفار کیے تاکہ بہائی دین کے پیغام کو مشرق وسطی کی جڑوں سے آگے پھیلایا جا سکے، لیکن پہلی جنگ عظیم کے آغاز نے انھیں 1914ء سے 1918ء تک بڑی حد تک حیفا تک محدود رکھا۔

1892ء میں عبدالبہاء کو ان کے والد کے وصیت نامے کے مطابق ان کا جانشین اور بہائی دین کا سربراہ مقرر کیا گیا۔ ان کی ملکوتی منصوبے کی الواح نے شمالی امریکا کے بہائیوں کو نئے علاقوں میں بہائی تعلیمات پھیلانے کے لیے تحریک دی اور ان کی عبدالبہاء کی وصیت نے موجودہ بہائی انتظامی حکم کی بنیاد رکھی۔ ان کی بہت سی تحریریں، دعائیں اور خطوط موجود ہیں اور مغربی بہائیوں سے ان کے خطابات 1890ء کے آخر تک دین کی ترقی پر زور دیتی ہیں۔

عبدالبہاء کا اصل نام عباس تھا۔ سیاق و سباق کے مطابق وہ میرزا عباس (فارسی) یا عباس افندی (ترکی) کہلائے جاتے تھے، جو دونوں انگریزی میں سر عباس کے مترادف ہیں۔ بہائی دین کے سر براہ کے طور پر اپنے زیادہ تر وقت وہ عبدالبہاء کا لقب استعمال کرتے اور اسی کو ترجیح دیتے تھے ("خادم بہاء"، جو اُن کے والد کا لقب تھا)۔ بہائی تحریروں میں عموماً "سرکار آقا" کے نام سے اُن کا ذکر کیا گیا ہے۔

ابتدائی زندگی

ترمیم

عبدالبہاء 23 مئی 1844 کو تہران،فارس (اب ایران) میں پیدا ہوئے (5 جمادی‌الاول، 1260 ہجری)۔[4] وہ بہاء اللہ اور نواب کے سب سے بڑے بیٹے تھے۔ ان کی پیدائش اسی رات ہوئی جب باب نے اپنی مشن کا اعلان کیا۔[5] پیدائش کے وقت انھیں عباس نام دیا گیا،[6] اور ان کا نام ان کے دادا مرزا عباس نوری پر رکھا گیا جو ممتاز اور اثر و رسوخ والے شرفاء میں سے تھے۔[7] عبدالبہاء کے ابتدائی سال ان کے والد کی بابی تحریک میں نمایاں کردار سے متاثرتھے۔وہ بابی طاہرہ کے ساتھ ملاقاتوں کو محبت سے یاد کرتے تھے، بیان کرتے تھے کہ بچپن میں وہ انھیں اپنے گھٹنے پر بٹھاتی تھیں، پیار کرتیں اور مخلصانہ گفتگو میں مشغول کرتی تھیں، جس نے ان پر گہرا اثر چھوڑا۔[8] ان کا بچپن خوشی اور بے فکری کے لمحات سے بھرپور تھا۔ تہران اور دیہات میں ان کے گھر نہ صرف آرام دہ تھے بلکہ خوبصورت طور پر سجائے گئے تھے۔[9] اپنے چھوٹے بہن بھائیوں – ایک بہن بہیہ اور ایک بھائی مہدی – کے ساتھ، انھوں نے مراعات یافتہ، خوشی اور آرام دہ زندگی کا تجربہ کیا۔[7] عبدالبہاء اپنی چھوٹی بہن کے ساتھ باغات میں کھیلنا پسند کرتے تھے، جس سے ان کے درمیان مضبوط تعلق بن گیا۔[9] اپنی ابتدائی عمر میں عبدالبہاء نے اپنے والدین میں مختلف فلاحی کاموں کے لیے عزم دیکھا جن میں ان کے گھر کے ایک حصے کو خواتین اور بچوں کے لیے ایک ہسپتال میں تبدیل کرنا شامل تھا۔[10]

عبدالبہاء کی زندگی زیادہ تر جلاوطنی اور قید و بند کی نذر ہو جانے کی وجہ سے انھیں باقاعدہ تعلیم حاصل کرنے کے مواقع محدود ملے۔ ان کے بچپن میں شرفاء کے بچوں کے لیے،جن میں عبدالبہاء بھی شامل تھے، عام اسکولوں میں جانا معمول نہیں تھا۔ اس کی بجائے وہ اکثر گھر پر مختصر تعلیم حاصل کرتے تھے جس میں دینی صحیفے، علم بیان، خوش نویسی اور بنیادی ریاضی جیسے موضوعات پر توجہ دی جاتی تھی اور شاہی درباروں میں زندگی کی تیاری پر زور دیا جاتا تھا۔

عبدالبہاء نے صرف سات سال کی عمر میں ایک سال کے لیے روایتی تیاری کے اسکول میں مختصر مدت گزاری۔[11] اگرچہ ان کی ابتدائی تعلیم کی ذمہ داری ان کی والدہ اور چچا نے سنبھالی، لیکن ان کے علم کا بنیادی ذریعہ ان کے والد تھے۔[12][13] 1890 میں ایڈورڈ گرانویل براؤن نے عبدالبہاء کو بیان کرتے ہوئے کہا کہ "ایسا شخص جو گفتگو میں زیادہ فصیح، دلیل میں زیادہ ماہر، تشبیہات میں زیادہ آگاہ اور یہودیوں، عیسائیوں اور مسلمانوں کی مقدس کتابوں سے زیادہ گہری واقفیت رکھتا ہو... شاذ و نادر ہی پایا جا سکتا ہے..."[14]

عبدالبہاء ایک فصیح اور نفیس بچہ تھے۔[15] سات سال کی عمر میں انھیں ایک شدید صحت کے مسئلے کا سامنا کرنا پڑا جب انھیں تپ دق ہو گیا اور پیش گوئی میں موت کا خدشہ بتایا گیا۔[16] اگرچہ بیماری ختم ہو گئی[17]البتہ یہ ان کی زندگی بھر مختلف بیماریوں کے ساتھ بار بار دوبارہ ہونے والی للکاروں کے آغاز کا نشان تھا جو زندگی بھر جاری رہیں۔[18]

ایک واقعہ جس نے عبدالبہاء کے بچپن کے دوران انھیں بہت متاثر کیا وہ ان کے والد کی قید تھی، جب عبدالبہاء کی عمر آٹھ سال تھی۔ اس صورت حال نے ان کے خاندان کی معاشی حالت میں نمایاں کمی ہو گئی جس کی وجہ سے وہ غربت کا شکار ہو گئے اور سڑکوں میں دوسرے بچوں کی دشمنی کا سامنا کرنا پڑا۔[5] عبدالبہاء اپنی والدہ کے ساتھ بہاء اللہ کی ملاقات کے لیے گئے جو اُس وقت بدنام زمانہ زیرِ زمین قیدخانہ سیاہ چال میں قید تھے۔[7] انھوں نے بیان کیا کہ "میں نے ایک تاریک اور ڈھلواں جگہ دیکھی۔ ہم ایک چھوٹے، تنگ دروازے سے داخل ہوئے اور دو زینے نیچے اترے لیکن اس کے علاوہ کچھ نظر نہیں آیا۔سیڑیوں کے درمیان پہنچ کر اچانک ہم نے ان کی [بہاء اللہ کی]... آواز سنی: 'اسے یہاں نہ لائیں' اور اس طرح وہ مجھے واپس لے گئے"۔[17]

بغداد

ترمیم

بالآخر بہاءاللہ کو جیل سے رہا کر دیا گیا، لیکن جلاوطنی کا حکم دیا گیا اور عبدالبہاء، جو اس وقت آٹھ سال کے تھے، 1853 کے موسم سرما (جنوری تا اپریل) میں بغداد کے سفر میں اپنے والد کے ساتھ شامل ہوئے۔[19][17] سفر کے دوران عبد اللہ کو فراسٹ بائٹ کا سامنا کرنا پڑا۔ ایک سال کی مشکلات کے بعد بہاءاللہ نے اپنے بھائی مرزا یحییٰ کے ساتھ تنازع کا سامنا کرنے کی بجائے خود کو سلطانیہ کے پہاڑوں میں خفیہ طور پر گوشہ نشین کر لیا، 1854 کے اپریل میں جب عبدالبہاء کی دسواں سالگرہ کے ایک ماہ قبل تھا۔[19] باہمی غم نے عبدالبہاء ، ان کی ماں اور بہن کو مسلسل ساتھی بنا دیا۔[20] عبدالبہاء اپنی ماں کے خاص قرب میں تھے، جنھوں نے ان کی تعلیم و تربیت میں فعال کردار ادا کیا۔[21] اپنے والد کی دو سال عدم موجودگی کے دوران عبدالبہاء نے خاندان کے امور کو سنبھالنے کی ذمہ داری اٹھائی،[22] ان کی بلوغت کی عمر (مشرق وسطی کی سوسائٹی میں 14 سال) سے قبل[23] اور یہ معلوم ہوا کہ وہ پڑھنے میں مصروف تھے اور اس زمانے میں دستی تحریروں کے ذریعے اشاعت کے وقت، باب کی تحریروں کی نقل کرنے میں بھی مصروف تھے۔[24] عبدالبہاء نے گھڑ سواری کے فن میں بھی دلچسپی لی اور جب وہ بڑے ہوئے تو ایک مشہور سوار بن گئے۔[25]

1856 میں، ایک درویش کی خبریں جو مقامی صوفی رہنماؤں کے ساتھ گفتگو میں مشغول تھے، خاندان اور دوستوں تک پہنچیں، جس سے امیدیں بڑھ گئیں کہ یہ بہاء اللہ ہو سکتے ہیں۔ فوراً، خاندان کے افراد اور دوست اس پراسرار درویش کو تلاش کرنے نکل پڑے – اور مارچ[26] میں بہاء اللہ کو بغداد واپس لے آئے۔[27] اپنے والد کو دیکھ کر، عبدالبہاء گھٹنوں کے بل گر گئے اور زور زور سے رونے لگے "آپ نے ہمیں کیوں چھوڑ دیا؟" اور ان کے بعد ان کی والدہ اور بہن نے بھی ایسا ہی کیا۔[28][29] جلد عبدالبہاء اپنے والد کے سیکریٹری اور محافظ بن گئے۔[30] شہر میں قیام کے دوران عبدالبہاء ایک لڑکے سے نوجوان میں بڑھ گئے۔ ان کو ایک "حیرت انگیز خوبصورت نوجوان" کے طور پر جانا جاتا تھا،[28] اور اپنی سخاوت کے لیے یاد کیا جاتا تھا۔[30] بلوغت کی عمر تک پہنچ چکنے کے بعد عبدالبہاء کو بغداد کی مساجد میں باقاعدگی سے دیکھا جاتا تھا جبکہ وہ دینی موضوعات اور تحریروں پر بحث کر رہے ہوتے تھے۔ بغداد میں رہتے ہوئے، عبدالبہاء نے اپنے والد کی درخواست پر "میں ایک مخفی خزانہ تھا" نامی مسلم روایت پر ایک تبصرہ لکھا، جو ایک صوفی رہنما علی شوکت پاشا کے لیے تھا۔[30][31] عبدالبہاء اس وقت پندرہ یا سولہ سال کے تھے اور علی شوکت پاشا نے 11,000 سے زائد الفاظ پر مشتمل اس مضمون کو ان کی عمر کے کسی بھی نوجوان کے لیے ایک حیرت انگیز کارنامہ تصور کیا۔[30] 1863 میں، جو باغ رضوان کے نام سے معروف ہے، ان کے والد بہاء اللہ نے چند ساتھیوں کے سامنے اعلان کیا کہ وہ خدا کی ظہور اور وہ جسے خدا ظاہر کرے گا ہیں جن کی آمد کا باب نے پیش گوئی کی تھی۔ بارہ دنوں کے آٹھویں دن، یہ مانا جاتا ہے کہ عبدالبہاء وہ پہلے شخص تھے جن پر بہاءاللہ نے اپنے دعویٰ کا انکشاف کیا۔[32][33]

استنبول/ایدریانوپل

ترمیم
 
عبدالبہاء (دائیں) اپنے بھائی مرزا مہدی کے ساتھ

1863 میں، بہاء اللہ کو استنبول طلب کیا گیا اور یوں ان کا خاندان، بشمول عبدالبہاء، جو اس وقت اٹھارہ سال کے تھے، ان کے ساتھ 110 دن کے سفر پر روانہ ہوا۔[34] قسطنطنیہ کا سفر ایک اور تھکا دینے والا سفر تھا،[35] اور عبدالبہاء نے جلاوطنوں کی خوراک کا انتظام کرنے میں مدد کی۔[36] یہی وہ موقع تھا جب ان کی حیثیت بہائیوں کے درمیان مزید نمایاں ہو گئی۔[6] یہ مقام مزید مستحکم ہوا جب بہاء اللہ نے اپنے شجرہ مبارکہ کا لوح میں مسلسل اپنے بیٹے کی فضیلت اور مقام کی تعریف کی۔[37] بہاء اللہ اور ان کے خاندان کو جلد ہی ایڈریانوپل جلاوطن کر دیا گیا،[6] اور اس سفر میں عبدالبہاء دوبارہ شدید سردی سے متاثر ہوئے۔[35]

ایڈریانوپل میں عبدالبہاء اپنے خاندان کے لیے واحد تسلی دینے والے سمجھے جاتے تھے – خاص طور پر اپنی والدہ کے لیے۔[35] اس وقت عبدالبہاء کو بہائیوں میں "آقا" کے نام سے جانا جاتا تھا، جبکہ غیر بہائی انھیں عباس افندی ("افندی" کا مطلب "جناب" یا "سر") کہتے تھے۔ ایڈریانوپل میں ہی بہاء اللہ نے اپنے بیٹے کو "سرّ اللہ" کہا۔[35] "سرّ اللہ" کا لقب بہائیوں کے مطابق اس بات کی علامت ہے کہ عبدالبہاء ظہور الٰہی نہیں ہیں بلکہ ان کی ذات میں انسانی فطرت اور مافوق الفطرت علم و کمال کی خصوصیات مکمل طور پر یکجا اور ہم آہنگ ہو چکی ہیں۔[38][39]

بہاء اللہ نے اپنے بیٹے کو دیگر کئی القابات سے بھی نوازا، جیسے کہ غصنِ اعظم (جس کا مطلب ہے "سب سے بڑی شاخ" یا "بڑی شاخ")،[a] "شاخِ قدس"، "مرکزِ عہد" اور "آنکھوں کا تارا"۔[6] جب بہاء اللہ کی ایک اور جلاوطنی کی خبر ملی، اس بار فلسطین کی طرف، تو عبدالبہاء ("آقا") اس خبر سے بے حد دل گرفتہ ہو گئے کہ انھیں اور ان کے خاندان کو بہاء اللہ سے الگ جلاوطن کیا جائے گا۔ بہائیوں کے مطابق، یہ عبدالبہاء کی دعا اور مداخلت کے سبب تھا کہ اس فیصلے کو تبدیل کر دیا گیا اور باقی خاندان کو ایک ساتھ جلاوطن ہونے کی اجازت دی گئی۔[25]

عکّا

ترمیم
 
عکا کی جیل جہاں بہاء اللہ اور ان کے خاندان کو رکھا گیا تھا

24 سال کی عمر میں، عبدالبہاء واضح طور پر اپنے والد کے سب سے قریبی خدمت گار اور بہائی برادری کے ایک ممتاز رکن تھے۔[34] 1868 میں، بہاء اللہ اور ان کے خاندان کو عکہ، فلسطین کی جیل کالونی میں جلاوطن کر دیا گیا، جہاں توقع تھی کہ خاندان فنا ہو جائے گا۔[40]

عکہ پہنچنا خاندان اور جلاوطنوں کے لیے انتہائی تکلیف دہ تھا،[6] کیونکہ ان کا استقبال ایک معاند مقامی آبادی نے کیا۔[5] جب عورتوں کو ساحل تک پہنچانے کے لیے مردوں کے کندھوں پر بٹھانے کا کہا گیا تو عبدالبہاء نے کرسیوں کا انتظام کیا تاکہ خواتین کو زمین پر اتارا جاسکے۔[25] ان کی بہن اور والد شدید بیمار ہو گئے۔[5] عبدالبہاء نے درد کم کرنے والی دوائی حاصل کی اور بیماروں کی تیمارداری کی۔[25] بہائیوں کو خوفناک حالات میں قید کیا گیا، جہاں کوٹھریاں غلاظت اور گندگی سے بھری ہوئی تھیں۔[5]

عبدالبہاء خود بھی شدید بیمار ہو گئے اور انھیں پیچش لاحق ہو گئی،[5] لیکن ایک ہمدرد سپاہی نے ایک طبیب کو ان کا علاج کرنے کی اجازت دی۔[25] مقامی آبادی نے ان کا بائیکاٹ کیا، فوجیوں نے بدسلوکی کی اور سیدی محمد اصفہانی (جو ایک ازلی تھا) کے رویے نے حالات مزید خراب کر دیے۔[41][42]

اخلاقی حالت مزید بگڑ گئی جب عبدالبہاء کے سب سے چھوٹے بھائی مرزا مہدی ایک حادثے میں 22 سال کی عمر میں وفات پاگئے۔[25] غم زدہ عبدالبہاء پوری رات اپنے بھائی کے جسد کے پاس پہرہ دیتے رہے۔[43][25]

وقت گزرنے کے ساتھ، عبدالبہاء نے بتدریج چھوٹی سی بہائی جماعت اور بیرونی دنیا کے درمیان تعلقات کی ذمہ داری سنبھال لی۔ عبدالبہاء کی عکہ (عکا) کے لوگوں سے بات چیت کے ذریعے، مقامی لوگوں کو بہائیوں کی بے گناہی کا یقین ہوا اور اس کے نتیجے میں قید کی سختیاں کم کر دی گئیں۔[44] مہدی کی وفات کے چار ماہ بعد، خاندان جیل سے بیتِ عبود منتقل ہو گیا۔[45]

آہستہ آہستہ مقامی آبادی میں بہائیوں کے لیے احترام بڑھنے لگا، خاص طور پر عبدالبہاء کے لیے، جو جلد ہی اس قید کالونی میں بے حد مقبول ہو گئے۔ نیویارک کے ایک امیر وکیل مائرن ہنری فیلپس نے بیان کیا کہ کس طرح "انسانوں کا ایک ہجوم... شامی، عرب، حبشی اور دیگر بہت سے لوگ"،[46] سب عبدالبہاء سے بات کرنے اور ان سے برکت حاصل کرنے کے لیے انتظار کرتے تھے۔[47]

وقت کے ساتھ، عبدالبہاء نے خاندان کے لیے متبادل رہائش گاہیں کرائے پر لینا شروع کیں اور بالآخر 1879 کے قریب جب ایک وبا پھیلی اور اس کے رہائشیوں نے جگہ خالی کر دی، تو خاندان قصرِبہجی منتقل ہو گیا۔

عبدالبہاء نے 1886 میں مقالہ ٹریولرز نیریٹو (A Traveller's Narrative) کے ذریعے بابی تحریک کی تاریخ تحریر کی،[48] جو بعد میں 1891 میں کیمبرج یونیورسٹی کے ذریعے ایڈورڈ گرانویل براؤن کے توسط سے ترجمہ اور اشاعت کی گئی۔

شادی اور خاندانی زندگی

ترمیم

جب عبدالبہاء جوان تھے تو بہائیوں کے درمیان یہ قیاس آرائیاں تھیں کہ وہ کس سے شادی کریں گے۔[5][49] کئی جوان لڑکیوں کو شادی کے ممکنہ امیدواروں کے طور پر دیکھا گیا، لیکن عبدالبہاء شادی کے معاملے میں بے دلی دکھائی دیتے تھے۔[5] 8 مارچ 1873 کو، اپنے والد کے اصرار پر،[7][50] اٹھائیس سالہ عبدالبہاء نے فاطمہ ناہری اصفہانی (1847–1938) سے شادی کی جو شہر کے ایک اعلیٰ خاندان سے تعلق رکھنے والی پچیس سالہ خاتون تھیں۔[51] ان کے والد میرزا محمد علی ناہری اصفہان کے ایک ممتاز بہائی تھے جن کے اہم روابط تھے۔[b][5][49] فاطمہ کو ایران سے عکہ لایا گیا جب بہاء اللہ اور ان کی اہلیہ نواب نے دلچسپی دکھائی کہ وہ عبدالبہاء سے شادی کریں۔[5][51][52] اصفہان سے عکہ تک کے تکان دہ سفر کے بعد، وہ آخرکار اپنے بھائی کے ساتھ 1872 میں پہنچی۔[5][52] نوجوان جوڑے کا نکاح ہونے سے پہلے تقریباً پانچ ماہ تک منگنی رہی۔ اسی دوران، فاطمہ عبدالبہاء کے چچا میرزا موسیٰ کے گھر میں رہتی تھیں۔ ان کی بعد کی یاداشتوں کے مطابق، فاطمہ نے عبدالبہاء کو دیکھ کر ان سے محبت کر لی۔ عبدالبہاء نے خود فاطمہ سے ملنے تک شادی میں کم دلچسپی دکھائی؛[52] جنہیں بہاء اللہ نے منیرہ کا خطاب دیا۔[7] منیرہ ایک لقب ہے جس کے معنی "روشنی" کے ہیں۔[53]

شادی کے نتیجے میں نو بچے ہوئے۔ پہلا پیدا ہونے والا بیٹا مہدی افندی تھا جو تقریباً 3 سال کی عمر میں فوت ہو گیا۔ اس کے بعد ضیائیہ خانم، فوادیہ خانم (جو بہت چھوٹی عمر میں فوت ہو گئیں)، روح انگیز خانم (وفات: 1893)، طوبیٰ خانم، حسین افندی (وفات: 1887، 5 سال کی عمر میں)، طوبیٰ خانم، روحا خانم (منیب شاہد کی والدہ) اور منور خانم پیدا ہوئیں۔ اپنے بچوں کی موت نے عبدالبہاء کو بے پناہ غمگین کر دیا - خاص طور پر ان کے بیٹے حسین افندی کی موت نے ان کی والدہ اور چچا کی موت کے بعد ایک مشکل وقت میں پیش آئی۔[54] زندہ بچ جانے والے بچے (سب بیٹیاں) یہ تھیں: ضیائیہ خانم (شوقی افندی کی والدہ) (وفات: 1951) طوبیٰ خانم (1880–1959) روحا خانم اور منور خانم (وفات: 1971)۔[5] بہاء اللہ نے چاہا کہ بہائی عبدالبہاء کی مثال کی پیروی کریں اور بتدریج تعدد ازدواج سے دور ہو جائیں۔[52][53][55] عبدالبہاء کی ایک عورت سے شادی اور ان کی جانب سے ایک زوجگی پر قائم رہنے کا انتخاب,[52] اپنے والد کے مشورے اور اپنی خواہش سے[52][53] اس عمل کو جائز ثابت کیا کہ ایک زوجگی کی طرف رغبت دلائی جائے[53] ان لوگوں کو جنھوں نے اب تک تعدد ازدواج کو ایک جائز زندگی کا طریقہ سمجھا تھا۔[52][53]

اپنی وزارت کے ابتدائی سال

ترمیم

جب بہاءاللہ 29 مئی 1892 کو وفات پا گئے تو بہاءاللہ کی عہد (ان کی وصیت) کی کتاب نے عبدالبہاء کو مرکز عہد، جانشین اور بہاءاللہ کی تحریروں کے مفسر کے طور پر نامزد کیا۔[c][56][57]

بہاء اللہ اپنے جانشین کو درج ذیل آیات کے ساتھ مقرر کرتے ہیں:

ملکوتی گواہ کی وصیت یہ ہے کہ اغصان، افنان اور منتسبین سب پر فرض ہے کہ سب کے سب غصنِ اعظم کی طرف متوجہ رہیں۔ تم سب اس حکم کو دیکھو جو ہم نے اپنی کتابِ اقدس میں ظاہر کیا ہے: ’ جب میرا وصال کا سمندر اتر جائے اور میری کتابِ وحی اختتام کو پہنچ جائے تو تم من ارادۃ اللہ(جس کو خدا نے پسند کیا ہے) کی طرف رجوع کرنا، جو اس اصلِ قدیم(ازلی جڑ) کی شاخ ہے۔‘ اس آیۂ مبارکہ سے مراد غصنِ اعظم(عبدالبہاء) ہیں۔ ہم نے اسی طرح اپنے فضل سے تمہارے لیے اپنی قوی وصیت ظاہر کی ہے اور ہم فصل و بخشش والے ہیں۔ یقیناً خدا نے غصنِ اکبر(میرزا محمد علی) کا مقام غصنِ اعظم(عبدالبہاء) کے ماتحت مقرر کیا ہے۔ لاریب وہ حکم دینے والا حکیم ہے۔ ہم نے خدائے علیم و خبیر کے حکم کے مطابق ’اکبر‘ کو ’اعظم‘ کے بعد رکھا ہے۔

— 

بہاء اللہ کی وصیت کے مطابق، عبدالبہاء کے سوتیلے بھائی، محمد علی کا نام بطور ماتحت عبد الوہاب کے ذکر کیا گیا۔ محمد علی عبدالبہاء سے حسد کرنے لگے اور اپنے بھائیوں بدیع اللہ اور ضیاء اللہ کی حمایت سے ایک متبادل رہنما کے طور پر اپنی حاکمیت قائم کرنے کی کوشش کی۔انھوں نے ایران میں بہائیوں کے ساتھ خط کتابت شروع کی، ابتدائی طور پر خفیہ طور پر اور دیگر کے ذہنوں میں عبدالبہاء کے بارے میں شکوک پیدا کیے۔[58] جبکہ زیادہ تر بہائی عبدالبہاء کی پیروی کرتے رہے، چند افراد محمد علی کی پیروی کرنے لگے، جن میں کچھ معروف بہائی جیسے مرزا جواد اور ابراہیم جارج خیر اللہ بھی شامل تھے، جو امریکا کے شروع کے بہائی مبلغ تھے۔[59]

محمد علی اور مرزا جواد نے کھل کر عبدالبہاء پر یہ الزام لگانا شروع کیا کہ وہ بہت زیادہ اختیار حاصل کر رہے ہیں اور انھوں نے خود کو خدا کا مظہر، بہاء اللہ کے برابری کے مرتبہ پر ہونے کا دعوی کیا۔[60] یہی وہ وقت تھا جب عبدالبہاء نے اپنے خلاف لگائے گئے الزامات کا جواب دیتے ہوئے مغربی ممالک کے لیے اپنے خطوط میں یہ واضح کر دیا کہ انھیں " عبدالبہاء " کہا جائے، جو عربی زبان کا ایک جملہ ہے جس کا مطلب ہے "بہاء کا خادم" تاکہ یہ بات واضح ہو جائے کہ وہ خدا کا مظہر نہیں ہیں اور ان کا مرتبہ صرف خدمت گزاری ہے۔[61][62] عبدالبہاء نے ایک وصیت چھوڑی جو بہائی دین کی انتظامیہ کے ڈھانچے کو قائم کرتی ہے، جس کے دو اعلیٰ ادارے بیت العدلِ اعظم اورولایت ہیں اور اس کے لیے انھوں نے اپنے نواسے شوقی افندی کو ولیِ امر مقرر کیا۔[2] ع اور شوقی افندی کے استثنا کے ساتھ، محمد علی کو باقی تمام بہاء اللہ کے مرد رشتے داروں کی حمایت حاصل تھی، جن میں شوقی افندی کے والد، مرزا ہادی شیرازی بھی شامل تھے۔[63] تاہم عمومی طور پر بہائیوں پر محمد علی اور اس کے حامیوں کی پروپیگنڈا کا بہت کم اثر ہوا؛ عکا کے علاقے میں، محمد علی کے پیروکار چھ خاندانوں سے زیادہ نہ تھے، ان کی کوئی مشترکہ دینی سرگرمیاں نہیں تھیں،[64] اور وہ تقریباً مکمل طور پر مسلم معاشرے میں ضم ہو چکے تھے۔[65]

ماضی میں مذاہب کو ان کے نبی اور بانیوں کی وفات کے بعد فرقہ واریت اور عقیدے میں تبدیلی کا سامنا کرنا پڑا۔[66] تاہم عبدالبہاء نے بہائی عقیدے کے اتحاد اور نظریاتی یکجہتی کو محفوظ رکھا، یہاں تک کہ اپنے سوتیلے بھائی کی شدید مخالفت جیسے سنگین خطرات کے باوجود۔[66]

ان کی کامیابی خاص طور پر قابل ذکر ہے کیونکہ ان حملوں کے باوجود، ان کی قیادت نے بہائی برادری کو اس کی ابتدائی ثقافتی اور جغرافیائی جڑوں سے آگے وسیع پیمانے پر پھیلایا۔[66]

پہلے مغربی زائرین

ترمیم
 
ابتدائی مغربی بہائی زائرین۔ بائیں سے دائیں کھڑے ہیں: چارلس میسن ریمی, سگورڈ رسل، ایڈورڈ گیٹسنگر اور لورا کلفورڈ بارنی؛ بائیں سے دائیں بیٹھے ہیں: ایتل جینر روزنبرگ, میڈم جیکسن, شوقی افندی, ہیلن ایلس کول, لوئی گیٹسنگر, ایموجین ہوگ

1898 کے آخر تک، مغربی زائرین عکہ کا سفر عبدالبہاء کی زیارت کے لیے کرنے لگے؛ اس گروہ میں فیبی ہیرسٹ بھی شامل تھیں اور یہ پہلا موقع تھا جب مغرب میں پروان چڑھنے والے بہائیوں نے عبدالبہاء سے ملاقات کی۔[67] پہلا گروہ 1898 میں پہنچا اور 1898 کے آخر سے 1899 کے اوائل تک مغربی بہائی وقتاً فوقتاً عبدالبہاء سے ملنے آتے رہے۔

یہ گروہ نسبتاً کم عمر افراد پر مشتمل تھا، جن میں زیادہ تر اعلیٰ امریکی معاشرے سے تعلق رکھنے والی 20 کی دہائی کی خواتین تھیں۔[68] تاہم، ان مغربی زائرین نے حکام کے لیے شبہات پیدا کیے، جس کے نتیجے میں عبدالبہاء کی نظربندی مزید سخت کر دی گئی۔[69]

اگلی دہائی کے دوران، عبدالبہاء دنیا بھر کے بہائیوں کے ساتھ مستقل رابطے میں رہے اور انھیں دین کی تبلیغ کی ترغیب دیتے رہے؛ اس گروہ میں سوزن موڈی، لوا گیٹسنگر، لورا کلفورڈ بارنی، ہربرٹ ہوپر اور مے ایلس بولز شامل تھیں (یہ تمام امریکی تھیں)؛ انگلینڈ سے تھامس بریکویل اور فرانس سے ہیپولیٹ ڈریفس بھی اس میں شامل تھے۔[70]

یہ لورا کلفورڈ بارنی تھیں جنھوں نے کئی سالوں تک عبدالبہاء سے سوالات کیے اور کئی بار حیفا کا دورہ کیا اور ان سوال و جواب کو مرتب کر کے بعد میں مشہور کتاب کچھ جوابات دیے گئے کی شکل دی۔[71]

وزارت، 1901–1912

ترمیم

انیسویں صدی کے آخری سالوں میں، جب عبدالبہاء باضابطہ طور پر اب بھی قیدی تھے اور عکہ میں محدود تھے، انھوں نے باب کے باقیات کو ایران سے فلسطین منتقل کرنے کا انتظام کیا۔ اس کے بعد، انھوں نے کوہِ کرکرمل پر زمین خریدنے کا بندوبست کیا، جیسا کہ بہاءاللہ نے ہدایت دی تھی کہ باب کے باقیات کو وہاں دفن کیا جائے اور مزار باب کی تعمیر کا انتظام کیا۔ اس عمل میں مزید 10 سال لگے۔[72]

جب عبدالبہاء کی زیارت کے لیے زائرین کی تعداد میں اضافہ ہوا تو محمد علی نے عثمانی حکام کے ساتھ سازش کی کہ اگست 1901 میں عبدالبہاء کی قید کی شرائط کو مزید سخت کر دیا جائے۔[2][73] تاہم1902 میں عکہ کے گورنر کی حمایت کے باعث حالات کافی حد تک بہتر ہو گئے؛ اگرچہ زائرین دوبارہ عبدالبہاء سے ملنے آ سکتے تھے، لیکن وہ اب بھی شہر تک محدود تھے۔[73]

فروری 1903 میں، محمد علی کے دو پیروکاروں، بشمول بدیع اللہ اور سیدی علی افنان، نے محمد علی سے علیحدگی اختیار کر لی اور کتابیں اور خطوط لکھے جن میں محمد علی کی سازشوں کی تفصیل دی گئی اور واضح کیا کہ عبدالبہاء کے خلاف پھیلائی جانے والی باتیں بے بنیاد تھیں۔[74][75]

1902 سے 1904 کے دوران، جب عبدالبہاء مزار باب کی تعمیر کی نگرانی کر رہے تھے، انھوں نے دو مزید منصوبے بھی شروع کیے؛ شیراز، ایران میں باب کا گھر کی بحالی اور عشق آباد، ترکمانستان میں پہلا بہائی عبادت خانہ کی تعمیر۔[76] عبدالبہاء نے آقا مرزا آقا کو باب کے گھر کو اس حالت میں بحال کرنے کے لیے مقرر کیا جیسا کہ یہ 1844 میں ملا حسین کے ساتھ باب کے اعلان کے وقت تھا؛[76] اسی طرح عبادت خانے کے کام کی نگرانی وکیل الدولہ کے سپرد کی۔[77]

بہائی عقیدے کے سربراہ کے طور پر، عبدالبہاء وقتاً فوقتاً علمی اور فکری رہنماؤں سے مکاتبت کرتے، تاکہ بہائی تعلیمات کی روشنی میں تبصرہ اور رہنمائی فراہم کر سکیں اور بہائی برادری کا دفاع کر سکیں۔ اس دوران، عبدالبہاء نے کئی نوجوان ترک اصلاح پسندوں سے مکالمہ کیا جو سلطان عبد الحمید دوم کی حکومت میں اصلاحات کے خواہاں تھے، ان میں نامق کمال، ضیا پاشا اور مدحت پاشا شامل تھے۔[78]

انھوں نے اس بات پر زور دیا کہ بہائی "آزادی کے خواہاں، مساوات کے حامی، انسانیت کے خیر خواہ اور بنی نوع انسان کے اتحاد کے لیے اپنی جان قربان کرنے کے لیے تیار ہیں"، مگر ایک وسیع تر تناظر میں جو نوجوان ترک تحریک سے مختلف تھا۔ عبد اللہ جودت، جو کمیٹی آف یونین اینڈ پروگریس کے بانیوں میں سے ایک تھے اور بہائی عقیدے کو اسلام اور دین سے علیحدگی کے درمیان ایک عبوری مرحلہ سمجھتے تھے، نے ایک رسالے میں بہائیوں کا دفاع کرنے پر مقدمے کا سامنا کیا۔[79][80]

عبدالبہاء کا رابطہ فوجی رہنماؤں سے بھی تھا، جن میں برسالی محمد طاہر بے اور حسن بدر الدین شامل تھے۔ حسن بدر الدین، جو 1876 میں سلطان عبد العزیز کی معزولی میں شامل تھے، فارسی بہائی ذرائع میں **بدری بیگ** کے نام سے جانے جاتے ہیں۔ وہ غالباً 1898 کے قریب عبدالبہاء سے ملے جب وہ عثمانی انتظامیہ میں عکہ میں خدمات انجام دے رہے تھے۔ فارسی ذرائع کے مطابق، وہ ایک بہائی تھے اور انھوں نے عبدالبہاء کی تحریروں کا فرانسیسی میں ترجمہ کیا۔[81]

عبدالبہاء نے محمد عبدہ سے بھی ملاقات کی، جو اسلامی جدیدیت اور سلفی تحریک کے اہم شخصیات میں شامل تھے۔ یہ ملاقات بیروت میں ہوئی، اس وقت جب دونوں دینی اصلاح کے مشترکہ مقاصد رکھتے تھے۔[82][83]

1905 میں، محمد علی کی سازشوں کے سبب ایک تحقیقاتی کمیشن نے عبدالبہاء کا انٹرویو لیا، جس کے نتیجے میں تقریباً انھیں جلاوطن کر دیا جاتا۔[84] تاہم حالات بہتر ہونے کے بعد 1909 میں مزار باب کی تعمیر مکمل ہو گئی۔[77]

مغرب کے سفر

ترمیم
 
عبدالبہاء، دورانِ سفرِ امریکا

1908ء کے ترکوں کی تحریک نوجوان کے انقلاب نے سلطنت عثمانیہ میں تمام سیاسی اور دینی قیدیوں کو آزاد کر دیا اور عبدالبہاء کو قید سے رہائی ملی۔ رہائی کے بعد ان کا پہلا عمل بہاء اللہ کے مزار کا دورہ کرنا تھا جو بہجی میں واقع ہے۔[85] اگرچہ عبدالبہاء انقلاب کے فوری بعد بھی عکا میں رہائش پزیر تھے، تاہم وہ جلد ہی آباد ہونے کے لیے حیفا منتقل ہو گئے، جہاں وہ باب کے مزار کے قریب مقیم رہے۔[85] 1910ء میں ملک چھوڑنے کی اجازت ملنے کے بعد انھوں نے تین سالہ سفر کا آغاز کیا جس میں مصر، یورپ اور شمالی امریکا شامل تھے، جہاں انھوں نے بہائی پیغام کو پھیلایا۔[2]

اگست سے دسمبر 1911 تک عبد اللہ بہاء نے یورپ کے شہروں کا دورہ کیا، جن میں لندن، برسٹل اور پیرس شامل ہیں۔ ان دوروں کا مقصد مغرب میں بہائی سماجوں کی مدد کرنا اور اپنے والد کی تعلیمات کو مزید پھیلانا تھا۔[86]اگلے سال انھوں نے امریکا اور کینیڈا کا ایک زیادہ وسیع سفر اختیار کیا تاکہ اپنے والد کی تعلیمات کو دوبارہ پھیلایا جا سکے۔ وہ 11 اپریل 1912 کو نیو یارک شہر پہنچے، جب انھوں نے آر ایم ایس ’’ٹائٹینک‘‘ میں سفر کی پیشکش قبول کرنے سے انکار کر دیا اور بہائی ماننے والوں سے کہا کہ ’’اسے اعانہ جات میں دے دو۔"[87] انھوں نے اس کی بجائے ایک سست جہاز، آر ایم ایس ’’سیڈرک‘‘ میں سفر کیا اور لمبے سمندری سفر کی ترجیح کو وجہ بتائی۔[88] 16 اپریل کو ٹائٹینک کے ڈوبنے کی خبر سننے کے بعد انھوں نے کہا کہ "مجھ سے کہا گیا تھا کہ ٹائٹینک پر سوار ہوں، لیکن میرے دل نے مجھے ایسا کرنے کے لیے نہیں کہا۔"[87] جبکہ انھوں نے زیادہ تر وقت نیویارک میں گزارا، انھوں نے شکاگو، کلیولینڈ، پٹسبرگ، واشنگٹن، ڈی سی، بوسٹن اور فلاڈیلفیا کا بھی دورہ کیا۔ اسی سال کے اگست میں انھوں نے مزید مقامات جیسے کہ نیو ہیمپشائر، مین میں گرین ایکر اسکول اور مونٹریال (کینیڈا کا ان کا واحد دورہ) کا سفر شروع کیا۔ پھر وہ مغرب کی طرف منیپولس، مینیسوٹا؛ سان فرانسسکو؛ اسٹینفورڈ؛ اور لاس اینجلس، کیلیفورنیا گئے، اکتوبر کے آخر میں مشرق کی جانب واپس آنے سے پہلے۔ 5 دسمبر 1912 کو انھوں نے یورپ کی طرف واپسی کا سفر شروع کیا۔[89]

اپنے شمالی امریکا کے دورے کے دوران انھوں نے بہت سے مشنز، گرجا گھروں اور گروپس کا دورہ کیا، نیز بہائیوں کے گھروں میں متعدد ملاقاتیں کیں اور سینکڑوں لوگوں کے ساتھ بے شمار ذاتی ملاقاتیں کیں۔[90] اپنی تقاریر کے دوران انھوں نے بہائی اصولوں کا پرچار کیا جیسے خدا کا اتحاد، مذاہب کا اتحاد، انسانیت کا اتحاد، خواتین اور مردوں کی برابری، عالمی امن اور اقتصادی انصاف۔[90] انھوں نے یہ بھی اصرار کیا کہ ان کی تمام ملاقاتیں تمام نسلوں کے لیے کھلی ہوں۔[90]

ان کے دورے اور تقریریں سیکڑوں اخبارات کے مضامین کا موضوع بنے۔[90] بوسٹن میں اخبار کے رپورٹرز نے عبدال‐بہاءاللہ سے پوچھا کہ وہ امریکا کیوں آئے ہیں اور انھوں نے کہا کہ وہ امن کے لیے منعقد ہونے والی کانفرنسوں میں شرکت کے لیے آئے ہیں اور صرف انتباہی پیغامات دینا کافی نہیں ہوتا۔[91] عبدالبہاء کے مونٹریال کے دورے کو اخباری رپورٹنگ میں خاص جگہ دی گئی؛ ان کی آمد کی رات مونٹریال ڈیلی سٹار ( Montreal Daily Star) کے ایڈیٹر نے ان سے ملاقات کی اور اس اخبار کے ساتھ ساتھ لا ڈیوار ، مونٹریال سٹینڈر، دی مونٹریال گزیٹ اور لا پریس ( The Montreal Gazette, Montreal Standard, Le Devoir and La Presse) اور دیگر کئی نے عبدالبہاء کی سرگرمیوں کی رپورٹنگ کی۔[92][93] ان اخبارات کی سرخیوں میں شامل تھا "امن کے مبلغ کا درس", "نسلی تعصب غلط ہے، مشرقی حکیم کا کہنا، دینی اور قومی تعصبات کی وجہ سے بغض و لڑائی" اور "امن کا داعی سوشلسٹوں سے ملتا ہے، عبدالبہاء کا زائد دولت کی تقسیم کا نیا منصوبہ۔"مونٹریال سٹینڈر [93]( Montreal Standard)، جو پورے کینیڈا میں تقسیم ہوتا تھا، نے اتنی دلچسپی دکھائی کہ ایک ہفتے بعد مضامین کو دوبارہ شائع کیا؛ گزیٹ نے چھ مضامین شائع کیے اور مونٹریال کے سب سے بڑے فرانسیسی زبان کے اخبار نے ان کے بارے میں دو مضامین شائع کیے۔[92] 1912 کا ان کا مونٹریال کا دورہ ہومرسٹ اسٹیفن لیکاک کو تحریک دے گیا کہ وہ ان کو اپنی 1914 کی سب سے زیادہ فروخت ہونے والی کتاب آرکیڈین ایڈوینچرز وتھ دی آئیڈیل رچھ (Arcadian Adventures with the Idle Rich) میں پیروڈی کرے۔[94] شکاگو میں ایک اخبار کی سرخی شامل تھی "ان کی مقدس حیثیت ہم سے ملاقات کرتی ہے، پوپ نہیں بلکہ اے بہاء"،[93] اور عبدالبہاء کے کیلیفورنیا کے دورے کی رپورٹ پالو آلٹن ( Palo Altan) میں شائع ہوئی۔[95]

یورپ میں انھوں نے لندن، ایڈنبرا، پیرس (جہاں وہ دو ماہ مقیم رہے)، سٹٹگارٹ، بوداپسٹ اور ویانا کا دورہ کیا۔ آخرکار، 12 جون 1913 کو، وہ مصر واپس آئے، جہاں وہ چھ ماہ رہے اس سے پہلے کہ حیفا واپس جائیں۔[89]

23 فروری 1914 کو، پہلی جنگ عظیم کے آغاز سے پہلے، عبدالبہاء نے بیرن ایڈمنڈ جیمز ڈی روتھسچائلڈ، جو روتھسچائلڈ بینکنگ خاندان کے ایک رکن اور صہیونی تحریک کے ایک اہم حامی اور مالی معاون تھے، کے ساتھ اپنے فلسطین کے ابتدائی دوروں میں سے ایک کے دوران ملاقات کی۔[96]

آخری سال (1914–1921)

ترمیم
 
عبدالبہاء 1919 میں زائرین کے ساتھ کوہِ کرمل پر

پہلی جنگ عظیم (1914–1918) کے دوران عبدالبہاء فلسطین میں مقیم رہے اور سفر کرنے سے قاصر رہے۔ انھوں نے محدود خطوط تحریر کیے، جس میں الواح نقشہ عمل بھی شامل ہیں جو چودہ خطوط کے مجموعے ہیں جو شمالی امریکا کے بہائیوں کے نام بھیجے گئے تھے اور انھیں بعد میں بہائیت کے تین بنیادی "چارٹرز" میں سے ایک قرار دیا گیا۔ ان خطوط میں شمالی امریکا کے بہائیوں کو پوری دنیا میں دین پھیلانے میں ایک قائدانہ کردار سونپنے کی ذمہ داری دی گئی۔

عبدالبہاء کو جمال پاشا سے بھی خطرہ تھا، جو عثمانی فوج کے سربراہ تھے جنھوں نے ایک موقع پر ان کو صلیب پر چڑھانے اور فلسطین میں بہائی املاک کو تباہ کرنے کی خواہش ظاہر کی تھی۔[97] برطانوی جنرل ایلنبی کی تیز رفتار مجیدو حملہ نے فلسطین میں ترک افواج کو بہائیوں کو نقصان پہنچانے سے پہلے ہٹا دیا اور جنگ دو ماہ سے کم ہی میں ختم ہو گئی۔

بعد از جنگ دور

ترمیم
 
معمر عبدالبهاء

پہلی جنگ عظیم کے اختتام پر دشمن عثمانی حکام کی جگہ زیادہ دوستانہ برطانوی انتداب نے لے لی، جس سے خط کتابت، زائرین اور بہائی عالمی مرکز کی جائیدادوں کی ترقی کی تجدید ممکن ہو سکی۔[98] یہ اسی سرگرمی کی بحالی کے دوران تھا کہ بہائی دین مصر، قفقاز، ایران، ترکمانستان، شمالی امریکا اور جنوبی ایشیا میں عبدالبہاء کی قیادت میں توسیع اور استحکام دیکھا گیا۔

جنگ کے خاتمے نے کئی سیاسی پیش رفتوں کو جنم دیا جن پر عبدالبہاء نے تبصرہ کیا۔ لیگ آف نیشنز جنوری 1920 میں بنی، جو عالمی تنظیم کے ذریعے اجتماعی سلامتی کی پہلی مثال ہے۔ عبدالبہاء نے 1875 میں "دنیا کی قوموں کا اتحاد" قائم کرنے کی ضرورت پر لکھا تھا اور لیگ آف نیشنز کے ذریعے اس کوشش کو مقصد کی جانب ایک اہم قدم قرار دیتے ہوئے سراہا۔ انھوں نے یہ بھی کہا کہ یہ "عالمی امن کے قیام کے قابل نہیں" ہے کیونکہ یہ تمام قوموں کی نمائندگی نہیں کرتا اور اس کے ارکان پر معمولی اختیار رکھتا ہے۔[99][100] قریب ہی کے وقت میں، برطانوی مینڈیٹ نے علیا کی فلسطین میں یہودیوں کی جاری ہجرت کی حمایت کی۔ عبدالبہاء نے اس ہجرت کو پیشین گوئی کا پورا ہونا قرار دیا اور صیہونیوں کی ترغیب دی کہ وہ اس زمین کو ترقی دیں اور "ملک کو اس کے تمام باشندوں کے لیے بلند کریں... انھیں یہودیوں کو دیگر فلسطینیوں سے الگ کرنے پر کام نہیں کرنا چاہیے۔"[101]

 
عباس افندی کی آرڈر آف دی برٹش ایمپائر کی تقریبِ تقسیمِ اعزاز کے موقع پر, اپریل 1920

جنگ نے علاقے کو قحط میں مبتلا کر دیا۔ 1901ء میں، عبدالبہاء نے دریائے اردن کے قریب تقریباً 1704 ایکڑ جنگل خریدا تھا اور 1907ء تک ایران سے آئے ہوئے کئی بہائی زمین پر مزارعت کرنے لگے تھے۔ عبدالبہاء ان کی پیداوار (یا نقدی کے مساوی) سے 20 سے 33 فیصد لیتے تھے، جسے حیفا بھیجا جاتا تھا۔ 1917ء میں جنگ اب بھی جاری تھی، عبدالبہاء نے فصلوں کی شکل میں بڑی مقدار میں گندم وصول کی اور دوسری دستیاب گندم بھی خریدی اور اسے واپس حیفا بھیجا۔ یہ گندم اس وقت پہنچی جب برطانویوں نے فلسطین پر قبضہ کر لیا تھا اور اس طرح قحط کو کم کرنے کے لیے بڑے پیمانے پر تقسیم کی گئی۔[102][103] شمالی فلسطین میں قحط کو روکنے کی اس خدمت کے لیے انھیں 27 اپریل 1920ء کو برطانوی گورنر کے گھر پر منعقدہ ایک تقریب میں نائٹ کمانڈر آف دی آرڈر آف دی برٹش ایمپائر کا اعزاز دیا گیا۔[104][105] بعد میں جنرل ایڈمنڈ ایلنبی، فیصل اول عراق (بعد میں عراق کے بادشاہ)، ہربرٹ سیموئل (ہائی کمشنر برائے فلسطین) اور رونالڈ سٹورس (یروشلم کے فوجی گورنر) نے ان سے ملاقات کی۔[106]

وفات اور جنازہ

ترمیم
 
عبدالبہاء کا جنازہ حیفا، برطانوی انتداب فلسطین میں

عبدالبہاء پیر، 28 نومبر 1921 کو، رات 1:15 بجے کے بعد (27 ربیع الاول، 1340 ہجری میں) وفات پا گئے۔[107]

اس وقت کے نوآبادیاتی سیکرٹری ونسٹن چرچل نے فلسطین کے ہائی کمشنر کو تار بھیجا: "بہائی جماعت کو ان کی عظمت کی حکومت کی جانب سے ہمدردی اور تعزیت پہنچائی جائے۔" اسی طرح کے پیغامات ایڈمنڈ ایلنبی، 1st وسکاؤنٹ ایلنبی، عراق کی وزراء کونسل اور دیگر کی جانب سے بھی موصول ہوئے۔[108]

ان کے جنازے کے بارے میں، جو اگلے دن منعقد ہوا، ایسلمنٹ لکھتے ہیں:

... ایسا جنازہ جس کی حیفا، بلکہ فلسطین نے بھی شاذ و نادر ہی مثال دیکھی ہوگی... اتنا گہرا احساس تھا کہ ہزاروں سوگوار مختلف مذاہب، نسلوں اور زبانوں کے نمائندے بن کر جمع ہوئے۔[109]

جنازے میں دیے گئے خطبات میں، شوقی افندی نے اسٹیورٹ سائیمز (گورنر انتداب فلسطین شمالی ضلع) کے خراج عقیدت کو درج کیا:

ہم میں سے اکثر کے ذہن میں سر عبدالبہاء عباس کی ایک واضح تصویر موجود ہے، ان کی وقار بھری شخصیت جو ہماری گلیوں میں غور و فکر کے ساتھ چلتی تھی، ان کی خوش اخلاقی، ان کی نرمی، ان کی بچوں اور پھولوں سے محبت، ان کی سخاوت اور غریبوں اور مصیبت زدہ افراد کی دیکھ بھال۔ وہ اتنے نرم اور سادہ مزاج تھے کہ ان کی موجودگی میں تقریباً یہ بھول جاتا تھا کہ وہ ایک عظیم معلم بھی ہیں، اور ان کی تحریریں اور ان کی گفتگو مشرق اور مغرب میں سینکڑوں اور ہزاروں لوگوں کے لیے تسکین اور الہام کا ذریعہ بنی۔[110]

انھیں روضۂ باب کے اگلے کمرے میں دفن کیا گیا۔ وہاں ان کی تدفین عارضی طور پر ہوئی، یہاں تک کہ ان کا اپنا مزار باغ رضوان کے قریب تعمیر ہو جائے، جو مزار عبدالبہاء کے نام سے جانا جاتا ہے۔[111]

ورثہ

ترمیم

عبدالبہاء نے ایک وصیت اور عہدنامہ چھوڑا جو اصل میں 1901 سے 1908 کے دوران لکھا گیا تھا اور شوقی افندی کے نام تھا، جو اس وقت صرف 4 سے 11 سال کے وسط تھے۔ وصیت نے شوقی افندی کو دین کے پہلے ولی کے طور پر مقرر کیا، جو ایک موروثی اجرائی کردار ہے جو مقدس تحریروں کی حجت کی تشریح فراہم کر سکتا ہے۔ عبدالبہاء نے تمام بہائیوں کو ہدایت دی کے وہ ان کی طرف رجوع کریں اور ان کی اطاعت کریں اور ان کو الہی حفاظت اور راہنمائی کی یقین دہانی کروائی۔ وصیت نے ان کی تعلیمات کو باقاعدہ طور پر دوبارہ پیش کیا، جیسے کہ تعلیم دینا، روحانی خصوصیات کو ظاہر کرنا، سب لوگوں سے میل جول کرنا اور عہد توڑنے والے کو چھوڑ دینا۔ بیت العدلِ اعظم اور ایادیٔ امراللہ کی کئی ذمہ داریوں کی وضاحت بھی کی گئی۔[112][2] شوقی افندی نے بعد میں اس دستاویز کو بہائی دین کے تین "منشوروں" میں سے ایک قرار دیا۔

اصلیت اور وصیت کی دفعات دنیا بھر کے بہائیوں نے تقریباً متفقہ طور پر قبول کر لیں، سوائے رتھ وائٹ اور چند دیگر امریکیوں کے جنھوں نے شوقی افندی کی قیادت کی مخالفت کرنے کی کوشش کی۔

1930 اور 1933 میں شائع ہونے والی دی بہائی ورلڈ (The Baháʼí World) میں شوقی افندی نے انیس بہائیوں کو عبدالبہاء کے حواری اور عہد کے بشارت دینے والے قرار دیا، جن میں تھورٹن چیز، ہیپولیٹ ڈریفس بارنی، جان ایسلمنٹ، لوا گیٹسنگراور رابرٹ ٹرنز شامل ہیں۔[113][114][115] شوقی افندی کی تحریروں میں ان کے بارے میں کوئی اور بیانات نہیں ملے۔[116]

اس کی زندگی کے دوران بہائیوں میں اس کے مرتبے کے حوالے سے کچھ ابہام پایا جاتا تھا کہ وہ بہاءاللہ اور بعد میں شوقی افندی سے کس نسبت رکھتے ہیں۔ کچھ امریکی اخبارات نے غلطی سے انھیں بہائی نبی یا مسیح کی واپسی کے طور پر رپورٹ کیا۔ شوقی افندی نے بعد میں ان کی میراث کو بہائی عقیدے کے تین "مرکزی شخصیات" میں آخری اور تعلیمات کے "کامل نمونہ" کے طور پر باضابطہ طور پر تسلیم کیا اور یہ بھی کہا کہ انھیں بہاءاللہ یا یسوع کے برابر سمجھا جانا ضلالت ہے۔ شوقی افندی نے یہ بھی لکھا کہ متوقع 1000 سالہ بہائی دور میں ʻعبد البہاء کا کوئی ثانی نہیں ہوگا۔[117]

ظاہری شکل اور شخصیت

ترمیم
 
عبدالبهاء 1868 میں

عبدالبہاء کو خوبصورت قرار دیا گیا اور وہ اپنی والدہ سے حیران کن حد تک مشابہت رکھتے تھے۔ بالغ ہونے پر ان کا قد درمیانہ تھا، لیکن ان کی شخصیت نے انھیں زیادہ لمبا ظاہر کیا۔

ان کے بال گہرے رنگ کے تھے جو کندھوں تک بہتے تھے، ان کی آنکھیں سرمئی رنگ کی تھیں، رنگت صاف تھی اور ناک عقابی تھی۔[118] 1890 میں، ماہر مشرقیات ایڈورڈ گرانول براؤن نے ان سے ملاقات کی اور لکھا:

” شاذونادر ہی میں نے کسی کو دیکھا ہوگا جس کی ظاہری شکل نے مجھے زیادہ متاثر کیا ہو۔ ایک لمبا، مضبوط آدمی جو تیر کی طرح سیدھا کھڑا ہے، سفید عمامہ اور لباس کے ساتھ، لمبے سیاہ بال جو تقریباً کندھے تک پہنچتے ہیں، چوڑی طاقتور پیشانی جو مضبوط عقل کے ساتھ ایک غیر متزلزل ارادے کی نشاندہی کرتی ہے، آنکھیں باز کی طرح تیز، اور مضبوط نقوش لیکن خوشگوار خصوصیات - 'عباس افندی، "آقا" کے بارے میں میرا پہلا تاثر ایسا ہی تھا۔[119] “

بہاء اللہ کی وفات کے بعد، عبدالـبہاء کی ظاہری عمر بڑھتی ہوئی محسوس ہونے لگی۔ 1890 کی دہائی کے اواخر تک ان کے بال برف کی طرح سفید ہو چکے تھے اور چہرے پر گہری جھریاں نمایاں ہو گئیں تھیں۔[120] جوانی میں وہ صحت مند تھے اور تیر اندازی، گھڑسواری اور تیرنے میں لطف اندوز ہوتے تھے۔[121] اپنی زندگی کے بعدہ مراحل میں بھی عبدالـبہاء متحرک رہے اور حیفا اور عکہ میں لمبی سیر کے لیے جاتے رہے۔

عبدالبہاء اپنی زندگی کے دوران بہائیوں کے لیے ایک اہم شخصیت تھے، اور وہ آج بھی بہائی کمیونٹی پر اثر انداز ہوتے ہیں۔[122] بہائی عبدالبہاء کو اپنے والد کی تعلیمات کی کامل مثال مانتے ہیں اور اسی لیے اس کی پیروی کرنے کی کوشش کرتے ہیں۔ ان کے بارے میں کہانیاں اکثر اخلاقیات اور باہمی تعلقات کے اہم نکات کو واضح کرنے کے لیے استعمال ہوتی ہیں۔ انھیں ان کی پرکشش شخصیت، ہمدردی،[123] انسان دوستی اور مصیبت میں قوت کے لیے یاد کیا جاتا ہے۔ جان ایسلمنٹ نے کہا کہ [عبدالبہاء] نے دکھایا کہ موجودہ زندگی کی ہلچل اور رفتار کے دوران، ہر جگہ پھیلی ہوئی خود محبت اور مادی خوش حالی کی جدوجہد کے دوران بھی، خدا کی مکمل عقیدت اور ساتھی انسانوں کی خدمت کے ساتھ زندگی بسر کرنا ممکن ہے۔[124]

یہاں تک کہ بہائی عقیدے کے شدید دشمن بھی اکثر اوقات ان سے ملاقات کے بعد متاثر ہوئے بغیر نہ رہ سکے۔ میرزا 'عبد المحمد ایرانی معدب السلطان، ایک ایرانی اور شیخ 'علی یوسف، ایک عرب، دونوں مصر میں اخبار کے ایڈیٹر تھے جنھوں نے اپنے اخبارات میں بہائی عقیدے پر سخت حملے شائع کیے تھے۔ جب عبدالبہاء مصر میں تھے تو انھوں نے ان سے ملاقات کی اور ان کا رویہ بدل گیا۔ اسی طرح، ایک عیسائی پادری، ریورنڈ جے ٹی بکس بائی، جو ریاستہائے متحدہ میں بہائی عقیدے پر ایک مخالفانہ مضمون کے مصنف تھے، عبدالبہاء کی ذاتی خوبیوں کے مشاہدہ کرنے پر مجبور ہوئے۔ عبدالبہاء کا اثر ان لوگوں پر اور بھی زیادہ تھا جو پہلے سے ہی بہائی تھے۔[125]

عبدالبہاء غریبوں اور مرنے والوں سے اپنی مخلص ملاقاتوں کے لیے بڑے پیمانے پر جانے جاتے تھے۔[126] ان کی سخاوت کی وجہ سے ان کے اپنے خاندان نے شکایت کی کہ ان کے پاس کچھ نہیں بچا۔ وہ لوگوں کے جذبات کے لیے حساس تھے،[127][126] اور بعد میں انھوں نے اپنی تمنا ظاہر کی کہ وہ بہائیوں کی محبوب شخصیت ہوں، کہتے ہیں "میں آپ کا باپ ہوں... اور آپ کو خوش ہونا چاہیے اور خوشی منانی چاہیے، کیونکہ میں آپ سے بے حد محبت کرتا ہوں۔" تاریخی حوالوں کے مطابق، ان کا حسِ مزاح بڑا تیز تھا اور وہ آرام دہ اور غیر روایتی تھے۔[128] وہ ذاتی سانحات جیسے اپنے بچوں کے نقصان اور قید میں گذری مشکلات کے بارے میں کھل کر بات کرتے،[127] جس نے ان کی مقبولیت میں مزید اضافہ کیا۔ عبدالبہاء نے بہائی جماعت کے امور کو احتیاط سے سنبھالا۔ بہائیوں پر مظالم کے واقعات نے انھیں بہت متاثر کیا۔ انھوں نے ذاتی طور پر شہید ہونے والوں کے خاندانوں کو خطوط لکھے۔

تصانیف

ترمیم

کل تخمینہ شدہ تعداد لوحوں کی جو عبدالبہاء نے لکھیں، 27,000 سے زیادہ ہیں جن میں سے صرف ایک چھوٹا سا حصہ انگریزی میں ترجمہ ہوا ہے۔[129] ان کی تحریریں دو گروپوں میں تقسیم کی جاتی ہیں: پہلی ان کی براہ راست تحریریں اور دوسری وہ لیکچرز اور تقریریں جو دوسروں نے نوٹ کی ہیں۔[2] پہلے گروپ میں ملکوتی تمدن کا راز شامل ہے جو 1875 سے پہلے لکھی گئی، ایک مسافر کا بیان جو تقریباً 1886 میں لکھی گئی، رسالۂ سیاسیہ یا حکومت کے فن پر خطبہ جو 1893 میں لکھا گیا، یادگار مومنین اور مختلف لوگوں کو لکھی گئی بڑی تعداد میں الواح شامل ہیں؛[2] ان میں مختلف مغربی دانشور جیسے آگسٹے فورل شامل ہیں جس کا ترجمہ اور اشاعت لوح آگسٹے-ہنری فورل کے نام سے ہوئی۔ الہٰی تہذیب کا راز اور حکومت کے فن پر خطبہ کو وسیع پیمانے پر گمنامی میں تقسیم کیا گیا۔

دوسرے گروپ میں کہے اور سنے شامل ہیں، جو لورا بارنی کے ساتھ میز گفتگو کی ایک سلسلہ کی انگریزی ترجمہ ہے اور پیرس میں خطبات، عبدالبہاء لندن میں اور تشہیر امن عالم جو بالترتیب عبدالبہاء کے پیرس، لندن اور ریاستہائے متحدہ امریکا میں دیے گئے خطبات ہیں۔[57]

مندرجہ ذیل فہرست عبدالبہاء کی مختلف کتب، صحیفوں اور تقاریر میں سے چند ایک کی ہے:

  • عالمی اتحاد کی بنیادیں
  • دنیا کی روشنی: عبدالبہاء کے منتخب صحیفے
  • ذکر وفاداران
  • پیرس تقاریر
  • الہٰی تہذیب کا راز
  • کچھ جواب شدہ سوالات
  • الہٰی منصوبے کے صحیفے
  • اگسٹ ہنری فورل کو صحیفہ
  • دی ہیگ کو صحیفہ
  • عبدالبہاء کی وصیت اور عہد نامہ
  • عالمگیر امن کی ترویج
  • عبدالبہاء کے تحریرات سے انتخاب
  • الہٰی فلسفہ
  • سیاسیات پر مقالہ / حاکمیت کے فن پر خطبہ[130]

مزید دیکھیے

ترمیم

حوالہ جات

ترمیم
  1. ^ ا ب فائنڈ اے گریو میموریل شناخت کنندہ: https://www.findagrave.com/memorial/8471 — بنام: Abdu'l-Bahá — اخذ شدہ بتاریخ: 9 اکتوبر 2017
  2. ^ ا ب پ ت ٹ ث ج Iranica 1989
  3. ↑ Smith 2000، صفحہ 14-20
  4. ↑ محمد قزوینی (1949)۔ "ʻAbdu'l-Bahá Meeting with Two Prominent Iranians"۔ اخذ شدہ بتاریخ 2007-09-05
  5. ^ ا ب پ ت ٹ ث ج چ ح خ د ڈ Esslemont 1980
  6. ^ ا ب پ ت ٹ Smith 2000، صفحہ 14–20
  7. ^ ا ب پ ت ٹ Kazemzadeh 2009
  8. ↑ Blomfield 1975، صفحہ 21
  9. ^ ا ب Blomfield 1975، صفحہ 40
  10. ↑ Blomfield 1975، صفحہ 39
  11. ↑ Taherzadeh 2000، صفحہ 105
  12. ↑ Blomfield, p.68
  13. ↑ Hogenson 2010، صفحہ 40
  14. ↑ Browne 1891، صفحہ xxxvi
  15. ↑ Nabil Zarandi (1932) [1890]۔ The Dawn-Breakers: Nabíl's Narrative۔ ترجمہ از Shoghi Effendi (Hardcover ایڈیشن)۔ Wilmette, Illinois, USA: Baháʼí Publishing Trust۔ ISBN:0-900125-22-5 - مکمل ایڈیشن، تصاویر کے ساتھ، انگریزی اور فرانسیسی میں حواشی، مکمل تعارف اور ضمیمے۔
  16. ↑ Hogenson 2010، صفحہ 81
  17. ^ ا ب پ Balyuzi 2001، صفحہ 12
  18. ↑ Hogenson 2010، صفحہ 82
  19. ^ ا ب بابیز اور بہائے مسلک کی مخالفتوں کی تاریخ جوناہ ونٹرز کی مرتب کردہ
  20. ↑ Blomfield 1975، صفحہ 54
  21. ↑ Blomfield 1975، صفحہ 69
  22. ↑ بہاءاللہ کے مکاشفہ، جلد دوم, صفحہ 391
  23. ↑ کیا خواتین ایران میں مذہبی حکومت کی جمہوریت کے عمل کی ایجنٹ بن سکتی ہیں؟ آرکائیو شدہ 1 اپریل 2021 بذریعہ وے بیک مشین ہما ہودفار، شادی صدر کی جانب سے، صفحہ 9
  24. ↑ Balyuzi 2001، صفحہ 14
  25. ^ ا ب پ ت ٹ ث ج Balyuzi 2001، صفحہ 15
  26. ↑ Chronology of persecutions of Babis and Baha'is compiled by Jonah Winters
  27. ↑ Smith 2008، صفحہ 17
  28. ^ ا ب Phelps 1912
  29. ↑ بالیوزی 2001، صفحہ 15
  30. ^ ا ب پ ت ایسلیمنٹ 1980
  31. ↑ عبدالبہاء۔ "عبدالبہاء کا اسلامی روایت پر تبصرہ: "میں ایک مخفی خزانہ تھا ...""۔ Baha'i Studies Bulletin 3:4 (Dec. 1985), 4–35۔ اخذ شدہ بتاریخ 2009-12-20
  32. ↑ "اعلان بہاء اللہ" (PDF)
  33. ↑ بہائی تہوار رضوان کی تاریخ اور اہمیت بی بی سی
  34. ^ ا ب Balyuzi 2001، صفحہ 17
  35. ^ ا ب پ ت Phelps 1912، صفحہ 27–55
  36. ↑ Kazemzadeh 2009
  37. ↑ "شجرہ مبارکہ کا لوح"۔ Wilmette: Baha'i Publishing Trust۔ اخذ شدہ بتاریخ 2008-07-05
  38. ↑ "بہاء اللہ کا عہد"۔ US Baháʼí Publishing Trust۔ اخذ شدہ بتاریخ 2008-07-05
  39. ↑ "بہاء اللہ کا عالمی نظام"۔ Baha'i Studies Bulletin 3:4 (Dec. 1985), 4–35۔ اخذ شدہ بتاریخ 2009-12-20
  40. ↑ Foltz 2013، صفحہ 238
  41. ↑ Balyuzi 2001، صفحہ 22
  42. ↑ Harvnb اور Kazemzadeh 2009
  43. ↑ Kazemzadeh 20092
  44. ↑ Balyuzi 2001، صفحہ 33–43
  45. ↑ Balyuzi 2001، صفحہ 33
  46. ↑ Phelps 1912، صفحہ 3
  47. ↑ Smith 2000، صفحہ 4
  48. ↑ "A Traveller's Narrative, (Makála-i-Shakhsí Sayyáh)"
  49. ^ ا ب Hogenson 2010، صفحہ 87
  50. ↑ Ma'ani 2008، صفحہ 112
  51. ^ ا ب Smith 2000، صفحہ 255
  52. ^ ا ب پ ت ٹ ث ج Phelps 1912، صفحہ 85–94
  53. ^ ا ب پ ت ٹ Smith 2008، صفحہ 35
  54. ↑ Ma'ani 2008، صفحہ 323
  55. ↑ Ma'ani 2008، صفحہ 360
  56. ↑ طاہرزادہ 2000، صفحہ 256
  57. ^ ا ب ایرانیکا 1989
  58. ↑ بالیوزی 2001، صفحہ 53
  59. ↑ براؤن 1918، صفحہ 145
  60. ↑ Browne 1918، صفحہ 77
  61. ↑ Balyuzi 2001، صفحہ 60
  62. ↑ Abdul-Baha۔ "Tablets of Abdul-Baha Abbas"
  63. ↑ Smith 2000، صفحہ 169–170
  64. ↑ Margit Warburg (2003)۔ Baháʼí: Studies in Contemporary Religion۔ Signature Books۔ ص 64۔ ISBN:1-56085-169-4۔ 2013-02-02 کو اصل سے آرکائیو کیا گیا۔ اخذ شدہ بتاریخ 2016-10-19
  65. ↑ Denis MacEoin۔ "Bahai and Babi Schisms"۔ Iranica۔ In Palestine, the followers of Moḥammad-ʿAlī continued as a small group of families opposed to the Bahai leadership in Haifa; they have now been almost wholly re-assimilated into Muslim society.
  66. ^ ا ب پ Smith 2008، صفحہ 46
  67. ↑ Balyuzi 2001، صفحہ 69
  68. ↑ Hogenson 2010، صفحہ x
  69. ↑ Hogenson 2010، صفحہ 308
  70. ↑ Balyuzi 2001، صفحہ 72–96
  71. ↑ Balyuzi 2001، صفحہ 82
  72. ↑ Balyuzi 2001، صفحہ 90–93
  73. ^ ا ب Balyuzi 2001، صفحہ 94–95
  74. ↑ Balyuzi 2001، صفحہ 102
  75. ↑ Afroukhteh 2003، صفحہ 166
  76. ^ ا ب Balyuzi 2001، صفحہ 107
  77. ^ ا ب Balyuzi 2001، صفحہ 109
  78. ↑ Necati Alkan (2011)۔ "The Young Turks and the Baháʼís in Palestine"۔ Late Ottoman Palestine: The Period of Young Turk Rule۔ I.B.Tauris۔ ص 262۔ ISBN:978-1848856318
  79. ↑ M. Şükrü Hanioğlu (1995)۔ The Young Turks in Opposition۔ Oxford University Press۔ ص 202۔ ISBN:978-0195091151
  80. ↑ Ayşe Polat (2015)۔ "A Conflict on Bahaʼism and Islam in 1922: Abdullah Cevdet and State Religious Agencies" (PDF)۔ Insan & Toplum۔ ج 5 شمارہ 10۔ 2016-10-01 کو اصل (PDF) سے آرکائیو کیا گیا۔ اخذ شدہ بتاریخ 2016-09-27
  81. ↑ Necati Alkan (2011)۔ "The Young Turks and the Baháʼís in Palestine"۔ Late Ottoman Palestine: The Period of Young Turk Rule۔ I.B.Tauris۔ ص 262۔ ISBN:978-1848856318
  82. ↑ Oliver Scharbrodt (2008)۔ Islam and the Baháʼí Faith: A Comparative Study of Muhammad ʻAbduh and ʻAbdul-Baha ʻAbbas۔ Routledge۔ ISBN:9780203928578
  83. ↑ Juan R.I. Cole (1983)۔ "Rashid Rida on the Bahai Faith: A Utilitarian Theory of the Spread of Religions"۔ Arab Studies Quarterly۔ ج 5 شمارہ 2: 278
  84. ↑ Balyuzi 2001، صفحہ 111–113
  85. ^ ا ب Balyuzi 2001، صفحہ 131
  86. ↑ بالیوزی 2001، صفحہ 159–397
  87. ^ ا ب Eliane Lacroix-Hopson؛ ʻAbdu'l-Bahá (1987)۔ ʻAbdu'l-Bahá in New York- The City of the Covenant۔ NewVistaDesign۔ 2013-12-16 کو اصل سے آرکائیو کیا گیا
  88. ↑ Balyuzi 2001، صفحہ 171
  89. ^ ا ب Balyuzi 2001، صفحہ 159–397
  90. ^ ا ب پ ت Gallagher اور Ashcraft 2006، صفحہ 196
  91. ↑ Balyuzi 2001، صفحہ 232
  92. ^ ا ب Van den Hoonaard 1996، صفحہ 56–58
  93. ^ ا ب پ Balyuzi 2001، صفحہ 256
  94. ↑ Wagner, Ralph D. Yahi-Bahi Society of Mrs. Resselyer-Brown, The. Retrieved 19 May 2008
  95. ↑ Balyuzi 2001، صفحہ 313
  96. ↑ "February 23, 1914"۔ Star of the West۔ جلد 9 نمبر  10۔ 8 ستمبر 1918۔ ص 107۔ اخذ شدہ بتاریخ 2016-12-04
  97. ↑ Smith 2000، صفحہ 18
  98. ↑ Balyuzi 2001، صفحہ 400–431
  99. ↑ Esslemont 1980، صفحہ 166–168
  100. ↑ Smith 2000، صفحہ 345
  101. ↑ "Declares Zionists Must Work with Other Races"۔ Star of the West۔ جلد 10 نمبر  10۔ 8 ستمبر 1919۔ ص 196
  102. ↑ McGlinn 2011
  103. ↑ Poostchi 2010
  104. ↑ Harry Charles Luke (23 اگست 1922)۔ دی ہینڈ بک آف فلسطین۔ لندن: میگملن اینڈ کمپنی۔ ص 59
  105. ↑ جدید ایران میں مذہبی اختلافات، 1881–1941، مینا یزدانی، پی ایچ ڈی، نیئر اینڈ مڈل ایسٹرن سیولائزیشنز ڈیپارٹمنٹ، یونیورسٹی آف ٹورنٹو، 2011، صفحہ 190–191, 199–202۔
  106. ↑ Effendi 1944، صفحہ 306-307
  107. ↑ Effendi 1944، صفحہ 311
  108. ↑ Effendi 1944، صفحہ 312
  109. ↑ Esslemont 1980، صفحہ 77, 'The Passing of ʻAbdu'l-Bahá"، از لیڈی بلوم فیلڈ اور شوقی افندی، صفحات 11، 12۔
  110. ↑ Effendi 1944، صفحہ 313–314
  111. ↑ The Universal House of Justice۔ "Riḍván 2019 – To the Bahá'ís of the World"
  112. ↑ Smith 2000، صفحہ 356-357
  113. ↑ The Baháʼí World, vol. 3: 1928–30. نیو یارک: بہائی پبلشنگ کمیٹی، 1930. ص. 84–85۔
  114. ↑ The Baháʼí World, vol. 4. نیو یارک: بہائی پبلشنگ کمیٹی، 1933. ص. 118–19۔
  115. ↑ Smith 2000، p. 122, Disciples of ʻAbdu'l-Bahá
  116. ↑ Duane K. Troxel (2009)۔ "Augur, George Jacob (1853–1927)"۔ Baháʼí Encyclopedia Project۔ Evanston, IL: National Spiritual Assembly of the Baháʼís of the United States
  117. ↑ Effendi 1938
  118. ↑ Gail اور Khan 1987، صفحہ 225, 281
  119. ↑ براؤن 1891، براؤن کا "تعارف" اور "نوٹس"، خصوصاً "نوٹ ڈبلیو" دیکھیں
  120. ↑ Earl Redman (2019)۔ Visiting 'Abdu'l-Baha – Volume I: The West Discovers the Master, 1897–1911۔ George Ronald۔ ISBN:978-0-85398-617-1
  121. ↑ Michael Day (2017)۔ Journey To A Mountain: The Story of the Shrine of the Báb: Volume 1 1850-1921۔ George Ronald۔ ISBN:978-0853986034
  122. ↑ یونیورسل ہاؤس آف جسٹس۔ "عبدالبہاء کے تعروج کی صد سالہ یادگاری تقریب کے موقع پر"۔ bahai.org۔ اخذ شدہ بتاریخ 2022-04-16
  123. ↑ ہوگینسن 2010
  124. ↑ ایسلمنٹ 1980
  125. ↑ ریڈمین 2019
  126. ^ ا ب Redman 2019
  127. ^ ا ب Day 2017
  128. ↑ Hogenson 2010
  129. ↑ Universal House of Justice (ستمبر 2002)۔ "Numbers and Classifications of Sacred Writings texts"۔ اخذ شدہ بتاریخ 2007-03-20
  130. ↑ شیخی، بابی اور بہائی متن کے تراجم جلد 7، شمارہ 1 (مارچ 2003)

کتابیات

ترمیم

مزید مطالعہ کے لیے

ترمیم
  • جوشوا لنکن (2023)، عبدالبهاء عباس – سربراہِ Faithِ بہائی؛ سماجی و علاقائی سیاق میں ایک زندگی، ادرا پبلیکیشنز
  • میرزا محمود زرگانی (1998) [1913]، سفرنامہ محمود: عبدالبہاء کے امریکا کے سفر کی روداد،Mírzá Mahmúd-i- Zarqáni (1998) [1913]، Mahmúd's Diary: Chronicling ʻAbdu'l-Bahá's Journey to America، Oxford, UK: George Ronald، ISBN:0-85398-418-2

خارجی روابط

ترمیم

حواشی

ترمیم


اخذ کردہ از «https://ur.wikipedia.org/w/index.php?title=عبد_البہاء&oldid=8792574»