ویکیپیڈیا

ولی سانگا

سانچہ:Religion at Java ولی سانگا (جسے ولی سونگو بھی کہا جاتا ہے) انڈونیشیا میں ، خاص طور پر جزیرے جاوا پر ، انڈونیشیا میں اسلام کے پھیلاؤ میں ان کے تاریخی کردار کی وجہ سے ، اسلام کے متبرک سنت(سینٹ) ہیں۔ ولی لفظ عربی میں "معتبر" (انڈونیشیا میں دوسرے سیاق و سباق میں "ولی") یا "خدا کا دوست" (اس تناظر میں "سنت") ہے ، جبکہ سانگا کا لفظ راہبوں کے گروہ یا نو نمبر کے لیے جاویانی لفظ ہے۔ اس طرح ، اس اصطلاح کا اکثر ترجمہ "سنتوں کی سنگھا(ولیوں کا گروہ)" کے طور پر کیا جاتا ہے۔

اگرچہ ایک گروپ کے طور پر حوالہ دیا جاتا ہے ، اس کے اچھے ثبوت موجود ہیں کہ کسی بھی وقت نو سے کم افراد زندہ تھے۔ نیز ، ایسے ذرائع موجود ہیں جو "ولی سانگا" کی اصطلاح استعمال کرتے ہیں جن میں انتہائی مشہور نو افراد کے علاوہ دوسرے صوفیانہ خیالات کا بھی ذکر کیا گیا ہے۔

ہر شخص کو اکثر جاوی زبان میں سونان کے لقب سے منسوب کیا جاتا ہے ، جو اس تناظر میں سوہان سے نکل سکتا ہے ، اس معنی میں "معزز" ہوتا ہے۔ [1]

ولی کے بیشتر حصوں کو ان کی زندگی کے اوقات میں رادین بھی کہا جاتا تھا ، کیونکہ وہ شاہی گھروں کے ارکان تھے۔ (جاویانی شرافت کی شرائط کی وضاحت کے لیے یوگیاکارتا سلطانی کا "انداز اور عنوان" سیکشن ملاحظہ کریں۔ )

ولی سنگا کی قبروں کو زیارت یا جاوا میں مقامی متبرک مقامات کے طور پر زیارت کی جاتی ہے۔ [2] قبروں کو جاویانی زبان میں پنڈھن کے نام سے بھی جانا جاتا ہے۔

اصل

ترمیم

ابتدائی ولی سنگا مولانا ملک ابراہیم تھے۔ خیال کیا جاتا ہے کہ وہ 14 ویں صدی کے پہلے نصف میں تھا۔ [3] " باباد تنہ جاوی " اور دیگر نصوص کے مطابق۔ جے جے مینسما کے ایک نقل میں ، اس کی شناخت مخدوم ابراہیم السمرقندی کی حیثیت سے کی گئی ہے ، عام طور پر قبول کی گئی تاریخ ، جس کی تائید ابراہیم کی قبر پر لکھے گئے کتبے کے ذریعہ کی گئی ہے ، کاشان جدید دور کے ایران سے اس کی اصل کی نشان دہی کرتی ہے۔ [4] [5] جمادل کبری اور مولانا ملک ابراہیم ، فارس کے ہمدان کے، میرسید علی ہمدانی شافعی ( متوفی 1384) ، کبراوی شافعی فقہ کے شاگرد ہیں۔ [6] [7] ملک ابراہیم کا تعلق اسلام کے قبیل سے تھا اور کاشان میں ایک اعلی تعلیم یافتہ گھرانے سے ، اس کے دادا سمرقند سے ہجرت کرکے آئے تھے، اسی وجہ سے اس کا کنبہ سمرقندی کے نام سے بھی جانا جاتا ہے۔ [8] وہ اصل میں سمرقند سے تعلق رکھنے والے وسطی ایشیائی مسلمان پیر تھے۔ صدیوں سے ترک ، منگول اور عثمانیوں نے مشرق وسطی پر حکمرانی کی ، ان میں سے بہت سے لوگوں نے آبادی پر اپنے حکمرانی کو قانونی حیثیت دینے کے لیے صیائیوں کے آبائی نسل کا دعوی کرنا شروع کر دیا۔ [9] مصنف مارٹن وین بروئنسن کے مطابق اسلامی جاوا کی تاریخ: سید جمادیل کبرا ، جس کے ساتھ جاوا کے سارے اولیاء کا تعلق ظاہر ہوتا ہے۔ ایسا معلوم ہوتا ہے کہ یہ نام ، جو تقریبا نجم الدین الکبرا کی بگڑی شکل ہے ، نے خود کو متعدد افسانوی اور افسانوی شخصیات سے جوڑا ہے ، جن کی مشترکہ سوچ ہے کہ وہ جاوا میں اسلام کے بانیوں کے آبا و اجداد ہیں۔ اسلامائزیشن کے دور میں ، غالبا ، کبراوی کے وقار کا اعتراف ،

صوفیوں نے خود اپنے باپ دادا کو ہندو اور بودھ جاویانی بادشاہوں کا پتہ لگایا۔ مولانا ملک ابراہیم سے پہلے نسب کا سراغ لگانا پریشانی کا باعث ہے ، لیکن زیادہ تر علما اس بات پر متفق ہیں کہ ان کی نسل عربی کی نہیں بلکہ چینی نسل سے ہے۔ [10] اگرچہ اس کا چشمہ جاوانی شاہی تاریخ (جیسے سیجارہ بنتین ) میں سابقہ ہندو بادشاہوں سے نسب کی نشان دہی کے طور پر درج ہے ، لیکن تصوف میں اس اصطلاح سے اساتذہ کا ایک نسب ہے۔ ان میں سے کچھ روحانی نسخے کو وین بروئنسن نے بنت سلطانیت کے مطالعے میں پیش کیا ہے ، خاص طور پر سونان گننگ جاتی کے بارے میں جو مختلف صوفی احکامات کا آغاز کرنے والے تھے۔

اگرچہ عوامی عقائد بعض اوقات ولی سنگھا سے جاوا پر اسلام کو "بانی" کہتے ہیں ، لیکن یہ مذہب اس وقت موجود تھا جب چینی مسلمان ایڈمرل ژینگ اپنے پہلے سفر (1405-1407 عیسوی) کے دوران پہنچے تھے۔

ابتدائی ولی سنگا میں سے بہت سے لوگ مادری یاپدری نسب سے چینی نژاد تھے۔ مثال کے طور پر ، سونان امپل (چینی نام بونگ سوئی ہو) ، سونان بونانگ (امپل کا بیٹا ، بونگ انگ) اور سونان کالیجاگا (گان سی کیانگ)۔ [11]

ولی سنگا کے مادری طور پر چینی نسب کے نظریہ کو پہلی مرتبہ "جاوانی ہندو بادشاہی کے گرنے" (1968) کے عنوان سے کتاب میں عام کیا گیا ، جس میں کہا گیا ہے کہ ولی سنگا چینی مسلمانوں کی اولاد ہیں۔ [12]

چیمپا سے تعلق رکھنے والی مسلمان شہزادی دیوی کینڈرولن راڈین رحمت (شہزادہ رحمت) کی والدہ تھیں ، جنہیں بعد میں سنن امپل کے نام سے جانا جاتا تھا۔ سنن امپل مولانا ملک ابراہیم کا بیٹا تھا اور کسی دوسرے ولی سنگا کا آبا و اجداد یا استاد تھا۔ [13] [14]

خلاصہ

ترمیم

مختلف وسائل پر منحصر ، نو سنتوں کی تشکیل مختلف ہوتی ہے۔ مندرجہ ذیل فہرست کو وسیع پیمانے پر قبول کیا گیا ہے ، لیکن اس کی صداقت مٹھی بھر ابتدائی ذرائع کے بار بار حوالوں پر منحصر ہے ، جسے اسکول کی درسی کتب اور دیگر جدید اکاؤنٹس میں "حقائق" کے طور پر تقویت ملی ہے۔ یہ فہرست باباد تنہ جاوی کے مخطوطات میں تجویز کردہ ناموں سے کچھ مختلف ہے۔

ترکیب کی تغیر کے بارے میں ایک نظریہ یہ ہے کہ: "سب سے زیادہ ممکنہ وضاحت یہ ہے کہ نو مذہبی رہنماؤں کی ایک ڈھیلی کونسل موجود تھی اور یہ کہ جب عمر رسیدہ افراد ریٹائر ہوئے یا فوت ہو گئے ، اس کونسل میں نئے ممبروں کو لایا گیا۔" [15] تاہم ، یہ بات ذہن میں رکھنی چاہیے کہ "ولی سنگھا" کی اصطلاح مؤرخین نے اپنے طور سے تخلیق کی تھی اور اس لیے کوئی سرکاری "نو گروپ" نہیں تھا جس کی رکنیت حاصل تھی۔ اس کے علاوہ ، ولی کی تاریخ میں اختلافات بتاتے ہیں کہ شاید کبھی ایسا دور نہ آیا ہو جب ان میں سے نو ہم وقتی طور پر زندہ ہوں۔

پہلے تو اسلام کے لیے جزیرے میں داخل ہونا اور پھل پھولنا آسان نہیں تھا۔ یہاں تک کہ تاریخی ریکارڈ میں ، تقریبا 800 سال کے عرصے میں ، اسلام کوئی خاصی موجودگی قائم نہیں کرسکا تھا۔ چین کے تانگ خاندان کے زمانے کے نوٹوں نے یہ اشارہ کیا تھا کہ مشرق وسطی سے آنے والے سوداگر سوماترا میں شاہ لی-فو-شی ( سریویجیا ) کی سلطنت میں آئے تھے ، [16] [17] [18] اور ہولنگ ( کالنگا ) جاوا میں سن 674 ء میں ، [19] [20] [21] یعنی خلیفہ علی سے معاویہ کے عبوری دور میں۔ دسویں صدی میں ، فارسیوں کا ایک گروپ لور قبائل کے نام سے جاوا آیا۔وہ نگڈونگ (کڈوس) کے ایک ایسے علاقے میں رہتے ہیں ، جسے لوورام بھی کہا جاتا ہے (لفظ "لور" سے ہے جس کا مطلب شمالی ہے)۔ انھوں نے دوسرے علاقوں میں بھی دوسری کمیونٹیز تشکیل دیں ، جیسے کہ گریسک میں۔ 10 ویں صدی عیسوی میں گریسی میں فاطمہ بنت میمون بن ہیبت اللہ کے قبرستان کا وجود ، جو قبیلوں کی آنے والی نقل مکانی کا ثبوت ہے۔

اپنے نوٹوں میں ، مارکو پولو نے بتایا ہے کہ جب 1292 میں چین سے اٹلی لوٹ رہا تھا ، تو وہ سلک روڈ کے راستے سفر نہیں کرتا تھا ، بلکہ اس کی بجائے بحر خلیج فارس کی طرف سفر کرتا تھا۔ وہ جنوبی مالاکا کے شہر آچے میں واقع بندرگاہ شہر پرلک میں رک گیا۔ پولو کے مطابق ، پریلک میں تین گروہ تھے ، یعنی (1) نسلی چینی ، جو سبھی مسلمان تھے ۔ (2) مغربی ( پارسی ) ، بھی مکمل طور پر مسلمان ؛ اور ()) مشرقی علاقوں کے دیسی باشندے ، جو درختوں ، پتھروں اور روحوں کی پوجا کرتے ہیں۔ [22] اس کی گواہی میں ، اس نے "بادشاہت کی فریلک (پریلک)" کے بارے میں کہا تھا - "یہ بادشاہی ، آپ کو معلوم ہی ہوگا ، سرائین بیوپاریوں کے ذریعہ اس قدر کثرت ہے کہ انھوں نے مقامی لوگوں کو محموط کے قانون میں تبدیل کر دیا ہے - میرا مطلب ہے کہ صرف شہر کے لوگ ، جاوا کے پہاڑی عوام درندوں کی طرح پوری دنیا میں زندہ رہتے ہیں اور انسان کا گوشت کھاتے ہیں اور ساتھ ہی دیگر تمام طرح کا گوشت ، صاف یا ناپاک بھی کھاتے ہیں۔ اور وہ اس کی عبادت کرتے ہیں ، وہ اور دوسری چیز۔ حقیقت میں سب سے پہلی چیز جو وہ صبح اٹھتے ہی دیکھتے ہیں کہ وہ دن بھر عبادت کرتے ہیں۔ [23] [24]

پولو کے ایک سو سال بعد ، ایڈمرل زینگ ہی (鄭 和) 1405 ء میں جاوا آئے۔ جب ٹوبن میں رکے گئے ، تو انھوں نے نوٹ کیا کہ وہاں ایک ہزار چینی مذہبی مسلمان گھرانے تھے۔ گریسک میں ، انھوں نے یہ بھی پایا کہ ایک ہزار چینی مسلمان خاندان ہیں ، اسی تعداد کے بارے میں سورابایا میں بھی اطلاع دی گئی ہے۔ [25] ژینگ وہ 1433 ء میں جاوا کے ساتویں (آخری) دورے پر ، انھوں نے ما ہان نامی اپنے مصنف کو مدعو کیا۔ ما ہوان کے مطابق ، جاوا کے شمالی ساحلوں پر واقع شہروں کی چینی اور عرب آبادی سبھی مسلمان تھیں ، جب کہ دیسی آبادی زیادہ تر غیر مسلم تھی کیونکہ وہ درختوں ، چٹانوں اور روحوں کی پوجا کر رہے تھے۔ [26] [27]

پندرہویں صدی عیسوی کے اوائل میں ، علی مرتدھو اور علی رحمت (مولانا ملک ابراہیم کے بیٹے) سلطنت چمپا (جنوبی ویتنام ) سے جاوا چلے گئے ، [28] [29] یعنی شیخ ابراہیم سمرقندی (مولانا ملک ابراہیم) اور خاص طور پر پلنگ ضلع کے گیسیچارجو گاؤں میں ، ٹوبن کے علاقے میں آباد ہوا۔ شیخ / مولانا ملک ابراہیم کو وہیں 1419 میں سپرد خاک کر دیا گیا۔ آخری رسومات کے بعد ، اس کے دونوں بیٹے اس کے بعد دار الحکومت ماجاپھٹ جا رہے تھے ، کیونکہ ان کی خالہ (شہزادی دروواوتی) کی شادی ماجپاہت کے ساتھ ہوئی تھی۔ [30] اور شاہ کے حکم سے ان دونوں کو پھر ماجاپاہت سلطنت کا عہدے دار مقرر کیا گیا۔ علی مرتضیٰ نے مسلمانوں کے لیے راجا پنڈتہ (وزیر مذہب) ، جبکہ علی رحمت کو سورابایا میں امام ( مسلمانوں کے لیے اعلی کاہن) مقرر کیا گیا تھا۔ علی رحمت راڈین رحمت (شہزادہ رحمت) کے نام سے جانا جاتا تھا ، جو پھر سونان امپل بن گیا۔ [31]

خلاصہ یہ ہے کہ متعدد ذرائع اور روایتی دانشمندی سے اتفاق ہے کہ ولی سانگا نے اس علاقے میں اسلام کے پھیلاؤ میں (لیکن اس کا اصل تعارف نہیں) اب انڈونیشیا کے نام سے جانا جاتا ہے۔ تاہم ، مقداری اصطلاحات میں ان کے اثر و رسوخ کی حد کو ثابت کرنا مشکل ہے جیسا کہ ان کے کام کے ان علاقوں میں جہاں ان کے سرگرم عمل نہیں تھے ، کے برخلاف پیروکاروں یا مساجد کی تعداد میں اضافہ۔ [32] [33] [34] [35] [36]

ولی سانگا کے نام

ترمیم

ذیل میں بیان کردہ کچھ خاندانی تعلقات اچھی طرح سے دستاویزی شکل میں ہیں۔ دوسروں کو کم یقین ہے۔ آج بھی ، جاوا میں خاندانی دوست کے لیے خون کا رشتہ نہ ہونے کے باوجود "چچا" یا "بھائی" کہلانا عام ہے۔

  • مولانا ملک ابراہیم سونان گریسک کے نام سے بھی جانا جاتا ہے: جاوا 1404 عیسوی کو پہنچا ، 1419 عیسوی میں ، مشرقی جاوا ، گریسک میں دفن ہوا۔ سرگرمیوں میں تجارت ، شفا یابی اور زرعی تکنیک میں بہتری شامل ہے۔ سونان امپل کے والد اور سونان گری کے چچا۔
  • سونان امپل : سن 1401 عیسوی میں چمپا میں پیدا ہوئے ، سن 1481 عیسوی میں وسطی جاوا کے دیماک میں انتقال ہوا۔ ولی سنگھا کا ایک مرکزی مقام سمجھا جا سکتا ہے: وہ سونان گریسک کا بیٹا اور سونان بونانگ اور سونان دروجت کا باپ تھا۔ سونان امپل سونانگری کا کزن اور سسر بھی تھا۔ اس کے علاوہ سونانامپل قدوس کے دادا تھے۔ سونان بونگ نے بدلے میں سونان کالیجاگا کو پڑھایا ، جو سونان موریہ کے والد تھے۔ سنن Ampel بھی استاد تھا The Raden کی Patah کی .
  • سونانگیری : بلامبانگان میں پیدا ہوئے (اب بنووانگی کے انتہائی مشرقی حصہ جاوا ) 1442 عیسوی میں. ان کے والد مولانا اشک مولانا ملک ابراہیم کے بھائی تھے۔ سونانگیری کی قبر سوریایا کے قریب گریسک میں ہے ۔
  • سونان بونانگ : 1465 عیسوی ریمبانگ (قریب توبان ) وسطی جاوا کے شمالی ساحل میں پیدا ہوئے۔ 1525 عیسوی میں انتقال ہوا اور انھیں توبان میں دفن کیا گیا۔ سوناندراج کا بھائی۔ گیملان آرکیسٹرا کے لیے نغمے تیار کیے ۔
  • سونان دروجت : 1470 عیسوی میں پیدا ہوا۔ سونان بونانگ کا بھائی۔ گیملان آرکیسٹرا کے لیے نغمے تیار کیے ۔
  • سونان قدوس : وفات 1550 عیسوی ، کڈوس میں دفن۔ وایانگ گولک پتلی کا ممکنہ موجد۔
  • سونان کالیجاگا: اس کا پیدائشی نام راڈن ماس سید ہے اور وہ اڈیپتی ٹوبن ، تمینگ گنگ ہریہ ولیٹکٹا کا بیٹا ہے۔ دیامک کے کدیلنگو میں دفن۔ روحانی تعلیمات کو پہنچانے کے لیے وایانگ کلیت سایہ کٹھ پتلی اور گیمن میوزک استعمال کیا جاتا ہے۔ سونان موریہ: گوننگ موریہ میں دفن۔ سونان کالیجاگا کا بیٹا اور دیوی سوجینا (سونان گیری کی بہن) ، اس طرح مولانا اسحاق کا پوتا۔
  • سونان گونانگ جاتی : سیریبون میں دفن، کریبرون سلطنت کا بانی اور پہلا حکمران۔ ان کا بیٹا ، مولانا حسن الدین بانتین سلطانیت کا بانی اور پہلا حکمران بن گیا۔

اضافی ولی سنگھا

ترمیم
  • سیخ جمیل کبرو ( مولانا ملک ابراہیم اور مولانا اسحاق کے والد) [37]
  • سونان سیٹیجنار ۔ ( باباد تنہ جاوی میں مذکور)
  • سونان ولیاننگ - ( باباد تنہ جاوی میں مذکور)
  • سونان بیات ( باباد تنہ جاوی میں مذکور)
  • سونان نگوڈونگ ( سونان امپل کے داماد اور سونان قدوس کے والد) ، [38] [39]

معلومات کے ذرائع

ترمیم

ولی سانگا کے بارے میں معلومات عام طور پر تین شکلوں میں دستیاب ہوتی ہیں۔

(a) سیرت ریکیات : عام طور پر جاوا اور سوماترا میں اسلام کی تشہیر کرنے والے مقدس مردوں کی زندگیوں اور تعلیمات کو سمجھنے کے لیے بچوں کو اسکول کے متن کے طور پر لکھا جاتا ہے۔ کچھ کو ٹی وی سیریز بنادیا گیا ہے ، جن کے کچھ حصے یوٹیوب پر دستیاب ہیں۔
(ب) کراتون (محل) 'مقدس' معنی کے ساتھ مسودات: آیت میں اور محدود رسائی سے مشروط۔
(ج) تاریخی شخصیات کے بارے میں مضامین اور کتابیں: انڈونیشی اور غیر انڈونیشیا کے مصنفین جو تاریخی یا مذہب کے غیر انڈونیشی اکاؤنٹس سے تعاون حاصل کرنے کے ذریعے کبھی کبھی تاریخی درستی کا پتہ لگانے کی کوشش کرتے ہیں۔

مزید دیکھیے

ترمیم

حوالہ جات

ترمیم
  1. ↑ Ricklefs، M.C. (1991)۔ A History of Modern Indonesia since c.1300, 2nd Edition۔ London: MacMillan۔ ص 9–10۔ ISBN:0-333-57689-6
  2. ↑ Schoppert, P., Damais, S., Java Style, 1997, Didier Millet, Paris, pp. 50, آئی ایس بی این 962-593-232-1
  3. ↑ Akbar 2009
  4. ↑ "TRADISI MALEMAN di Masjid Agung Demak" {{حوالہ رسالہ}}: الاستشهاد بدورية محكمة يطلب |دورية محكمة= (معاونت)
  5. ↑ Sulistiono 2009
  6. ↑ "Pancalaku Pearls of Wisdom". Pancalaku Pearls of Wisdom (امریکی انگریزی میں). Retrieved 2019-07-26.
  7. ↑ the sufis light, sufism academy publication (Delhi) 1962, p.120
  8. ↑ the Sufis light, Sufism academy publication (Delhi) 1962 p. 122
  9. ↑ the sufis light, Sufism academy publication (Delhi) 1962,p.122
  10. ↑ Freitag,Ulrike (1997)۔ Hadhrami Traders, Scholars and Statesmen in the Indian Ocean, 1750s to 1960s۔ Leiden: Brill۔ ص 32–34
  11. ↑ Muljana، Prof. Dr. Slamet (2005)۔ Runtuhnya kerajaan hindu-jawa dan timbulnya negara-negara islam di nusantara۔ Yogyakarta: LKiS۔ ص 86–101۔ ISBN:979-8451-16-3
  12. ↑ Muljana، Slamet (2005)۔ collapse of Hindu-Javanese kingdom and the emergence of the Islamic countries in the archipelago۔ LKIS۔ ص xxvi + 302 pp۔ ISBN:9798451163
  13. ↑ Sejarah Indonesia: Wali Songo
  14. ↑ Agus Sunyoto , Discussion of Atlas Walisongo with Habib Anis Sholeh Ba'asyin & KH. Mustofa Bisri.
  15. ↑ "Sejarah Indonesia: Wali Songo"۔ Gimonca.com۔ اخذ شدہ بتاریخ 2013-03-08
  16. ↑ Azyumardi Azra (2006)۔ Islam in the Indonesian World: An Account of Institutional Formation۔ Indonesia: Mizan Pustaka۔ ص 14۔ ISBN:9781780399225۔ اخذ شدہ بتاریخ 2016-02-04
  17. ↑ Eric Tagliacozzo (2009)۔ Southeast Asia and the Middle East: Islam, Movement, and the Longue Durée۔ NUS Press۔ ص 86۔ ISBN:9789971694241۔ اخذ شدہ بتاریخ 2016-02-04
  18. ↑ T.W. Arnold (1896)۔ "A History of the Propagation of the Muslim Faith: The spread of Islam Among The People of Malay Archipelago"۔ www.islamicbooks.info۔ اخذ شدہ بتاریخ 2016-02-04
  19. ↑ "The Preaching of Islam"۔ Forgotten Books۔ ص 294 (313)۔ 2016-02-08 کو اصل سے آرکائیو کیا گیا۔ اخذ شدہ بتاریخ 2016-02-04
  20. ↑ James Clad؛ Sean M. McDonald؛ Bruce Vaughn (2011)۔ The Borderlands of Southeast Asia: Geopolitics, Terrorism, and Globalization۔ National Defense University Press۔ ص 44۔ ISBN:9781780399225۔ اخذ شدہ بتاریخ 2016-02-04 {{حوالہ کتاب}}: الوسيط غير المعروف |last-author-amp= تم تجاهله يقترح استخدام |name-list-style= (معاونت)
  21. ↑ "Map of Routes of Islam spread in Indonesia"۔ www.sejarah-negara.com۔ 19 اکتوبر 2015۔ 2016-08-07 کو اصل سے آرکائیو کیا گیا۔ اخذ شدہ بتاریخ 2016-02-04
  22. ↑ André Wink (2002)۔ Al-Hind: The Slavic Kings and the Islamic conquest, 11th-13th centuries۔ Brill Academic Press۔ ص 42۔ ISBN:90-04-10236-1۔ اخذ شدہ بتاریخ 2016-02-04
  23. ↑ "The Travels of Marco Polo: Concerning the Island of Java the Less. The Kingdoms of Ferlec and Basma"۔ The University of Adelaide۔ 2017-08-11 کو اصل سے آرکائیو کیا گیا۔ اخذ شدہ بتاریخ 2016-02-04
  24. ↑ "The Travels of Marco Polo: Concerning the Island of Java the Less. The Kingdoms of Ferlec and Basma"۔ Wikisource۔ اخذ شدہ بتاریخ 2016-02-04
  25. ↑ Yuanzhi Kong (2000)۔ Muslim Tionghoa Cheng Ho: misteri perjalanan muhibah di Nusantara۔ Yayasan Obor Indonesia۔ ص 236۔ ISBN:9789794613610۔ اخذ شدہ بتاریخ 2016-02-04
  26. ↑ "800 Tahun, Islam Tak Diterima Pribumi Secara Massal"۔ Nahdlatul Ulama Online۔ اخذ شدہ بتاریخ 2016-02-04
  27. ↑ Huan Ma؛ Chengjun Feng؛ John Vivian Gottlieb Mills (2011)۔ Ying-yai Sheng-lan: 'The Overall Survey of the Ocean's Shores' [1433]۔ CUP Archive۔ ص 45–47۔ ISBN:9780521010320۔ اخذ شدہ بتاریخ 2016-02-04
  28. ↑ "Sunan Ampel"۔ SEAsite - Northern Illinois University - Seasite Indonesia۔ 2020-07-20 کو اصل سے آرکائیو کیا گیا۔ اخذ شدہ بتاریخ 2016-02-04
  29. ↑ "Sunan Ampel (2)"۔ Majelis Ulama Indonesia Jakarta Timur۔ 2016-02-08 کو اصل سے آرکائیو کیا گیا۔ اخذ شدہ بتاریخ 2016-02-04
  30. ↑ Musthofa Asrori۔ "Geliat Islam Nusantara Periode Walisongo"۔ Madinatul Iman۔ 2016-02-15 کو اصل سے آرکائیو کیا گیا۔ اخذ شدہ بتاریخ 2016-02-04
  31. ↑ John Renard (2009)۔ Tales of God's Friends: Islamic Hagiography in Translation۔ University of California Press۔ ص 343–344۔ ISBN:9780520258969۔ اخذ شدہ بتاریخ 2016-02-04
  32. ↑ Musthofa Asrori۔ "Geliat Islam Periode Walisongo"۔ Nahdlatul Ulama Online۔ اخذ شدہ بتاریخ 2016-02-07
  33. ↑ Barbara Watson Andaya؛ Leonard Y. Andaya (2015)۔ A History of Early Modern Southeast Asia, 1400-1830۔ Cambridge University Press۔ ص 155۔ ISBN:9780521889926۔ اخذ شدہ بتاریخ 2016-02-07
  34. ↑ Amelia Fauzia (2013)۔ Faith and the State: A History of Islamic Philanthropy in Indonesia۔ BRILL۔ ص 69۔ ISBN:9789004249202۔ اخذ شدہ بتاریخ 2016-02-07
  35. ↑ Gunn, Geoffrey C. (1 اگست 2011). History Without Borders: The Making of an Asian World Region, 1000-1800 (انگریزی میں). Hong Kong University Press. ISBN:9789888083343.
  36. ↑ Lach, Donald F. (15 جولائی 2008). Asia in the Making of Europe, Volume I: The Century of Discovery (انگریزی میں). University of Chicago Press. ISBN:9780226467085.
  37. ↑ "Napak Tilas Sayyid Hussein Jumadil Kubro, Bapak Wali Songo"۔ travel.detik.com۔ 8 جولائی 2015۔ اخذ شدہ بتاریخ 2017-12-13
  38. ↑ [1]
  39. ↑ "Sunan Ngudung"۔ IndonesiaCultures.Com۔ 1 ستمبر 2011۔ اخذ شدہ بتاریخ 2013-03-08

کتابیات

ترمیم

سانچہ:Islam in Indonesia

اخذ کردہ از «https://ur.wikipedia.org/w/index.php?title=ولی_سانگا&oldid=6179326»