دسہرہ
دسہرہ ہندوؤں کا ایک تہوار ہے جو عام طور پر بھارت اور نیپال میں منایا جاتا ہے۔ یہ بعض علاقوں میں وجیا دشمی کے نام سے بھی جانا جاتا ہے۔ یہ اشون (كوار/جیٹھ) مہینے کے شکلا پکش کی دسویں تاریخ کو (جو گنگا کے پیدا ہونے کا دن ہے) اس کا انعقاد ہوتا ہے۔ اس دن درگا جی اور رام جی کا یوم فتح منایا جاتا ہے۔ دسہرہ یا وجے لکشمی یا آیودھ پُوجا یا دُرگا اُتسو (Durga Utsav) یا نوراتری کا دسواں دن، ہندوؤں کا ایک اہم تہوار ہے۔ جو مختلف صورتوں میں ہندوستان، نیپال، سری لنکا اور بنگلہ دیش میں منایا جاتا ہے۔ [1][2][3]
دسہرا/وجیا دشمی Vijayadashami | |
---|---|
عرفیت | دسہین، دسیہرا، دسیرا، |
منانے والے | مذہبی طور پر ہندو |
قسم | مذہبی، بھارتی |
اہمیت | شکتی کی مہشاسور پر اور راون پر رام کی فتح کا جشن |
رسومات | Putting Tika in forehead, Prayers, Religious rituals like burning Ravana effigy (see puja، prasad |
تاریخ | Ashvin Shukla Dashami |
دسہرہ کے لغوی معنی دس روز کے ہیں۔ اس سے مراد ہے دس گناہوں کو لے جانے والا۔ جیٹھ شکل پکش کی دسویں تاریخ جو گنگا کے پیدا ہونے کا دن ہے۔ جو اس دن گنگا میں نہائے اس کے دس قسم کے گناہ معاف ہو جاتے ہیں۔ اس دن درگا جی کی جنم اشٹمی یا یوم فتح منایا جاتا ہے۔ نیز اس دن راجارام چندر کا بن باس سے گھر آنا اورراون پر فتح پانا بھی بیان کیا جاتا ہے۔ قدیم زمانے میں یہ موسمی تہوار تھا کیونکہ اس روز دن اور رات برابر ہو جاتے ہیں۔ اور موسم اعتدال پر آجاتا ہے۔ پھر اس تہوار پر مذہبی رنگ چڑھ گیا اور یہ راون کے خلاف رام چندر کی فتح کی یادگار کے طور پر منایا جانے لگا
نام
ترمیمدسہرہ یا دشہرہ نام سنسکرت لفظ دش ہرہ سے نکلا۔ دش کے معانی ہیں دشن (دس سروالا) جو رون کا لقب ہے اور ہرہ کے معانی ہار کے ہیں۔ لغوی اعتبار سے راون کی ہار کا دن۔ ہندوؤں کی کتاب رامائن کے مطابق ‘‘رام جی نے اسی دن راون کو ختم کیا تھا۔ اسے باطل پر حق کی فتح کے جشن کے طور پر منایا جاتا ہے۔ دسہرہ کے دن رام جی نے روان کو ختم کیا ور بیس دن بعد واپس آیودھیا آئے جس کی خوشی میں دیوالی منائی جاتی ہے۔ آج بھی روشنیوں کا تہوار دیوالی، دسہرہ کے بیس دن بعد منایا جاتا ہے۔ [4][5][6]
اس دن کو درگا دیوی کا یوم فتح بھی منایا جاتا ہے۔ اسی دن درگا دیوی نے ایک دُشت راکشس مہیشاسور پر فتح پائی تھی۔ دسہرہ کے ایک معانی‘‘دشر آہ ’’ بھی لیے جاتے ہیں جس کے معنے ہیں دسواں دن۔ درگا دیوی نے نو رات اور دس دن تک برائیوں سے جنگ کی تھی اور دسواں دن فتح کا تھا۔ نیز یہی وجہ ہے کہ اس دشمی (دسویں دن ) کو وجے دشمی کے نام سے جانا جاتا ہے۔ دسہرہ کے ایک معنی دس گناہوں کو لے جانے والا بھی ہے۔ دسہرہ کے تہوار کا مقصد دس قسم کے گناہوں ۔۔۔ کام (شہوت)، کرودھ (غصہ)، لوبھ (لالچ)، مد (تکبر)، موہ (کشش/لت)، متسر (حسد)، سوارتھ (خود غرضی)، انیائے (بے انصافی) امنوات (سفاکی) اور اہنکار (انا)۔۔۔ کو ترک کرنا بتایا جاتا ہے یہ دس گناہ وہ تھے جو راون کے صفات تھے۔ [7][8][9]
بعض مؤرخین کا کہنا ہے کہ قدیم زمانے میں یہ موسمی تہوار تھا کیونکہ اس روز دن اور رات برابر ہو جاتے ہیں۔ اور موسم اعتدال پر آجاتا ہے۔ پھر اس تہوار پر مذہبی رنگ چڑھ گیا اور یہ راون کے خلاف رام چندر کی فتح کی یادگار کے طور پر منایا جانے لگا۔ ہندو مت میں تین تواریخ نہایت اہم اور مبارک تصور کی جاتی ہیں جن میں سے ایک شکلا پکش (دسہرہ) سے ایک ہے، دیگر دو ہیں چیتر شکلا کی اور کارتک شکلا ہیں۔
دسہرہ کے دن لوگ نیا کام شروع کرتے ہیں، شستر پوجاکی جاتی ہے، قدیم دور میں بادشاہ لوگ اس دن فتح کی دعا کر کے میدانِ جنگ کے لیے روانہ ہوتے تھے، اس دن جگہ جگہ میلے لگتے ہیں۔ رام لیلا منعقد ہوتی ہے، راون کا بھاری پتلا بنا کر اسے جلایا جاتا ہے۔ دسہرہ یا وجے دشمی چاہے رام کی فتح کے دن کے طور پر منایا جائے یا درگا پوجا کے طور پر، دونوں ہی شکلوں میں اس میں شكتی (طاقت) پوجا اور شستر (ہتھیار) پوجا کی جاتی ہے۔ یہ خوشی اور فتح کی عید ہے۔
اہمیت
ترمیمدسہرہ یا وجے دشمی ہندوستانی کیلنڈر کے مطابق اشون کے مہینے کے دسویں دن منایا جاتا ہے ، جو جارجیائی کلینڈر کے ستمبر اور اکتوبر کے مساوی ہے۔ پہلے نو دن کو نوراتری(دیوناگری: नवरात्रि، 'نو راتوں') یا شاردا نوراتر (سب سے اہم نوراتوں ) کے طور پر منایا جاتا ہے اور دسہرہ کے طور پر دسویں دن ختم ہوتا ہے۔
بھارت اور نیپال میں، کٹائی کے موسم اسی وقت شروع ہوتا ہے اورہندو برادری کا مانناہے کہ تو ماں دیوی نئی فصل کا موسم شروع کرتی ہے اور مٹی کی طاقت اور زرخیزی کو دوبارہ شروع کرنے کے لیے کرنے یہ تہوار منایا جاتا تھا۔ یہ مذہبی عبادات اور رسومات کے ذریعے منایا جاتا تھا، بھارت اور نیپال بھر میں ہندو عقیدے کے بہت سے لوگ اس تہوار کو سماجی اجتماعات اور گھر میں یا مندروں میں دیوتا کے نام کھانا کھلانے کے طریقے پر بھی مناتے ہیں ۔
دسہرہ کا ثقافتی پہلو بھی ہے، ہندوستان زراعتی ملک ہے۔ جب کسان اپنے کھیت میں سنہری فصل اگاكر اناج گھر لاتا ہے تو اس خوشی کے موقع پر وہ دیوتاؤں کے فضل کو مانتا ہے اور اس کو ظاہر کرنے کے لیے وہ اس کی پوجا کرتا ہے۔ تمام ہندوستان میں اس تہوار کو مختلف علاقوں میں مختلف طرح سے منایا جاتا ہے۔ مہاراشٹر میں اس موقع پر سلنگن کے نام سے سماجی فیسٹیول کے طور پر بھی اس کو منایا جاتا ہے۔
راون کے خلاف رام کی فتح
ترمیمہندو مذہب کے مطابق، تریتا یُگ میں اس دن پر، شری رام چندر ، وشنو کے ساتویں اوتار، نے راون کو ختم کیا، جس نے اپنی لنکا کی اس ریاست میں رام کی بیوی سیتا کو اغوا کر لیا تھا، رام اور ان کے بھائی لکشمن ، ان پیروکار ہنومان اور ایک فوج نے سیتا کو بچانے کے لیے ایک بڑی جنگ لڑی۔ پوری داستان ہندوؤں کی مقدس کتاب رامائن، میں تحریر کی گئی ہے۔
کہتے ہیں کہ اس لڑائی سے قبل رام جی نے ماں درگا کی پوجا چنڈی ہوما/چنڈہوما ‘‘ کی تھی جس پر ماں درگا نے انھیں راون کو مارنے کا راز بتایا تھا۔ اشون شکلا دشمی کے دن پر، رام نے راون کو شکست دی اور سیتا کو بچایا۔ اس طرح یہ دن وجیے دشمی قرار دیا گیا۔ 19-20 دن (والمیکی کی رامائن، کالیداس کی رگھووامسا ، تلسی داس کی رام چِرت مانس اور کے شواداس کی رام چندر۔ یاس چندرکے مطابق اشون کے تیسویں دن رام جی ایودھیا کو واپس آئے۔ رام جی کی واپسی کے موقع پر، شام میں، ایودھیا کے باشندوں مٹی کے لاکھوں دئیوں کے ساتھ اپنے شہر روشن کیا۔ اس کے بعد سے، اس دن کو دیوالی یا دیپاولی کے طور پر بھارت میں منایا جاتا ہے۔
بہت سے لوگ ایک "شانتی یگن" کے طور پر "آدتیہ ہوما" نامی عبادت کرتے ہیں اور 5 دن کے لیے شریمدرامائن کے سے ایک باب سندرا پڑھتے ہیں ۔ یہ یگن گھر کو دس برائیوں سے پاک صاف اور صحت مند گھریلو ماحول رکھنے کے لیے کیا جاتا ہے۔ یہ رسومات مندرجہ ذیل راون کے 10 گناہوں کی نمائندگی کر رہے دس بری خصلتوں سے چھٹکارا دلانے کے لیے کی جاتی ہیں:
- کام Kama (ہوس )
- کرودھKrodha(غصہ)
- موہMoha(کشش جذبہ)
- لوبھ Lobha(لالچ)
- مدہMada(تکبر)
- متسرMatsara (حسد)
- سوارتھ Swartha(خود غرضی)
- انیائے Anyaaya(بے انصافی)
- امنواتAmanavata(سفاکی)
- آہنکار Ahankara(انا)
بھارت کے مختلف علاقوں کا مختلف دسہرہ
ترمیمدسہرہ یا وجے دشمی رام کی فتح کے طور پر منایا جائے یا درگا پوجا کے طور پر، دونوں ہی صورتوں میں یہ شکتی پوجا سے عبارت ہے، خوشی اور فتح کا یہ جشن بھارت کے کونے کونے میں مختلف طریقوں سے منایا جاتا ہے، بلکہ یہ اتنے ہی جوش اور خوشی سے دوسرے ممالک میں بھی منایا جاتا جہاں اکثریت یا اقلیت میں ہندو رہتے ہیں۔
ہماچل پردیش میں کُلّو کو دسہرہ بہت مشہور ہے۔ دیگر مقامات کی ہی مانند یہاں بھی دس دن یا ایک ہفتے قبل اس تہوار کی تیاری شروع ہو جاتی ہے۔ تمام عورتیں اور مرد خوبصورت کپڑے سے سج دھج کر تُرہی، بگل، ڈھول، نگاڑے، بانسری وغیرہ وغیرہ جس کے پاس جو ہوتا ہے، اسے لے کر باہر نکلتے ہیں۔ پہاڑی لوگ اپنے دیہی دیوتا کا دھوم دھام سے جلوس نکال کر پوجا کرتے ہیں۔ دیوتاؤں کی مورتیوں کو بہت پرکشش پالکی میں خوبصورت طریقے سے سجایا جاتا ہے۔ ساتھ ہی وہ اپنے اہم دیوتا رگھوناتھ جی کی بھی پوجا کرتے ہیں۔ اس جلوس میں تربیت یافتہ رقاص رقص کرتے ہیں۔ اس طرح جلوس بنا کر شہر کے اہم حصوں سے ہوتے ہوئے شہر کا چکر لگاتے ہیں اور کُلّو شہر میں دیوتا رگھوناتھ جی کی وندنا (حمد )سے دسہرے کے جشن کا آغاز کرتے ہیں۔ دشمی کے دن اس جشن کی زینت اور نرالی ہوتی ہے۔
پنجاب میں دسہرہ نوراتر ی کے نو دن کا برت (روزہ ) رکھ کر مناتے ہیں۔ اس دوران یہاں زائرین و مہمانوں کا استقبال روایتی مٹھائیاں اور تحائف سے کیا جاتا ہے، یہاں بھی راون دہن (راون کا پُتلا جلانے کی رسم ) کا انعقاد ہوتا ہے اور میدانوں میں میلے لگتے ہیں۔
بَستر میں دسہرے کے تہوار کو رام کی راون پر فتح کی بجائے ماں دنتیشوری کی پوجا کے لیے وقف ایک تہوار کے طور پر مانتے ہیں۔ دنتیشوری ماں بستر اور لاپل کے باشندوں کی پسندیدہ دیوی ہیں جو درگا کا ہی ایک رُوپ مانی جاتی ہیں۔ یہاں یہ تہوار پورے 75 دن چلتا ہے۔ یہاں دسہرہ شراون ماس کی اماوس سے اشون ماس کی شکلا تريودشي تک چلتا ہے۔ پہلا دن جسے كاچھن گاد کہتے ہیں، دیوی سے سماروهاربھ سے ابتدا کی جاتی ہے۔ دیوی ایک کانٹوں سیج پر ورجمان ہوتی ہیں، جسے كاچھن گاد کہتے ہیں۔ اس تقریب کا انعقاد تقریباً 15 ویں صدی سے شروع ہوا تھا۔ اس کے بعد جوگی بٹھائی ہوتی ہے، اس کے بعد بھیتر رینی (گھر کے اندروجے دشمی) اور باہر رینی (رتھ یاترا) اور آخر میں مُوريا دربار ہوتا ہے۔ اس کا اختتام اشون شکلا تريودشي (اشون مہینے کے تیسویں دن)کو اوهاڑي تہوار سے ہوتا ہے۔
بنگال، اوڈیشا اور آسام میں یہ تہوار درگا پوجا کے طور پر ہی منایا جاتا ہے۔ یہ بنگالیوں، اوڈا اور آسام کے لوگوں کا سب سے اہم تہوار ہے۔ پورے بنگال میں پانچ دنوں کے لیے منایا جاتا ہے۔ اڑیسہ اور آسام میں 4 دن تک تہوار چلتا ہے۔ یہاں دیوی درگا کو خوبصورت پڈالو بیٹھا یا کرتے ہیں۔ ملک کے نامور فنکاروں کو بلا کر درگا کی مورتی تیار کروائی جاتی ہیں۔ اس کے ساتھ دیگر دیوی دیوتاؤں کے بھی بہت مجسمے بنائی جاتے ہیں۔ تہوار کے دوران میں شہر میں چھوٹے موٹے اسٹال بھی مٹھائیوں سے بھرے رہتے ہیں۔ یہاں ششٹھی کے دن (چھٹے دن ) درگا دیوی کا بودھن، آمرترن (دعوت ) اور پران پرتشٹھا (جان ساکھ )وغیرہ کا انعقاد کیا جاتا ہے۔ اس کے بعد سپتمي، اشٹمي اور نومي کے دن (ساتویں آٹھویں اور نویں دم )سايكال درگا کی عبادت میں گرزرتے ہیں۔ اشٹمي کے دن مہاپوجا اور قربانی بھی جاتی ہے۔ دشمی کے دن خاص عبادت کا اہتمام کیا جاتا ہے۔ پرساد چڑھایا جاتا ہے اور پرساد تقسیم کیا جاتا ہے۔ مرد آپس میں گلے لگتے ہیں، جسے كولاكلی کہتے ہیں۔ عورتیں دیوی کی پیشانی پر سندور چڑھاتی ہیں اور دیوی کو اشرپورت الوداعی دیتی ہیں۔ اس کے ساتھ ہی وہ آپس میں بھی سندور لگاتی ہیں اور سندور سے کھیلتے ہیں۔ اس دن یہاں نیل کنٹھ پرندوں دیکھنا بہت اچھا سمجھا جاتا ہے۔ تدنتر دیوی مجسموں کو بڑے بڑے ٹرکوں میں بھر کر وسرجن (دریا بُرد)کے لیے لے جایا جاتا ہے۔ وسرجن (دریا بُرد) کا یہ سفر بھی بڑی خوشی اور جوش خروش سے منایا جاتا ہے۔
تامل ناڈو، آندھرا پردیش اور کرناٹک میں دسہرہ نو دنوں تک چلتا ہے جس میں تین دیویوں لکشمی، سرسوتی اور درگا کی عبادت کرتے ہیں۔ پہلے تین دن لکشمی یعنی دولت اور خوش حالی کی دیوی کی پوجا ہوتی ہے۔ اگلے تین دن سرسوتي فنون اور علم کی دیوی کی ارچنا کی جاتی ہے اور آخری دن دیوی درگا یعنی طاقت کی دیوی کی تعریف کی جاتی ہے۔ پوجا کے مقام کو اچھی طرح پھولوں اور چراغوں سے سجایا جاتا ہے۔ لوگ ایک دوسرے کو مٹھائیاں اور کپڑے دیتے ہیں۔ یہاں دسہرہ بچوں کے لیے تعلیم یا آرٹ سے متعلق نیا کام سیکھنے کے لیے مبارک وقت ہوتا ہے۔ کرناٹک میں میسور کی دسہرہ بھی پورے ہندوستان میں مشہور ہے۔ میسور میں دسہرے کے وقت پورے شہر کی گلیوں کو روشنی سے سجادیا جاتا ہے اور ہاتھیوں کو سجا دھجا کر پورے شہر میں ایک خوبصورت جلوس نکالا جاتا ہے۔ اس وقت مشہور میسور محل کو دئیوں سے دلہن کی طرح سجایا جاتا ہے۔ اس کے ساتھ شہر میں لوگ ٹارچ لائٹ کے ساتھ رقص اور موسیقی کے خوبصورت سفر سے لطف لیتے ہیں۔ ان دراوڑ علاقوں میں راون دہن منعقد نہیں کیا جاتا ہے۔
گجرات میں مٹی سے بنے خوبصورت رنگین گھڑے (مٹکہ) کو دیوی کی علامت سمجھا جاتا ہے اور اس کو کنواری لڑکیاں سر پر رکھ کر ایک مقبول رقص کرتی ہیں جسے گربا کہا جاتا ہے۔ گربا رقص اس تہوار کی شان ہے۔ مرد اور عورتیں دو چھوٹی رنگین ڈانڈیوں کو موسیقی کی تال پر آپس میں بجاتے ہوئے گھوم گھوم کر رقص کرتے ہیں۔ اس موقع پر ہر طرح کی موسیقی استعمال کی جاتی ہے چاہے وہ عقیدتی ہو یا فلمی اور روایتی لوک موسیقی ۔ عبادت اور آرتی کے بعد ڈانڈیا راس پوری رات ہوتا رہتا ہے۔ نوراتر ی سونے اور زیورات کی خریداری کے لیے بہترسمجھا جاتا ہے۔
مہاراشٹر میں نوراتری کے نو دن ماں درگا کے لیے وقف رہتے ہیں، جبکہ دسویں دن علم کی دیوی سرسوتی کی وندنا (حمد)کی جاتی ہے۔ اس دن اسکول جانے والے بچے اپنی پڑھائی میں برکت حاصل کرنے کے لیے ماں سرسوتی کے تانترک نشان کی پوجا کرتے ہیں۔ کسی بھی چیز کو شروع کرنے کے لیے خاص طور پر علمی کام شروع کرنے کے لیے یہ دن کافی اچھا سمجھا جاتا ہے۔ مہاراشٹر کے لوگ اس دن شادی، گھر میں داخل اور نئے گھر خریدنے کا شبھ مہورت (سعد گھڑی )سمجھتے ہیں۔
کشمیر کے اقلیتی ہندو نوراتر کی دعوت کو احترام سے مناتے ہیں۔ خاندان کے سارے بالغ رکن نو دنوں تک صرف پانی پی کر روزہ کرتے ہیں۔ انتہائی پرانی روایت کے مطابق نو دنوں تک لوگ ماں کھیر بھوانی کا درشن (زیارت)کرنے کے لیے جاتے ہیں۔ یہ مندر ایک جھیل کے بيچوں بيچ بنا ہوا ہے۔ ایسا مانا جاتا ہے کہ دیوی نے اپنے بھکتوں سے کہا ہے کہ اگر کوئی انہونی ہونے والی ہوگی تو یہاں پانی سیاہ ہو جائے گا۔ کہا جاتا ہے کہ اندرا گاندھی کے قتل کے ٹھیک ایک دن پہلے اور پاک بھارت جنگ کے پہلے یہاں کا پانی واقعی سیاہ ہو گیا تھا۔
ویکی ذخائر پر دسہرہ سے متعلق سمعی و بصری مواد ملاحظہ کریں۔ |
حوالہ جات
ترمیم- ↑ Encyclopedia Britannica 2015
- ↑ James G. Lochtefeld 2002، صفحہ 212–213, 468–469
- ↑ Encyclopedia Britannica Dussehra 2015
- ↑ Susan B. Gall؛ Irene Natividad (1995)۔ The Asian-American Almanac۔ Gale Research۔ ص 24۔ ISBN:978-0-8103-9193-2
- ↑ Rina Singh (2016)۔ Diwali۔ Orca۔ ص 17–18۔ ISBN:978-1-4598-1008-2
- ↑ Christopher John Fuller (2004)۔ The Camphor Flame: Popular Hinduism and Society in India۔ Princeton University Press۔ ص 108–109۔ ISBN:978-0-691-12048-5
- ↑ "Sanskrit Dictionary for Spoken Sanskrit"۔ spokensanskrit.org۔ اخذ شدہ بتاریخ 2019-12-18
- ↑ "Sanskrit Dictionary for Spoken Sanskrit"۔ spokensanskrit.org۔ اخذ شدہ بتاریخ 2019-12-18
- ↑ James G. Lochtefeld 2002، صفحہ 212-213