ریاستہائے متحدہ میں مقامی امریکی

ریاستہائے متحدہ امریکہ میں مقامی امریکیوں کو وہ لوگ سمجھا جاتا ہے جن کے آبا و اجداد کرسٹوفر کولمبس سے پہلے موجودہ سرحدوں کے اندر رہنے والے مقامی امریکی تھے۔ یہ لوگ اصل میں شکاری کی حیثیت سے رہتے تھے اور اپنی تہذیبی روایات کو زبانی طور پر برقرار رکھتے تھے ، یعنی نسل در نسل ، جو یورپی ادیبوں کی تحریروں اور احتجاج کی پہلی بنیاد بنی۔ ریاستہائے متحدہ امریکا میں آباد مقامی امریکی ،موجودہ براعظم شمالی امریکہ ریاستہائے متحدہ ، الاسکا اور جزیرہ ہوائی کی حدود میں رہنے والےمقامی لوگ ہیں ۔ وہ بہت سارے ، الگ الگ قبائل ، ریاستوں اور ذات پات کے گروہوں پر مشتمل ہیں ، جن میں سے بیشتر مکمل سیاسی جماعتوں کے طور پر موجود ہیں۔ مقامی امریکیوں کے حوالے کرنے کے لیے استعمال ہونے والی اصطلاح متنازع ہے۔ امریکی مردم شماری بیورو کے ساتھ 1995 کے گھریلو انٹرویوز کے ایک سیٹ کے مطابق ،متعدد صریح ترجیح دہندگان نے خود کو امریکی ہندوستانی یا ہندوستانی کہا ۔

Native Americans

Joseph Brant Sequoyah Pushmataha Tecumseh فائل:Touch the Clouds 1877a.jpg Touch the Clouds Sitting Bull Charles Eastman Chief Joseph Maria Tallchief Billy Bowlegs III کرینہ لومبارڈ Jim Thorpe Wilma Mankiller John Herrington Jacoby Ellsbury
کل آبادی
American Indian and Alaska Native (2010 Census Bureau) One race: 2,932,248 are registered. In combination with one or more of the other races listed: 2,288,331. Total: 5,220,579.
گنجان آبادی والے علاقے
Predominantly in the مغربی ریاستہائے متحدہ; small but significant communities exist in the مشرقی ریاستہائے متحدہ also
زبانیں
امریکین کی مقامی زبانیں (including ناواہو زبان, Central Alaskan Yup'ik, Dakota, Western Apache, Keres, Cherokee, Zuni, Ojibwe, O'odham), انگریزی زبان, ہسپانوی زبان
مذہب
Native American Church پروٹسٹنٹ مسیحیت کاتھولک کلیسیا روسی راسخ الاعتقاد کلیسیا Traditional Ceremonial Ways (Unique to Specific Tribe or Band)
متعلقہ نسلی گروہ
Aboriginal peoples in Canada, سرخ ہندی, Metis, Mestizo, Latin Americans

پچھلے 500 سالوں کے دوران ، افریقی یوریشین امریکی براعظم کے لیے امیگریشن کے ن میں صدیوں کی لڑائی اور پرانی اور نئی دنیا کے معاشروں کے درمیان ایڈجسٹمنٹ ہوا ہے۔ مقامی امریکیوں کے بارے میں زیادہ تر تحریری تاریخی ریکارڈ یورپ کے شہریوں نے ریاستہائے متحدہ سے ہجرت کے بعد پیدا کیا تھا۔ بہت سے مقامی امریکی شکاری معاشروں کی حیثیت سے رہتے تھے ، اگرچہ بہت سارے گروہوں میں ، خواتین مختلف قسم کے کھانے ، مکئی ، پھلیاں اور آلو کی نفیس کھیتی میں مصروف تھیں۔ ان کی ثقافتیں مغربی یوریشیا سے تعلق رکھنے والے دیہی ، پروٹو صنعتی تارکین وطن کی ثقافتوں سے بہت مختلف تھیں۔ قائم مقامی آ امریکیوں اور تارکین وطن یورپی باشندوں کی ثقافتوں کے ساتھ ساتھ ہر ثقافت کی مختلف قوموں کے مابین اتحاد میں تبدیلیوں نے وسیع پیمانے پر سیاسی تناؤ اور نسلی تشدد کا باعث بنا۔ کولمبیا سے پہلے کی آبادی کے تخمینے میں موجودہ ریاستہائے متحدہ میں ایک اہم فرق ہے ، جس کی تعداد 1 ملین سے 18 ملین ہے۔

برطانیہ کے خلاف بغاوت کی نوآبادیات قائم ہونے کے بعد ، صدور جارج واشنگٹن اور ہنری نکس نے ریاستہائے متحدہ امریکا کی شہریت کی تیاری میں مقامی امریکیوں کو "تہذیب" کرنے کے خیال کا اظہار کیا۔ شمولیت (چاہے رضاکارانہ ، جیسے چوکاؤ ، یا زبردستی) پوری امریکی انتظامیہ میں مستقل پالیسی بن گئی۔ انیسویں صدی کے دوران ، منشور مقصود کا نظریہ امریکی قوم پرست تحریک کا لازمی جزو بن گیا۔ امریکی بغاوت کے بعد یورپی امریکی آبادی میں توسیع کے نتیجے میں مقامی امریکی سرزمینوں پر دباؤ ، انٹرنکائن وارفیئر اور بڑھتی ہوئی تناؤ پیدا ہوا۔ 1830 میں ، امریکی کانگریس نے ہندوستانی ہٹانے کا قانون منظور کیا ، جس سے حکومت کو یہ اختیار دیا گیا کہ وہ زیادہ تر مقامی امریکیوں کو اپنی سرزمین سے دریائے مسیسیپی کے مشرق میں گہرے جنوبی خطے میں اور ریاستہائے متحدہ میں منتقل کر دے۔ امریکا سے یورپی نژاد وسعت رکھیں۔ سرکاری عہدے داروں کا موقف تھا کہ گروہوں کے مابین تنازع کو کم کرکے وہ ہندوستانی عوام کو زندہ رہنے میں بھی مدد کرسکیں گے۔ زندہ بچ جانے والے گروپوں کے نزول پورے جنوبی حصے میں آباد ہیں۔ وہ بیسویں صدی کے آخری حصے سے متعدد ریاستوں اور کچھ معاملات میں وفاقی حکومت کے ذریعہ منظم ہوئے ہیں۔

پہلے یورپی امریکیوں نے کھال کے تاجروں کی حیثیت سے مغربی قبائل کا سامنا کیا۔ جب ریاست ہائے متحدہ امریکا کی توسیع امریکی مغرب تک پہنچی تو ، رہائشیوں اور کان کنی والے تارکین وطن کے مابین عظیم میدان کے قبائل کے ساتھ تنازع بڑھنے لگا۔ وہ گھوڑوں کے استعمال اور موسمی بائسن کے شکار پر مبنی پیچیدہ خانہ بدوش ثقافت تھے۔ انھوں نے "ریڈ انڈین جنگ" کے ایک سلسلے کے ذریعہ امریکی خانہ جنگی کے بعد کئی دہائیوں تک امریکی مداخلت کی سختی سے مخالفت کی ، جو 1890 تک جاری رہا۔ بین البراعظمی ریلوے کی آمد نے مغربی قبائل پر دباؤ بڑھایا۔ وقت گزرنے کے ساتھ ، ریاستہائے مت .حدہ نے قبائل پر معاہدات کرنے اور زمین کے حقوق سے دستبردار ہونے کے لیے دباؤ ڈالا اور متعدد مغربی ریاستوں میں ان کے لیے تحفظات قائم کیے۔ امریکی ایجنٹوں نے مقامی امریکیوں کو یورپی طرز کی کھیتی باڑی اور اسی طرح کے دیگر طریقوں کو اپنانے کے لیے راضی کیا ، لیکن زمین اکثر اس طرح کے تجربات کی حمایت نہیں کرسکتی تھی۔

معاصر مقامی امریکیوں کا ریاستہائے متحدہ امریکا کے ساتھ ایک انوکھا رشتہ ہے کیونکہ وہ اقوام ، قبیلوں یا مقامی امریکیوں کے ایک گروپ کے ارکان ہو سکتے ہیں جنھیں ریاستہائے متحدہ امریکا کی حکومت سے خود مختاری یا آزادی حاصل ہے۔ ان کے معاشرے اور ثقافتیں تارکین وطن کی اولاد (رضاکارانہ یا غلام دونوں) کی ایک بڑی آبادی میں پروان چڑھتی ہیں: افریقی ، ایشین ، مشرق وسطی اور یورپی۔ مقامی امریکی جو پہلے ہی ریاستہائے متحدہ کے شہری نہیں تھے ، کو 1924 میں ریاستہائے متحدہ کی کانگریس نے شہریت دی تھی۔

تاریخ

سابق کولمبیائی

نقشہ برف کوریڈورز اور مخصوص پیلوائنڈین مقامات (کلووس نظریہ) کی قریب پوزیشن دکھا رہا ہے۔

امریکیوں کے نقل مکانی کرنے کے متنازع نظریہ کے مطابق ، یوریشیا یو ایس امیگریشن بیرنگیا کے انسانوں کی طرف ، ایک لینڈ پل ، جو اس جگہ پر دو براعظموں میں پہلا تھا ، جس میں اب بیرنگ اسٹریٹ کہلاتا ہے۔ سائبریا کی وجہ سے الاسکا میں سمندری سطح کو بانئر کریں جس نے بیرنگ لینڈ پل کو آپس میں جوڑ دیا ، جو 60،000-25،000 سال پہلے شروع ہوا تھا۔ اس ہجرت کے وقت کی گہرائی کی تصدیق 12،000 سال قبل کی حیثیت سے کی جاتی ہے اور اس کی اوپری حد (یا قدیم ترین عرصہ) کچھ حل نہ ہونے والے دعوؤں کی نذر ہے۔ یہ ابتدائی پیلیو امریکی جلد ہی سارے سیکڑوں مختلف اور ثقافتی متنوع قوموں اور قبائل میں بدلتے ہوئے پورے براعظم امریکا میں پھیل گئے۔ شمالی امریکا میں موسم بالآخر 8000 قبل مسیح میں مستحکم ہوا۔ اس وقت موسمی حالات موجودہ حالات کی طرح تھے۔ اس کے نتیجے میں بڑے پیمانے پر امیگریشن اور فصلوں کی کاشت ہوئی جس کے نتیجے میں پورے امریکی براعظم کی آبادی میں ڈرامائی اضافہ ہوا۔

بڑے جنگلی جانوروں کے شکار کی ثقافت ، جسے کلووس ثقافت کے نام سے جانا جاتا ہے ، بنیادی طور پر اس کے تیار کردہ لمبے دھاری دار پروجیکٹائل پوائنٹ ہتھیاروں کی خصوصیت ہے۔ اس ثقافت نے اپنا نام کلووس ، نیو میکسیکو کے قریب پائی جانے والی نمونے سے لیا ہے۔ اس سامان کے کمپلیکس کا پہلا ثبوت 1932 میں کھدائی میں لیا گیا تھا۔ کلووس ثقافت شمالی امریکا کے بیشتر حصوں میں پھیلا ہوا تھا اور جنوبی امریکا میں بھی اس کا مشاہدہ کیا گیا ہے۔ اس کلچر کی خصوصیات مخصوص کلویس کے تیز ہتھیار کی ہے ، نیزہ کا ایک تیز ٹکڑا بانسری سے بنا ہوا سوراخوں والی بانسری سے ، جس کے ذریعہ اسے چھڑی میں داخل کیا گیا تھا۔ کلووس مادہ دائمی طور پر جانوروں کی ہڈیوں اور کاربن ڈیٹنگ کے طریقوں سے منسلک ہوتے ہیں۔ جدید ترین کاربن ڈیٹنگ طریقوں کا استعمال کرتے ہوئے کلووس مادوں کی حالیہ ریڈیو کاربن جانچ کے نتائج سے 11،050 اور 10،800 سال بی پی حاصل ہوا۔ (تقریبا 9100 سے 8850 قبل مسیح)۔

بہت سے پیلیونڈیائی ثقافتوں نے شمالی امریکا پر قبضہ کیا ، جن میں سے کچھ عظیم ریاستیں اور جدید امریکا اور کینیڈا کے عظیم جھیلوں کے علاوہ مغرب اور جنوب مغرب کے ملحقہ حصوں تک ہی محدود تھیں۔ امریکی براعظم کے بہت سے مقامی لوگوں کی زبانی تاریخ کے مطابق ، وہ اپنے قیام کے بعد ہی وہاں مقیم تھے ، جس کی تشکیل کے روایتی بیانات کی ایک وسیع رینج نے اسے بیان کیا ہے۔ فولسم روایت کی نشان دہی فولسم کے تیز دھار ہتھیار کے طور پر استعمال کرنے اور قتل کی جگہوں سے معلوم سرگرمیوں کے ذریعہ کی گئی ہے ، جہاں بائسن کو ہلاک کیا گیا تھا اور گوشت نکالا گیا تھا۔ فولسم ہتھیار 9000 قبل مسیح اور 8000 قبل مسیح کے درمیان پیچھے رہ گئے تھے۔

نیزہ کے لیے فالسم کی نوک

نا-ڈینی لوگ 8000 قبل مسیح کے آس پاس شمالی امریکا میں داخل ہوئے اور 5000 قبل مسیح میں وہ شمال مغربی بحر الکاہل کے ساحل پر پہنچے ، اور وہاں سے وہ بحر الکاہل کے ساحل اور اندرونی حصے میں داخل ہوئے۔ ماہر لسانیات ، ماہر بشریات اور ماہرین آثار قدیمہ کا خیال ہے کہ ان کے آبا و اجداد ایک الگ امیگریشن کے تحت شمالی امریکا آئے تھے ، جو پیلو-ہندوستانیوں کے بعد ہوا تھا۔ انھوں نے پہلے برٹش کولمبیا کے ملکہ چارلوٹ جزیرے کے ارد گرد بسایا ، جہاں سے وہ بحر الکاہل کے ساحل کے ساتھ ساتھ الاسکا ، شمالی کینیڈا اور اندرونی حصے میں منتقل ہو گئے۔ وہ اتھاباسکن بولنے والوں کے ابتدائی اجداد تھے ، جن میں موجودہ اور تاریخی نیواجو اور اپاچی شامل ہیں۔ ان کے گائوں میں بڑے کثیرالواحی رہائش گاہیں تعمیر کی گئیں ، جو موسم کے مطابق استعمال ہوتی تھیں۔ لوگ سارا سال وہاں نہیں رہتے تھے ، لیکن صرف گرمیوں کے دوران ہی شکار اور مچھلی کے لیے اور موسم سرما میں کھانے پینے کا سامان اکٹھا کرتے تھے۔ اوشارہ روایت کے لوگ 5500 قبل مسیح سے 600 عیسوی کے درمیان رہتے تھے۔ جنوب مشرقی آرکیٹک روایت کا مرکز شمال مغربی نیو میکسیکو ، سان جوآن بیسن ، ریو گرانڈے ویلی ، جنوبی کولوراڈو ، اور جنوب مشرقی یوٹاہ میں تھا ۔

پاورٹی پوائنٹ ثقافت(Poverty Point Culture) ایک آثار قدیمہ کی ثقافت ہے جس کے باسی مسیسیپی وادی کے نچلے حصے اور آس پاس کے خلیج کے ساحلی حصے میں رہتے تھے۔ اس ثقافت کی ترقی 2200 قبل مسیح سے 700 قبل مسیح کے درمیان آثار قدیمہ کے آخری حصے کے دوران ہوئی ہے۔ اس ثقافت کا ثبوت مسیسیپی کے بیلزونی کے قریب جیک ٹاؤن سائٹ کی 100 میل کی حد تک غربت پوائنٹ ، لوزیانا کے 100 سے زیادہ مقامات پر پایا گیا ہے۔

شمالی امریکہ سے قبل کولمبیائی ثقافتوں کے ووڈلینڈ کا دورانیہ بڑے پیمانے پر شمالی امریکا کے مشرقی علاقوں میں 1000 قبل مسیح سے 1000 عیسوی تک کے عرصے سے مراد ہے ۔ "وائلینڈ" کی اصطلاح 1930s میں تیار کی گئی تھی اور اس سے مراد پراچسٹورک سائٹس ہیں جو آثار قدیمہ اور مسیسپیائی ثقافت کے مابین ملتے ہیں۔ ہوپ ویل روایت (ہوپ ویل ٹریڈیشن) اصطلاح وہ اصطلاح ہے جو مقامی امریکیوں کے مشترکہ پہلوؤں ، شمال مشرقی اور وسطی مغرب میں 200 قبل مسیح سے 500 عیسوی یو ایس اے ایڈوانسڈ قریبی ندیوں کے درمیان بیان کی جاتی ہے۔

ہاپ ویل روایت کسی ایک ثقافت یا معاشرے کی نہیں تھی ، بلکہ اس سے وابستہ آبادیوں کی ایک وسیع تقسیم سیٹ تھی ، جسے تجارتی راستوں کے مشترکہ نیٹ ورک جوڑا ، ہوپ ویل ایکسچینج سسٹم کے ۔ تھا۔ لیکن اس کی زیادہ سے زیادہ توسیع ، ہوپ ویل ایکسچینج سسٹم جنوب مشرقی ریاستہائے متحدہ امریکہ ، جنوب مشرقی کینیڈا کے ذریعے جھیل اونٹیریوو کے بیچ مختلف وسیلے والا تھا۔ اس خطے کے اندر ، معاشروں نے آبی گزرگاہوں کے ذریعے وسیع پیمانے پر تبادلوں میں حصہ لیا ، جو سرگرمی کا سب سے زیادہ حجم آبی گزرگاہوں سے ہوتا ہے ، جو ان کی آمد و رفت کا بنیادی ذریعہ تھا۔ ہوپ ویل ایکسچینج سسٹم پورے امریکا سے سامان کی تجارت کرتا ہے۔

کولز کریک ثقافت موجودہ جنوبی امریکا میں لوئر مسیسیپی ویلی کا ایک آثار قدیمہ کی ثقافت ہے۔ اس دور میں خطے کی ثقافتی تاریخ میں نمایاں تبدیلی دیکھنے میں آئی۔ آبادی میں ڈرامائی اضافہ ہوا۔ بڑھتی ہوئی ثقافتی اور سیاسی پیچیدگی کا پختہ ثبوت موجود ہے ، خاص طور پر کول کریک آرڈر کے خاتمے کے دوران۔ اگرچہ ابھی تک چیف منسٹر سوسائٹیوں کی بہت ساری روایتی خصوصیات کا مظاہرہ نہیں کیا جاسکا ہے ، لیکن آسان اشرافیہ کی تشکیل 1000 عیسوی تک شروع ہو چکی ہے۔ کولنس کریک سائٹس آرکنساس ، لوزیانا ، اوکلاہوما ، مسیسیپی اور ٹیکساس میں پائی گئیں ہیں۔ یہ پلاکی مائن ثقافت کا آبا و اجداد سمجھا جاتا ہے۔

ہووکام موجودہ جنوب مغربی امریکا کی چار اہم تاریخی آثار قدیمہ کی روایات میں سے ایک ہے۔ عام کسانوں کی حیثیت سے رہتے ہوئے ، یہ لوگ مکئی اور پھلیاں اگاتے تھے۔ ابتدائی ہووکامس نے دریائے مدھیہ گیل کے قریب چھوٹے چھوٹے گائوں کی ایک سیریز قائم کی۔ یہ کمیونٹیاں اچھی کاشت شدہ زمین کے قریب واقع تھیں اور اس عرصے کے ابتدائی برسوں میں خشک زراعت عام تھی۔ 300 عیسوی سے 500 عیسوی تک ، گھریلو پانی کی فراہمی کے لیے کنویں کھودی گئیں ، عام طور پر 10 فٹ (3 میٹر) کم گہری تھی۔ ابتدائی ہوموکم مکانات نیم سرکلر انداز میں بٹی ہوئی شاخوں سے بنے تھے اور ان کو ٹہنیوں ، سرکنڈوں اور بڑی مقدار میں استعمال شدہ مٹی اور دیگر دستیاب مواد سے ڈھک دیا گیا تھا۔

شمالی کولمبیا میں نفیس پری صنعتی معاشرے تیار ہوئے ، حالانکہ تکنیکی لحاظ سے وہ جنوب میں میسوامریکی تہذیبوں کی طرح ترقی یافتہ نہیں تھے۔ جنوب مشرقی مراسمی احاطے کے ماہر آثار قدیمہ کے ماہرین نے مسیسیپی کی ثقافت کی نشان دہی کی ہے ، جو 1200 عیسوی اور 1650 عیسوی کے مابین موجود تھا ، جب لوگوں نے مکئی کی کاشت کی اور چھفام کی سطح پر ایک پیچیدہ معاشرتی ڈھانچہ اپنایا۔ یہ مجسمہ سازی ، شخصی فائلوں (آئیکنوگرافی) ، تقاریب اور خرافات کی علاقائی طرز کی مماثلت کو دیا گیا نام ہے۔ عوامی اعتقاد کے برخلاف ، ایسا لگتا ہے کہ اس ترقی کا میسوامریکا سے براہ راست کوئی واسطہ نہیں ہے۔ اس نے آزادانہ طور پر ترقی کی اور اس کی تطہیر مکئی کی اضافی پیداوار جمع کرنے ، زیادہ گھنے آبادی اور مہارت کی مہارت پر مبنی تھی۔   یہ سیرمونیئل کمپلیکس مسیسپیائی لوگوں کے مذہب کے ایک اہم جز کی نمائندگی کرتا ہے اور ایک ایسا بنیادی ذریعہ ہے جس کے ذریعہ ان کے مذہب کو سمجھا جاتا ہے۔

مسیسپیائی ثقافت نے میکسیکو کے شمال میں ، خاص طور پر کیہوسیا میں ، مٹی کے سب سے بڑے ڈیم بنائے تھے ، جو آج کل الینوائے میں مسیسیپی کی ایک آبدوشی پر مبنی ہے۔ اس کے 10 منزلہ مانکس ٹیلے کا دائرہ تییوتیوہکان یا مصر کے عظیم اہرام پر سورج کے اہرام سے بھی بڑا تھا۔ کائنات سائنس میں چھ مربع میل کے شہر کمپلیکس پر محیط لوگوں کی بنیاد مبنی تھی اور اس کا رخ ان کے نفیس علم کی طرف تھا جو 100 سے زیادہ کلف (ٹیلے) تھے جو فلکیات کی سائنس تھے۔ اس میں لکڑی کے اجزاء پر مشتمل تھا ، جس میں گرمیوں اور موسم سرما کے اجزاء اور موسم خزاں اور بہار کے مساوات کو نشان زد کرنے کے لیے مقدس دیودار کی لکڑی سے بنے ہوئے کھمبے تھے۔ اس کی زیادہ سے زیادہ آبادی 1250 میں 30،000-40،000 تھی جو 1800 تک ریاستہائے متحدہ میں کسی بھی شہر کی موجودہ آبادی سے مماثل نہیں ہے۔ اس کے علاوہ ، کائھوسیا ایک بڑا علاقائی چیفڈوم تھا ، جس میں تجارت اور ذیلی ادارہ جات تھے جو عظیم جھیلوں سے لے کر خلیج میکسیکو تک پھیلے ہوئے تھے۔

آئروکوائس لیگ آف نیشنس "پیپل آف دی لانگ ہاؤس" کا وفاقی ماڈل تھا ، جس کے بعد یہ دعوی کیا جاتا ہے کہ اس نے بعد میں جمہوری ریاستہائے متحدہ امریکا کی حکومت کو تبدیل کر دیا۔ ترقی کے دوران سیاسی نظریہ میں تعاون کیا۔ اس کا نظام وابستگی ایک قسم کا اتحاد تھا ، ان طاقتور بادشاہتوں سے رخصت ہوا جہاں سے یورپین آئے تھے۔ قیادت 50 سکیم کے گروپ تک محدود تھی ، ہر ایک قبیلے کی نمائندگی کرتا تھا۔ ونیداس اور موہوک کے نو مقامات تھے ، اونونڈگاس کے چودہ مقامات تھے ، کییوگاس میں دس اور سینیکاس کے پاس آٹھ مقامات تھے۔ نمائندگی آبادی کے سائز پر مبنی نہیں تھی ، کیوں کہ سینیکا قبیلے کی آبادی دوسرے قبیلوں کے مقابلے میں زیادہ تھی ، ممکن ہے کہ ان سب کی آبادی کو بھی شامل کر لیا جائے۔ جب ایک ممتاز شخص کی وفات ہوجاتی تو ، اس کے قبیلے کی سینئر خاتون قبیلے کی دیگر خواتین ممبروں کے ساتھ مشاورت سے جانشین کا انتخاب کرتی تھی اور نسب روایت ازدواجی ہوگی۔ فیصلے ووٹ ڈالنے کے ذریعہ نہیں بلکہ ایک متفقہ فیصلہ سازی کے عمل کے ذریعے کیے گئے تھے ، جس میں ہر ممتاز شخص کا نظریاتی حکم تھا۔ اونونڈگ لوگ "فائر کیپر" تھے ، جن کا فرض تھا کہ وہ بات چیت کے لیے معاملات کو اٹھائے اور وہ تین طرفہ آگ کے ایک طرف (موہاؤک اور سینیکا) اور دوسری طرف اونیڈا اور کییوگ پر بیٹھ گئے۔ تھے)۔ ٹیمپل یونیورسٹی کی ماہر بشریات الزبتھ ٹکر کے ، اس بات کا امکان نہیں ہے کہ حکومت کے اس نظام کو بانی اجداد نے اس کی تقلید کی تھی کیوں کہ آخر کار ریاستہائے متحدہ میں اپنایا گیا اس نظام حکومت سے اس کی بہت کم مشابہت ہے۔ اس میں قبیلے کی خواتین ممبروں کی طرف سے منتخب قیادت کی بجائے منتخب کردہ موروثی قیادت ، متفقہ فیصلہ سازی کے عمل سے قطع نظر آبادی کی جسامت اور قانون سازی کے سامنے معاملات پیش کرنے کے لیے صرف ایک گروہ کی صلاحیت شامل ہے۔

طویل فاصلے پر تجارت نے مقامی لوگوں کے مابین جنگیں نہیں رکیں۔ مثال کے طور پر ، قبائل کی آثار قدیمہ اور زبانی تاریخوں نے اس تفہیم میں اہم کردار ادا کیا ہے کہ اریکوئس لوگوں نے موجودہ کینٹکی کے دریائے اوہائ علاقے کو آج کے 1200 عیسوی کے قریب لڑا اور حملہ کیا۔ انھوں نے آخر کار بہت سے لوگوں کو دریائے مسیسیپی کے مغرب میں اپنی تاریخی روایتی سرزمین میں منتقل کر دیا۔ وہ قبائل جو اوہائیو وادی میں شروع ہوئے اور مغرب کی طرف منتقل ہوئے ان میں اوسیج ، کاو ، پونکا اور عمہ شامل تھے۔ سترہویں صدی کے وسط تک ، وہ موجودہ کینساس ، نیبراسکا ، آرکنساس اور اوکلاہوما میں اپنی تاریخی سرزمین میں منتقل ہو گئے تھے۔ اوسج نے مقامی کیڈو بولنے والے مقامی امریکیوں کا مقابلہ کیا اور اس کے نتیجے میں انھیں اٹھارویں صدی کے وسط میں بے گھر کر دیا اور اپنے نئے تاریخی علاقوں پر قبضہ کر لیا۔

یورپی کھوج اور نوآبادیات

ولیم ہنری پاویل کے ذریعہ ڈسکوری آف مسیسیپی (1823-1879) ، ڈی سوٹو کے ذریعہ دریائے مسیسیپی کو دیکھنے کا ایک رومانوی واقعہ ہے۔ یہ ریاستہائے متحدہ کی پارلیمنٹ روٹونڈا میں لٹکا ہوا ہے۔

1492 میں یورپی باشندوں کے ذریعہ براعظم امریکی کی دریافت نے اس انداز میں انقلاب برپا کر دیا کہ پرانے اور نئی دنیا نے اپنے آپ کو دیکھا۔ امریکن دیپ ساؤتھ میں ایک بڑا رابطہ اپریل 1513 میں ہوا ، جب ہسپانوی حملہ آور جوآن پونس ڈی لیون لا فلوریڈا پہنچا ۔ پونس ڈی لیون کے بعد دوسرے ہسپانوی ایکسپلورر تھے ، جیسے 1528 میں پینفیلو ڈی نارویز اور 1539 میں ہرنینڈو ڈی سوٹو۔ شمالی امریکا میں اس کے نتیجے میں آنے والے یورپی نوآبادیات اکثر یہ قیاس کرتے ہوئے سلطنت کی توسیع کا جواز پیش کرتے ہیں کہ وہ عیسائی تہذیب کو پھیلاتے ہوئے ایک وحشیانہ اور کافر دنیا کا دفاع کر رہے ہیں۔ ہسپانوی نوآبادیات کے ذریعہ امریکا ، کمی کی ہندوستانی پالیسی (ہندوستانی کمی) کے نتیجے میں شمالی نویو ایسپا (نیویو ایسپینا) کے نتیجے میں دیسی لوگوں نے ان کی پیروی کی روحانی اور مذہبی روایات کو زبردستی مذہبی عقائد اور مذہبی عقائد کا سامنا کرنا پڑا۔ .

دیسی آبادی پر اثرات

سولہویں صدی سے انیسویں صدی تک ، مقامی امریکی آبادی مندرجہ ذیل طریقوں سے کم ہوئی: یورپ سے متعدی وبائی امراض کی وجہ سے۔ یورپی متلاشیوں اور نوآبادیات کے ہاتھوں نیز نسل کشی اور قبائل کے مابین جنگوں کی وجہ سے۔ ان کی زمینوں سے بے گھر ہونے کی وجہ سے۔ خانہ جنگی ، غلامی ۔ اور شادی کی شرح زیادہ ہونے کی وجہ سے۔ بیشتر مرکزی دھارے کے اسکالرز کا ماننا ہے کہ مختلف عوامل کی شراکت ، متعدی مہاماریام امریکی آبادی میں سب سے بڑی آبادی میں کمی ہے کیونکہ یورپ سے نئی بیماریوں کی طرف توجہ دینے میں مقامی اس کے خلاف خاطر خواہ استثنیٰ نہیں تھا۔ کچھ آبادیوں کے تیزی سے زوال اور اپنی ہی قوموں کے مابین جاری دشمنی کی وجہ سے ، مقامی امریکیوں نے بعض اوقات نئے ثقافتی گروہوں کی تشکیل نو کی ، جیسے فلوریڈا کے سیمینولس اور الٹا کیلیفورنیا کے مشن انڈینز۔ ہندوستانی) ، بنایا ہوا ہے۔

ٹھوس شواہد یا تحریری ریکارڈوں کی کمی کی وجہ سے ، موجودہ یورپ کے متلاشیوں اور نوآبادیات کی آمد سے قبل موجودہ ریاستہائے متحدہ امریکا کے محاذ پر بسنے والے مقامی امریکیوں کی تعداد کا اندازہ لگانا ایک انتہائی متنازع موضوع بن گیا ہے۔ کم از کم ایک ملین کا تخمینہ 189 میں دہلی میں ماہر بشریات جیمز موونی نے پیش کیا تھا ، جس کی آبادی کثافت کے حساب سے ہر ثقافت کے ہر حصے کی اہلیت کی بنا پر ہوتی ہے۔

1965 میں ، امریکی ماہر بشریات ہنری ڈوبنز نے اپنا مطالعہ شائع کیا ، جس میں اندازہ لگایا گیا تھا کہ اس کی اصل آبادی 10 سے 12 ملین ہے۔ تاہم ، 1983 تک ، اس نے اپنا تخمینہ بڑھا کر 18 ملین کر دیا تھا۔ انھوں نے یہ بھی سمجھا کہ یورپی کھوج کاروں اور نوآبادیات کی طرف سے لاحق متعدی وبا سے ہونے والی اموات پر غور کیا گیا ، جن کے خلاف مقامی امریکیوں کو کوئی فطری استثنیٰ حاصل نہیں تھا۔ ڈوبنس نے انیسویں صدی کے قابل اعتماد آبادی ریکارڈوں کے ساتھ ان بیماریوں کی اموات کی معلوم شرح کو ابتراب کے مابین ملا کر اصل آبادی کے ممکنہ سائز کا حساب لگایا۔

چیچک اور خسرہ ، اگرچہ اس وقت تک (ایشیا سے ان کے آنے کے بہت عرصے بعد) یہ یورپی باشندوں کے لیے ایک مقامی بیماری تھا اور شاذ و نادر ہی مہلک تھا ، جو اکثر مقامی امریکیوں کے لیے مہلک ثابت ہوتا تھا۔ مقامی امریکی آبادی کے لیے چیچک خاص طور پر مہلک ثابت ہوا۔ اکثر وبائی امراض پھیلتے ہی یورپی دریافتوں کے فورا. بعد پھیل جاتے اور کبھی کبھی وہ پوری دیہات کی آبادی کو ختم کردیتے۔ اگرچہ عین مطابق اعداد و شمار کا تعین مشکل ہے ، لیکن کچھ مورخین کا اندازہ ہے کہ یوروسیائی متعدی بیماریوں کے ابتدائی نمائش کے نتیجے میں کچھ دیسی آبادی کا 80٪ تک مر گیا۔ کولمبیا کے اس نظریہ کا تبادلہ ہے کہ کرسٹوفر کولمبس سی مہم تشریف لائے ، فائنڈر سے رابطہ کریں سیفلیس (آتشک) سے تعلق رکھنے والے مقامی افراد انفیکشن میں تھے اور جب وہ اس بیماری سے یورپ منتقل ہو گئے تو واپس آجائیں۔ ، جہاں یہ بڑے پیمانے پر پھیل گیا۔ دوسرے محققین کا خیال ہے کہ کولمبس اور اس کے ساتھی مقامی امریکیوں سے رابطے سے واپس آنے سے پہلے ہی یہ بیماریاں یورپ اور ایشیا میں موجود تھیں ، لیکن ان لوگوں نے انھیں مزید متعدی شکل میں واپس لایا۔ ( سیفلیس ملاحظہ کریں۔)

1618-1619 میں ، چیچک نے میساچوسٹس بے میں امریکی نژاد 90٪ آبادی کو تباہ کر دیا۔ مورخین کا خیال ہے کہ 1634 میں البانی میں ڈچ تاجروں کے بچوں کے انکشاف کے بعد موہاؤک مقامی امریکی موجودہ نیو یارک میں متاثر ہو گئے تھے۔ موہاک دیہات میں یہ بیماری تیزی سے پھیل گئی اور اسے یہ بیماری موہاک اور دوسرے مقامی امریکیوں کے ساتھ 1636 جھیل اونٹیریو نیواسراتا آبائی امریکیوں کے تجارتی راستوں پر سفر کرنے کے لیے تھی اور وہ سن 1679 تک مغربی آئروکوئس سرزمین تک پہنچ چکی تھی۔ شرح اموات کی اعلی شرح معاشرتی امریکی معاشروں اور بکھری ہوئے نسلوں کے تہذیبی تبادلے کا شکار ہو گئی۔

رسمی آگ کے ارد گرد بیٹھے فرانسیسی اور ریڈ انڈین رہنماؤں کے مابین ایک کانفرنس۔

سن 1754 اور 1763 کے درمیان ، انگریز نوآبادیاتی قوتوں کے خلاف فرانسیسی افواج کے حق میں متعدد مقامی امریکی قبائل نے فرانسیسی اور ہندوستانی جنگ / سات سال کی جنگ میں شامل ہوئے۔ مقامی امریکیوں نے تنازع کے دونوں اطراف لڑی۔ جنگ میں یورپ کی توسیع کو روکنے کی امید میں قبائل کی ایک بڑی تعداد نے فرانسیسیوں کا ساتھ دیا۔ انگریزوں نے کم اتحادی بنائے تھے ، لیکن ان کے ساتھ کچھ قبائل تھے جو معاہدوں کی حمایت میں اپنی وفاداری اور وفاداری کو ثابت کرنا چاہتے تھے۔ لیکن چونکہ وہ الٹ گئے تھے ، انھیں اکثر مایوسی محسوس ہوتی تھی۔ اس کے علاوہ ، قبائل کے اپنے اپنے مقاصد تھے اور وہ یورپی طاقتیں تھیں۔ دشمنوں سے لڑنے کے لیے اپنے اتحاد کو روایتی دیسیوں کے ساتھ بھی استعمال کرنا چاہتا تھا۔

کوک 1978 کے مطابق کیلیفورنیا کی دیسی آبادی۔

جب 1770 کی دہائی میں جب یورپی ایکسپلورر مغربی ساحل پر پہنچے تو ، چیچک نے جلد ہی شمال مغربی ساحل پر آباد امریکیوں کی کم از کم 30٪ آبادی کا صفایا کر دیا۔ اگلے 80 سے 100 سال تک ، چیچک اور دیگر بیماریوں نے علاقے میں دیسی آبادی کو تباہ کیا۔ انیسویں صدی کے وسط میں نوآبادیات ایک ساتھ اکٹھے ہوئے ، تو پجٹ ساؤنڈ علاقے کی آبادی ، جس کا تخمینہ ایک وقت میں 37،000 افراد کی اعلی سطح پر تھا ، گھٹ کر صرف 9،000 رہ گیا ہے۔ . اگرچہ کیلیفورنیا میں ہسپانوی مہموں نے کیلیفورنیا کی مقامی امریکی آبادی کو خاصا متاثر نہیں کیا ، جب کیلیفورنیا ہسپانوی کالونی ہونا چھوڑ دیا ، خاص طور پر انیسویں صدی کے آخر میں اور بیسویں صدی کے اوائل میں ، ان کی تعداد میں تیزی سے کمی واقع ہوئی۔ دیکھا (دائیں طرف کا چارٹ دیکھیں)

چیچک کی وبا 1780-1782 اور 1837-1838 کے نتیجے میں تباہ کن اور میدانی ہندوستانیوں میں آبادی میں زبردست کمی کا نتیجہ۔ سن 1832 سے ، وفاقی حکومت نے مقامی امریکیوں ( انڈین ویکسینیشن ایکٹ 1832 ) کے لیے دال کی ایک چھوٹی سی چھوٹی پروگرام قائم کیا۔ یہ پہلا وفاقی پروگرام تھا جو مقامی امریکیوں کے صحت کے مسائل حل کرنے کے لیے ڈیزائن کیا گیا تھا۔

جانوروں سے تعارف

دونوں دنیاؤں کے رابطے کے ساتھ ساتھ دونوں کے مابین جانوروں ، کیڑوں اور پودوں کا تبادلہ بھی ہوا۔ بھیڑ ، خنزیر اور مویشی سب پرانی دنیا کے جانور تھے ، جو اس سے پہلے اس وقت کے مقامی امریکیوں نے نہیں دیکھے تھے اور انھیں ان کے بارے میں پہلے کچھ نہیں معلوم تھا۔

سولہویں صدی میں ، ہسپانوی اور دوسرے یورپین امریکی براعظم میں گھوڑے لاتے تھے۔ ابتدائی امریکی گھوڑے اس جزیرے کے قدیم انسانوں کا شکار تھے۔ آخری برفانی دور کے اختتام کے فورا بعد یہ 7000 قبل مسیح کے ناپید ہو گئے۔ مقامی امریکیوں نے گھوڑوں کے ساتھ نئے سرے سے رابطہ کرنے سے فائدہ اٹھایا۔ جیسے ہی انھوں نے جانوروں کے استعمال کو اپنایا ، ان کی ثقافتوں میں خاص طور پر اپنی حدود کو بڑھا کر اہم تبدیلیاں شروع ہوئیں۔ کچھ گھوڑے فرار ہو گئے اور جنگلوں میں افزائش نسل کرکے اپنی تعداد بڑھانا شروع کردی۔

شمالی امریکا میں گھوڑوں کی واپسی کا عظیم میدانوں میں مقامی امریکی ثقافت پر گہرا اثر پڑا۔ قبیلوں نے گھوڑوں کی تربیت کی اور سامان سواری اور سامان لے جانے یا گاڑیاں کھینچنے کے لیے ان کا استعمال کیا۔ ان لوگوں نے اپنے معاشروں میں گھوڑوں کے استعمال کو مکمل طور پر شامل کیا اور اپنے علاقوں کو وسعت دی۔ وہ گھوڑوں کا استعمال پڑوسی قبائل کے ساتھ سامان کا تبادلہ کرنے ، شکار کے کھیلوں ، خاص طور پر بائسن کے شکار اور جنگ اور گھوڑے پر چھاپے کے لیے کرتے تھے۔

1827 میں بنیامن ویسٹ کے ذریعہ ریڈ انڈینکے ساتھ درد کا معاہدہ فائل کریں۔

کچھ یورپی معاشرے مقامی امریکی معاشروں کو سنہری دور کا نمائندہ سمجھتے تھے جن کے بارے میں انھوں نے صرف لوک تاریخ میں ہی سنا تھا۔ سیاسی تھیوریسٹ ژان جیکس روس نے لکھا ہے کہ آزادی اور جمہوری نظریات کے نظریات امریکی براعظم پر پیدا ہوئے تھے کیونکہ "یہ صرف امریکا میں ہوا" تھا کہ یورپی باشندے ایسے معاشروں کے بارے میں جانتے تھے جو 1500 سے 1776 تک تھے۔ جو "مکمل طور پر آزاد" تھے۔

فطری آزادی [آبائی امریکیوں] کی پالیسی کا واحد مقصد ہے۔ اس آزادی کے ساتھ ہی ان میں فطرت اور آب و ہوا کی حکمرانی ہوتی ہے ... [مقامی امریکی] اپنی آزادی کو برقرار رکھتے ہیں اور کثرت سے پرورش پاتے ہیں ... [اور] وہ لوگ ہیں جو قانون کے بغیر ، پولیس کے بغیر ، مذہب کے بغیر زندگی بسر کرتے ہیں۔

— 

آئروکوئس قوم کی سیاسی انجمنوں اور جمہوری حکومتوں کو آرٹیکل آف کنفیڈریشن اور ریاستہائے متحدہ امریکا کے آئین کو متاثر کرنے کا سہرا دیا جاتا ہے۔ مورخین کے مابین یہ تنازع ہے کہ نوآبادیاتیوں نے امریکی حکومتوں کے کتنے ماڈل اپنائے۔ بانی کے بہت سارے ممبروں نے مقامی امریکی رہنماؤں سے رابطہ کیا تھا جن سے انھیں اپنی طرز حکومت کے بارے میں معلوم ہوا تھا۔ تھامس جیفرسن اور بینجمن فرینکلن جیسی نامور شخصیات نیو یارک میں مقیم آئروکوئس یونین کے رہنماؤں سے قریبی رابطے میں تھیں ۔ خاص طور پر ، جنوبی کیرولائنا کے جان روٹجین کے بارے میں کہا جاتا ہے کہ انھوں نے دوسرے کسانوں کو آئروکوائس قانون کی لمبی کتابیں پڑھیں اور ان خطوط سے شروع کی تھیں ، "ہم لوگ ، ایک یونین بناتے ہیں۔ امن ، مساوات اور قانون کے قیام کے لیے "

"چونکہ طاقتور ، گھنے [ٹیلے بلڈر] آبادی کو کمزور کر دیا گیا ، بکھرے ہوئے باقیات ، سیاسی اصلاحات ضروری تھے۔ نئی کنفیڈریسیس تشکیل دی گئیں۔ اس طرح کا ایک نمونہ بنجمن فرینکلن نے بنانا تھا جب تیرہ کالونیوں نے اپنے دفاع کے لیے جدوجہد کی تھی: 'اگر اریکوئیس ایسا کرسکتے ہیں تو ہم بھی کرسکتے ہیں۔ '

— 

امریکی کانگریس نے اکتوبر 1988 میں امریکی آئین اور حقوق کے بل پر آئروکوئس آئین کے اثرات کو تسلیم کرنے کے لیے سمورتی قرارداد 331 پاس کی۔ آئروکوئس کے اثر و رسوخ کے خلاف بحث کرنے والے اس حقیقت کی طرف توجہ مبذول کرواتے ہیں کہ امریکی آئینی مباحثے کے ریکارڈ میں اس کا کوئی ثبوت نہیں ہے اور یہ کہ جمہوری امریکی اداروں میں یورپی خیالات کی وافر کہانیاں موجود ہیں۔

نوآبادیاتی بغاوت

یاماکرو کریک کے مقامی امریکی جولائی ، 1734 کو انگلینڈ میں جارجیائی کالونی کے معتمد سے ملے۔ ایک فائل جس میں ایک مقامی امریکی لڑکے (نیلے رنگ کے کوٹ میں) اور یورپی لباس میں ملبوس ایک عورت (سرخ لباس میں) دکھائی گئی ہے۔

امریکی انقلاب کے دوران ، نئے اعلان کردہ ریاست ہائے متحدہ امریکا نے دریائے مسیسیپی کے مشرق میں مقامی امریکی اقوام کی وفاداری کے لیے برطانیہ سے مقابلہ کیا۔ اس تنازع میں شامل زیادہ تر مقامی امریکیوں نے اس امید پر انگریزوں کی حمایت کی کہ وہ امریکی انقلاب کی جنگ کو مقامی امریکی سرزمینوں پر مزید نوآبادیاتی توسیع کو روکنے کے لیے استعمال کر سکیں گے۔ جنگ میں مدد دینے کے لیے کس طرف متعدد دیسی برادریوں میں اختلاف تھا۔ لینپ وہ پہلی دیسی جماعت ہے جس نے نئی ریاستہائے متحدہ امریکا کی حکومت کے ساتھ معاہدے پر دستخط کیے تھے۔ اروکوئس یونین کے لیے ، امریکی انقلاب کا نتیجہ خانہ جنگی کا تھا۔ اروکوائس قبیلے میں سے ، صرف ونیدا اور ٹسکارا نے نوآبادیات کے ساتھ اتحاد کیا۔

امریکی انقلاب کے دوران سرحد جنگ عام طور پر انتہائی سفاک تھی اور استعمار اور مقامی قبیلے دونوں نے متعدد اسی طرح کے مظالم کا ارتکاب کیا۔ جنگ کے دوران غیر جنگجوؤں کو بہت نقصان اٹھانا پڑا۔ ہر طرف فوجی آپریشنوں نے دیہاتوں اور کھانے کی فراہمی کو تباہ کر دیا جس سے لوگوں کی لڑائی کی صلاحیت متاثر ہو سکتی ہے ، جیسا کہ وادی موہاک اور مغربی نیو یارک میں بار بار حملے ہوتے ہیں۔ ان مہموں میں سب سے بڑا مہم 1779 کا سلیون مہم تھا ، جس میں امریکی نوآبادیاتی فوجیوں نے نیو یارک سٹی کے مضافات میں 40 سے زائد اریکوئس دیہاتوں کو تباہ کیا تاکہ اریکوئیس حملوں کو ناکام بنایا جاسکے۔ مہم مطلوبہ نتیجہ حاصل کرنے میں ناکام رہی: مقامی امریکی سرگرمی اور بھی مضبوط ہو گئی۔

American Indians have played a central role in shaping the history of the nation, and they are deeply woven into the social fabric of much of American life.... During the last three decades of the twentieth century, scholars of ethnohistory, of the "new Indian history," and of Native American studies forcefully demonstrated that to understand American history and the American experience, one must include American Indians.

— 

امریکی ہندوستانیوں نے قوم کی تاریخ کو تشکیل دینے میں مرکزی کردار ادا کیا ہے اور وہ امریکی زندگی کے بیشتر معاشرتی تانے بانے میں گہرائی سے بنے ہوئے ہیں .... بیسویں صدی کے آخری تین دہائیوں کے دوران ، نسلی ماہر علما ، " نئی ہندوستانی تاریخ ، "اور مقامی امریکی مطالعات نے زبردستی یہ مظاہرہ کیا کہ امریکی تاریخ اور امریکی تجربے کو سمجھنے کے لیے، کسی کو امریکی ہندوستانی شامل کرنا ضروری ہے۔

— 

ہندوستانیوں نے یورپی تہذیب کی الٹا شبیہہ پیش کیا جس سے امریکا کو ایک ایسی قومی شناخت قائم کرنے میں مدد ملی جو نہ تو وحشی تھی اور نہ مہذب۔

— 

ریاست ہائے متحدہ امریکا کو وسعت دینے ، نئے حصوں میں زراعت اور نوآبادیات کے قیام کے لیے اور نیو انگلینڈ سے نوآبادیات اور نئے تارکین وطن کی زمین کی بھوک مٹانے کے لیے بے چین تھا۔ ابتدا میں ، قومی حکومت نے معاہدوں کے ذریعے مقامی امریکی زمین خریدنے کی کوشش کی۔ اس پالیسی کی وجہ سے ، ریاست اور نوآبادیات کو اکثر مشکلات کا سامنا کرنا پڑتا ہے۔

تبدیل شدہ آبائی امریکا

جارج واشنگٹن نے مقامی امریکی معاشرے کی ترقی کی وکالت کی اور "ہندوستانی عوام کے لیے خیر سگالی کے کچھ اقدامات" پر زور دیا۔

یورپی اقوام نے مقامی امریکیوں کو (کبھی کبھی ان کی مرضی کے خلاف) پرانے دنیا کو تجسس کے سامان کے طور پر بھیجا۔ ان کو اکثر رائلٹی دی جاتی تھی اور کبھی تجارتی مقاصد کا شکار ہوجاتے ہیں۔ مقامی امریکیوں کا عیسائیت کچھ یورپی نوآبادیات کا ایک اعلان کردہ مقصد تھا۔

جبکہ اس وقت یہ معاہدہ کی خلاف ورزی کے خلاف ریاستہائے متحدہ کے شہریوں کو متنبہ کرنا خاص طور پر ضروری ہو گیا ہے۔ .... میں ان تحائف کے ذریعہ کرتا ہوں ، جو ریاستہائے متحدہ کے تمام افسران اور سول کے ساتھ ساتھ اور دیگر تمام ممالک کی بھی ضرورت ہے۔ شہریوں اور اس کے باشندوں ، معاہدوں کے مطابق خود پر حکومت کرنے اور مذکورہ بالا عمل کرنے کے لیے ، کیونکہ وہ اس کے برخلاف جواب دیں گے۔

— 

مقامی امریکیوں کے بارے میں امریکی پالیسی امریکی انقلاب کے بعد بھی تیار ہوتی رہی۔ جارج واشنگٹن اور ہنری نکس کا خیال تھا کہ مقامی امریکی برابر ہیں ، لیکن ان کا معاشرہ کمتر ہے۔ واشنگٹن نے ان کی "تہذیب" کرنے کے عمل کی حوصلہ افزائی کے لیے ایک پالیسی بنائی۔ واشنگٹن کے پاس تہذیب کا چھ نکاتی منصوبہ تھا ، جس میں درج ذیل نکات شامل تھے:

1. مقامی امریکیوں کے لیے منصفانہ انصاف 2۔مقامی امریکی اراضی کی باقاعدہ خریداری 3. تجارت کو فروغ دینا 4. مقامی امریکی معاشرے کو تہذیب یا بہتری لانے کے لیے تجربات کی حوصلہ افزائی کریں 5. تحفے دینے کا صدر کا اختیار 6. آبائی امریکیوں کے حقوق پامال کرنے والوں کو سزا دیں۔

بنیامن ہاکنس ، اپنے باغ میں یہاں نمودار ہوئے ، مقامی کریک مقامی امریکیوں کو یورپی ٹکنالوجی کے استعمال کی تربیت دی۔

رابرٹ ریمینی ، ایک تاریخ دان ، نے لکھا ہے کہ "ایک بار جب ہندوستانیوں نے نجی زمینی نظام اپنا لیا ، تو انھوں نے مکانات بنائے ، کھیت دی ، اپنے بچوں کو تعلیم دی اور عیسائیت قبول کرلی ، یہ امریکی مقامی امریکیوں نے گورے امریکیوں کی منظوری حاصل کی۔ " امریکا نے مقامی امریکیوں کو رہنے اور گورے ہونے کی تربیت دینے کے لیے بنیامین ہاکنس جیسے ایجنٹوں کی خدمات حاصل کیں۔

How different would be the sensation of a philosophic mind to reflect that instead of exterminating a part of the human race by our modes of population that we had persevered through all difficulties and at last had imparted our Knowledge of cultivating and the arts, to the Aboriginals of the Country by which the source of future life and happiness had been preserved and extended. But it has been conceived to be impracticable to civilize the Indians of North America — This opinion is probably more convenient than just.

— 

امریکی توسیع کے جواز کی حمایت

اٹھارہویں صدی کے آخر میں ، واشنگٹن اور ناکس سے تعلق رکھنے والے اصلاح پسند ، تاکہ مقامی امریکیوں کو "مہذب" بنائیں یا بصورت دیگر انھیں بڑے معاشرے میں ضم کریں ، آبائی بچوں کو اپنا ہراس کی بجائے) تعلیم دینے میں مدد کی۔ تہذیب فنڈ ایکٹ 1819 نے اس تہذیب کی پالیسی کی حوصلہ افزائی کے لیے مقامی امریکیوں کی بہتری کے لیے کام کرنے والے معاشروں (زیادہ تر مذہبی) کو مالی مدد فراہم کی۔

I rejoice, brothers, to hear you propose to become cultivators of the earth for the maintenance of your families. Be assured you will support them better and with less labor, by raising stock and bread, and by spinning and weaving clothes, than by hunting. A little land cultivated, and a little labor, will procure more provisions than the most successful hunt; and a woman will clothe more by spinning and weaving, than a man by hunting. Compared with you, we are but as of yesterday in this land. Yet see how much more we have multiplied by industry, and the exercise of that reason which you possess in common with us. Follow then our example, brethren, and we will aid you with great pleasure....

— 

انیسویں صدی کے آخر میں امریکی خانہ جنگی اور ہندوستانی جنگوں کے بعد ، مقامی امریکی اسکول مقامی امریکیوں کے لیے قائم کیے گئے ، جو اکثر عیسائی مشنریوں کے ساتھ چلتے یا ان سے وابستہ ہوتے ہیں۔ اس وقت امریکی معاشرے کا خیال یہ تھا کہ مقامی امریکی بچوں کو ثقافتی طور پر عام معاشرے میں ضم کرنے کی ضرورت ہے۔ بورڈنگ اسکولوں کا تجربہ اکثر مقامی امریکی بچوں کے لیے نقصان دہ ثابت ہوا ، جنھیں اپنی مادری زبان بولنے سے روکا گیا ، عیسائیت کی تعلیم دی گئی اور انھیں اپنے آبائی مذاہب پر عمل کرنے کی اجازت نہیں دی گئی اور بہت سے دوسرے طریقوں سے۔ مقامی امریکیوں کو شناخت ترک کرنے پر مجبور کیا گیا اور یورپی امریکی ثقافت کو اپنایا۔ ان اسکولوں میں جنسی ، جسمانی اور ذہنی استحصال کے تحریری واقعات بھی سامنے آئے۔

مقامی امریکی بطور امریکی شہری

سن 1857 میں ، چیف جسٹس راجر بی۔ راجر بی تانی نے بیان کیا کہ چونکہ مقامی امریکی "آزاد اور آزاد لوگ" تھے ، لہذا وہ ریاستہائے متحدہ کے شہری بن سکتے ہیں۔ ٹینی نے زور دے کر کہا کہ مقامی امریکیوں کو شہری بنایا جا سکتا ہے اور وہ ریاستہائے متحدہ کی "سیاسی جماعت" میں شامل ہو سکتے ہیں۔

[Native Americans], without doubt, like the subjects of any other foreign Government, be naturalized by the authority of Congress, and become citizens of a State, and of the United States; and if an individual should leave his nation or tribe, and take up his abode among the white population, he would be entitled to all the rights and privileges which would belong to an emigrant from any other foreign people.

— 

امریکی شہریت

2 جون 1924 کو ریاستہائے متحدہ کے ریپبلیکن صدر کیلون کولج (کیلون کولج) نے ہندوستانی شہریت ایکٹ (انڈیانا شہریت ایکٹ) پر دستخط کیے ، جس کے ذریعہ ریاست ہائے متحدہ امریکا اور اس کے تمام علاقوں میں پیدا ہونے والے تمام امریکی شہریت نہیں ملی ، ریاستہائے متحدہ کا شہری بن گیا۔ اس ایکٹ کی منظوری سے پہلے ہی ، تقریبا دو تہائی مقامی امریکیوں نے امریکا کی شہریت حاصل کرلی تھی۔ امریکی شہریوں کے حصول کے لیے امریکی نژاد امریکیوں کے لیے پہلی درج تاریخ 1831 میں تھی ، جب مسیسیپی چوکٹاؤ ناچنے والے خرگوش کریک کے معاہدے کو اپنانے کے بعد امریکی شہری بن گئیں۔ . آرٹیکل 22 میں ریاستہائے متحدہ کے ایوان نمائندگان میں ایک چوکٹو نمائندے کی تقرری کی بات کی گئی ہے۔ اس معاہدے کے آرٹیکل XIV کے تحت ، کوئی بھی چوکتاو شخص جو رجسٹر ہونے کے بعد ، چوکتاو قوم نہ بننے کا انتخاب کرتا ہے اور اگر اس معاہدے کے پانچ سال کے لیے مجاز ہے۔ اگر وہ زمین پر رہ رہا ہے ، تو وہ امریکا کا شہری بن سکتا ہے۔ ان برسوں کے دوران ، مقامی امریکی مندرجہ ذیل طریقوں سے امریکی شہری بن گئے:

1. معاہدے کی دفعات (جیسا کہ مسسیپی چوکاتاو میں ہے) </br> 2۔ ڈیوس ایکٹ کے تحت 8 فروری 1887 کو رجسٹریشن اور اراضی الاٹمنٹ </br> 3. آسان فیس میں پیٹنٹ کی اشاعت </br> civil) مہذب زندگی کی عادات کو اپنانے سے </br> 5. نابالغ بچے </br> پیدائش کے لحاظ سے شہریت </br> 7. امریکی فوج میں بحیثیت سپاہی اور ملاح </br> 8. امریکی شہری سے شادی کر کے </br> کانگریس کے ایک خصوصی عمل کے ذریعہ </br>

The Choctaws would ultimately form a territory by themselves, which should be taken under the care of the general government; or that they should become citizens of the State of Mississippi, and thus citizens of the United States.

— 

آج امریکا میں ، امریکی ہندوستانیوں کو ریاستہائے متحدہ کے آئین میں تمام حقوق کی ضمانت دی گئی ہے ، وہ انتخابات میں ووٹ دے سکتے ہیں اور یہاں تک کہ سیاسی دفاتر بھی چلا سکتے ہیں۔ قبائلی امور ، ان کی خود مختاری اور ثقافتی طریقوں سے متعلق وفاقی حکومت کے دائرہ اختیار پر تنازع کھڑا ہوا ہے۔

Be it enacted by the Senate and House of Representatives of the United States of America in Congress assembled, That all noncitizen Native Americans born within the territorial limits of the United States be, and they are hereby, declared to be citizens of the United States: Provided, That the granting of such citizenship shall not in any manner impair or otherwise affect the right of any Native American to tribal or other property.

— 

احتجاج

منشور منزل مقصود ، 1872 میں مقامی امریکی جان گسٹ کے ذریعہ کولمبیا کی تخیلاتی نمائندگی سے آزاد

جولائی 1845 میں ، نیو یارک کے اخبار کے ایڈیٹر جان ایل۔ او سلیوان نے "تقدیر کی وضاحت" کی اصطلاح تیار کی تاکہ یہ واضح کیا جاسکے کہ "الہی دفاع کی تخلیق" نے ریاستہائے متحدہ کے علاقائی توسیع کی کس طرح مدد کی۔ مقدر کی وضاحت سے مقامی امریکیوں کے سنگین نتائج برآمد ہوئے کیونکہ براعظموں میں توسیع کا دیرپا معنی مقامی امریکیوں کی سرزمین تھا۔ تقدیر کی وضاحت یا تو مغرب تک تحریک کی توسیع یا توضیحات کی وضاحت یا جواز تھی یا کچھ تشریحات میں ، ایک نظریہ یا نظریہ جس نے تہذیب کے عمل کی حوصلہ افزائی کرنے میں مدد فراہم کی۔ تقدیر کی وضاحت کے حامیوں کا خیال تھا کہ توسیع نہ صرف اچھی بلکہ قدرتی اور یقینی بھی ہے۔ یہ لفظ پہلی بار جیکسن کے ڈیموکریٹس نے 1840 کی دہائی میں مغربی ریاستہائے متحدہ امریکا (اوریگون ٹیریٹری ، ٹیکساس انیکیکشن اور میکسیکو سیشن) کے زیادہ تر حصول کی حوصلہ افزائی کے لیے استعمال کیا تھا۔

What a prodigious growth this English race, especially the American branch of it, is having! How soon will it subdue and occupy all the wild parts of this continent and of the islands adjacent. No prophecy, however seemingly extravagant, as to future achievements in this way [is] likely to equal the reality.

— 

تقدیر کی وضاحت کا دور ، جسے "انڈین ہٹانا" کہا جاتا ہے ، نے کامیابی حاصل کرلی۔ اگرچہ ملک بدری کے کچھ انسان دوست حامیوں کا خیال تھا کہ مقامی امریکیوں کے گوروں سے دور رہنا بہتر ہے ، لیکن مقامی امریکیوں کی ایک بڑھتی ہوئی تعداد نے مقامی امریکیوں کو امریکی توسیع کی راہ میں کھڑے ہونے والے "بدتمیز انسان" کے سوا کچھ نہیں سمجھا۔ . تھامس جیفرسن کا خیال تھا کہ اگرچہ مقامی امریکی دانشورانہ طور پر گوروں کے برابر تھے ، لیکن انھیں یا تو گوروں کی حیثیت سے رہنے کا انتخاب کرنا پڑے گا یا پھر وہ گوروں کے ذریعہ مجبور ہوجائیں گے۔ جیفرسن کا یہ عقیدہ کہ اصل روشن خیالی کے بارے میں یہ سوچا گیا تھا کہ گورے اور مقامی امریکی ایک ہی قوم کی تشکیل کے لیے متحد ہوجائیں گے اور وہ یہ ماننے لگا کہ دریائے مسیسیپی کے اس پار مقامی ہجرت اور الگ معاشرے کو برقرار رکھیں۔ [ حوالہ کی ضرورت ]

1871 کا ہندوستانی تخصیصی ایکٹ

1871 میں ، کانگریس نے ہندوستانی تخصیصوں کے قانون میں ایک ترمیم کا اضافہ کیا تاکہ ریاستہائے متحدہ امریکا کے اضافی مقامی امریکی قبائل یا آزاد ممالک کو تسلیم کیا جاسکے اور اضافی معاہدوں پر پابندی لگائی جاسکے۔

That hereafter no Indian nation or tribe within the territory of the United States shall be acknowledged or recognized as an independent nation, tribe, or power with whom the United States may contract by treaty: Provided, further, that nothing herein contained shall be construed to invalidate or impair the obligation of any treaty heretofore lawfully made and ratified with any such Indian nation or tribe.

— 

ہٹانا اور بکنگ

تیکمسیہ کی لڑائی میں ، ٹیکمسیہ شونی رہنما تھا جس نے پورے شمالی امریکا میں مقامی امریکی قبائل کا اتحاد بنانے کی کوشش کی تھی۔

امریکی سرکاری عہدے داروں نے اس عرصے کے دوران متعدد معاہدے کیے ، لیکن بعد میں مختلف وجوہات کی بنا پر ان میں سے بہت ساری خلاف ورزی کی۔ دیگر معاہدوں کو "زندہ" دستاویز سمجھا جاتا تھا ، جن کی شرائط کو تبدیل کیا جا سکتا ہے۔ دریائے مسیسیپی کے مشرق میں ہونے والے بڑے تنازعات میں چوکی جنگ ، کریک جنگ اور سیمینول جنگ شامل ہیں۔ قابل ذکر بات یہ ہے کہ ، متعدد قبائلی فوج ، جس کی سربراہی تیکمسیہ ، ایک شاونی چیف تھا ، نے 1811-12 کے عرصے میں متعدد لڑائ لڑی ، جنھیں تیکم سکی کی جنگ کہا جاتا ہے۔ بعد کے مراحل میں ، ٹیکسس کے گروپ نے 1812 کی جنگ میں برطانوی افواج کے ساتھ اتحاد کیا اور ڈیٹرائٹ کو جیتنے میں مدد فراہم کی ۔ سینٹ کلیئر کی شکست (1791) ریاستہائے متحدہ امریکا کی تاریخ میں امریکی نژاد امریکیوں کے ہاتھوں امریکی فوج کی بدترین شکست تھی۔

مسیسیپی کے مغرب میں متعدد مقامی امریکی ممالک تھے اور وہ آخری ریاستہائے متحدہ امریکا کی طاقت کو قبول کرتے تھے۔ امریکی حکومت اور مقامی امریکی معاشروں کے مابین تنازعات کو عام طور پر "ہندوستانی جنگ" کہا جاتا ہے۔ لٹل بیگورن کی لڑائی (1876) امریکیوں کی سب سے بڑی فتوح تھی۔ شکستوں میں 1862 کا سیوکس بغاوت ، سینڈ کریک قتل عام (1864) اور 1890 میں زخم گھٹنے شامل ہیں۔ یہ تنازعات غالب آ امریکی امریکی ثقافت کے زوال کا ایک اتپریرک رہا ہے۔ سن 1872 تک ، امریکی فوج نے تمام مقامی امریکیوں کو جڑ سے اکھاڑ پھینکنے کی پالیسی اپنائی تھی ، اگر اور جب تک وہ ہتھیار ڈال دیے گئے اور محفوظ علاقوں تک ، "جہاں انھیں عیسائیت اور زراعت کی تعلیم دی جا سکتی تھی۔" ، میں رہنے پر راضی مت ہوں

The Indian [was thought] as less than human and worthy only of extermination. We did shoot down defenseless men, and women and children at places like Camp Grant, Sand Creek, and Wounded Knee. We did feed strychnine to red warriors. We did set whole villages of people out naked to freeze in the iron cold of Montana winters. And we did confine thousands in what amounted to concentration camps.

— 

مقامی امریکی غلامی کی روایت

انیسویں صدی میں ، ریاستہائے متحدہ نے مغرب کی سمت میں توسیع جاری رکھی ، جس میں تیزی سے مقامی امریکیوں کی ایک بڑی تعداد اکثر مغرب کی سمت بڑھنے پر مجبور ہوگ، ، اکثر طاقت کے ذریعے اور تقریبا ہمیشہ ہچکچاتے ہوئے۔ سے کیا گیا تھا۔ مقامی امریکیوں نے 1785 کے ہوپ ویل معاہدے کے تحت جبری نقل مکانی کو غیر قانونی سمجھا۔ صدر اینڈریو جیکسن کی سربراہی میں ، ریاستہائے متحدہ امریکا کی کانگریس نے سن 1830 کا ہندوستانی ہٹانے کا قانون منظور کیا ، جس کے تحت صدر کو دریائے مسیسیپی کے مغرب میں واقع دریائے مسیسیپی کے مشرق میں مقامی امریکی زمین کا تبادلہ کرنے کی ضرورت ہے۔ معاہدوں کا حق فراہم کیا۔ ہندوستانی ہٹانے کی اس پالیسی کے نتیجے میں 100،000 مقامی امریکی مغرب میں منتقل ہو گئے تھے۔ نظریاتی طور پر ، یہ بے گھر ہونا رضاکارانہ ہونا تھا اور بہت سے مقامی امریکی مشرقی حصے میں ہی رہے۔ عملی طور پر ، مقامی امریکی رہنماؤں پر ملک بدر کے معاہدوں پر دستخط کرنے کے لیے بہت دباؤ تھا۔

ملک بدر کرنے کی پالیسی کے مذکور مقصد کی بدترین خلاف ورزی معاہدہ نیو ایکوٹا کے تحت ہوئی ، جس پر چیروکیوں کے ایک متضاد دھڑے نے دستخط کیے ، لیکن منتخب قیادت کے ذریعہ نہیں۔ صدر جیکسن نے اس معاہدے پر ثابت قدمی سے عمل درآمد کیا ، جس کے نتیجے میں آنسوؤں کی پٹی پر لگ بھگ 4000 چیروکی ہلاک ہو گئے۔ ان کے غلام بنا کر لگ بھگ 17،000 چیروکی اور تقریبا 2،000 کالے گھروں سے بے دخل کر دیے گئے۔

قبائل عام طور پر مخصوص علاقوں میں آباد ہوتے تھے جہاں انھیں روایتی زندگی سے زیادہ آسانی سے الگ کیا جا سکتا تھا اور انھیں یورپی امریکی معاشرے میں دھکیل دیا جا سکتا تھا۔ انیسویں صدی میں ، کچھ جنوبی ریاستوں نے اضافی طور پر مقامی امریکی سرزمینوں پر غیر مقامی امریکی بستیوں کے تصفیہ پر پابندی عائد کرنے کے لیے بھی قانون نافذ کیا ، جس کا مقصد سفید مشنری بکھرے ہوئے امریکیوں کو ان کے ساتھ ہمدردی پیدا کرنے کی اجازت دینا تھا۔ مقامی لوگوں کی مزاحمت میں مدد کرنے سے قاصر

مقامی امریکی غلامی

یورپی غلامی

افریقی غلامی کو یورپی باشندوں کے ذریعہ شمالی امریکا میں متعارف کروانے سے پہلے ہی ، زیادہ تر مقامی امریکی قبائل نے کسی نہ کسی طرح کی غلامی کی تھی ، لیکن ان میں سے کسی نے بھی بڑے پیمانے پر غلام مزدوری کا استحصال نہیں کیا۔ جایا کرتے تھے۔ اس کے علاوہ ، نوآبادیاتی قبل کے دور میں مقامی امریکیوں نے غلاموں کی خریداری اور فروخت نہیں کی ، حالانکہ وہ کبھی کبھی امن کے جذبات کا اظہار کرنے یا اپنے ہی ممبروں کے بدلے دوسرے قبائل کے ساتھ غلاموں کا تبادلہ کرتے تھے۔ مہیا کرتے تھے۔ لفظ "غلام" ان کے غلام استعمال کرنے کے نظام کے لیے قطعی لفظ نہیں ہو سکتا ہے۔

قبیلوں کے درمیان غلامی رکھنے والے مقامی امریکیوں کی حیثیت مختلف ہوتی ہے۔ بہت سے معاملات میں ، جنگ کے دوران یا بیماری کی وجہ سے ہلاک ہونے والے جنگجوؤں کی جگہ لینے کے لیے قبیلے میں غلام غلام نوجوانوں کو شامل کیا گیا تھا۔ دوسرے قبائل قبائلی ممبروں پر قرض یا غلامی کی وجہ سے غلامی پر عمل پیرا تھے جنھوں نے جرائم کا ارتکاب کیا۔ لیکن ان کی حیثیت صرف عارضی تھی کیونکہ غلام قبائلی افراد کو قبائلی معاشرے کے ساتھ اپنے فرائض کی انجام دہی کے بعد رہا کیا گیا تھا۔

بحر الکاہل کے کچھ قبیلوں میں ، آبادی کا ایک چوتھائی غلام تھا۔ شمالی امریکا کے دوسرے قبائل جن میں غلام تھے ، مثال کے طور پر ، ٹیکساس کے کومانچے ، جارجیا کے کریک ، پونی اور کلاماتھ تھے۔

مقامی امریکیوں کے ذریعہ افریقی غلامی کو اپنانا

جب یورپی نوآبادیات کی حیثیت سے شمالی امریکا آئے تو مقامی امریکیوں نے ڈرامائی انداز میں اپنی غلامی کے طرز عمل کو تبدیل کر دیا۔ انھوں نے پایا کہ برطانوی نوآبادیات ، خاص طور پر جنوبی کالونیوں میں رہنے والے ، تمباکو ، چاول اور انڈگو کی کاشت میں بانڈے مزدور کے طور پر استعمال کرنے کے لیے مقامی امریکیوں کو خریدتے یا ان پر قبضہ کرتے ہیں۔ مقامی امریکیوں نے جنگی قیدیوں کو اپنے معاشروں میں شامل کرنے کی بجائے گوروں کو فروخت کرنا شروع کر دیا۔ جیسے جیسے گنے کی پیداوار کے ساتھ ویسٹ انڈیز میں مزدوری کی طلب میں اضافہ ہوا ، یورپی باشندوں نے "شوگر جزائر" کو برآمد کرنے کے لیے مقامی امریکیوں کو غلام بنانا شروع کیا۔ غلاموں کی تعداد کے بارے میں کوئی درست ریکارڈ موجود نہیں ہے۔ اسکالرز کا اندازہ ہے کہ ہو سکتا ہے کہ یورپی باشندوں نے ہزاروں مقامی امریکیوں کو غلام بنا لیا ہو۔

جب غلامی نسل در نسل بن گئی ، ورجینیا جنرل اسمبلی نے 1705 میں کچھ شرائط کی تعریف کی:

"درآمد اور ملک میں لائے جانے والے تمام غلام… جو اپنے آبائی ملک میں مسیحی نہیں تھے… اس کا حساب لیا جائے گا اور وہ غلام ہوں گے۔ اگر کوئی غلام اپنے آقا کی مخالفت کرتا ہے… تو ایسے غلام کی اصلاح ہوگی اور اگر وہ اس طرح کی اصلاح کے دوران فوت ہوجاتا ہے… تو اس کا آقا ہر طرح کی سزا سے آزاد ہوگا… جیسے ایسا حادثہ کبھی نہیں ہوا ہو۔ " ورجینیا جنرل اسمبلی کا اعلان ، 1705۔

مقامی امریکی غلام تجارت صرف 1730 کے آس پاس ہی جاری رہی اور یامسی جنگ سمیت قبائل کے مابین تباہ کن جنگوں کو جنم دیا۔ اٹھارہویں صدی کے اوائل میں ہندوستانی جنگوں نے افریقی غلاموں کی بڑھتی ہوئی درآمد کے ساتھ مل کر 1750 تک مقامی امریکی غلام تجارت کو مؤثر طریقے سے ختم کیا۔ نوآبادیات نے محسوس کیا کہ مقامی امریکیوں کا فرار ہونا بہت آسان ہے اور جنگوں نے بہت سے نوآبادیاتی غلام تاجروں کی جانیں لی تھیں۔ باقی مقامی امریکی گروپوں نے ایک مضبوط پوزیشن میں یورپی باشندوں کو منظم اور مقابلہ کیا۔ جنوب مشرق کے بہت سے زندہ بچ جانے والے مقامی امریکی تحفظ کے لیے چوکٹو ، کریک اور کٹوبا جیسی انجمنوں میں شامل ہوئے۔

آبائی امریکی خواتین کو زیادتی کا خطرہ تھا ، خواہ وہ غلام کی گئی ہوں یا نہیں۔ بہت ساری جنوبی برادریوں میں نوآبادیاتی دور کے ابتدائی سالوں میں مردوں کا تناسب متفاوت تھا اور وہ جنسی نژاد ہونے کی وجہ سے مقامی امریکی خواتین کی طرف راغب ہو گئے تھے۔ مقامی امریکی اور افریقی لونڈی دونوں ہی خواتین کو مرد غلام رکھنے والوں اور دوسرے سفید فام مردوں کے ذریعہ عصمت دری اور جنسی طور پر ہراساں کیا گیا۔

کنگ فلپ کی لڑائی

مقامی امریکیوں نے اپنی سرزمین پر اینگلو امریکی تجاوزات کی مخالفت کی اور اپنے ثقافتی طریقوں کو برقرار رکھا۔ مقامی امریکیوں نے کئی سطحوں پر غلام افریقیوں اور افریقی امریکیوں سے رابطہ برقرار رکھا۔ وقت گزرنے کے ساتھ ، تمام ثقافتوں کے مابین تعاملات شروع ہو گئے۔ آہستہ آہستہ ، مقامی امریکیوں نے سفید کلچر کو اپنانا شروع کیا۔ مقامی امریکیوں نے افریقیوں کے ساتھ کچھ تجربات شیئر کیے ، خاص کر اس مدت کے دوران جب دونوں کو غلام بنایا گیا تھا۔

پانچ مہذب قبائل نے غلاموں کا مالک بن کر اقتدار حاصل کرنے کی کوشش کی اور کچھ دوسرے یورپی امریکی طریقوں کو اپنایا۔ چیروکی کے غلام ملکیت والے خاندانوں میں سے ، 78 فیصد نے کچھ سفید آبائی دعوی کیا۔ لوگوں کے مابین تعامل کی نوعیت کا دارومدار مقامی امریکی گروپوں ، غلامی والے لوگوں اور یورپی غلام ہولڈروں کے تاریخی کردار پر تھا۔ مقامی امریکی اکثر مفرور غلاموں کی مدد کرتے تھے۔ انھوں نے افریقیوں کو گوروں کو بھی بیچ دیا اور ان کا کاروبار بہت سے کمبل یا گھوڑوں کی طرح کیا۔

اگرچہ مقامی امریکیوں نے غلاموں کے ساتھ ایسا سلوک کیا جیسا کہ یورپیوں نے کیا ، لیکن زیادہ تر آبائی امریکی آقاؤں نے جنوبی سفید فام غلامی (شٹل غلامی) کی بدترین خصوصیت بیان کی۔ مسترد. اگرچہ 3 فیصد سے بھی کم مقامی امریکی غلام تھے ، لیکن اس بانڈ نے مقامی امریکیوں میں تباہ کن افواہوں کو جنم دیا۔ مخلوط نسل کے غلام ہولڈرز اس درجہ بندی کا حصہ تھے جو ظاہر ہوتا ہے کہ یہ تعلق یورپی نسل سے ہے ، لیکن ان کا فائدہ ان کے آبا و اجداد سے منتقلی معاشرتی جائداد کی بنیاد پر ہوا۔ ہندوستان کو ہٹانے کی تجاویز نے ثقافتی تبدیلیوں کے تناؤ کو بڑھایا کیونکہ جنوب میں مخلوط نسل کے مقامی امریکیوں کی تعداد میں اضافہ ہوا۔ خالص خون والے لوگوں نے بعض اوقات زمین پر قابو پانے سمیت روایتی طریقوں کو برقرار رکھنے کے لیے بہت بڑی کوششیں کیں۔ زیادہ روایتی ارکان ، جو غلام نہیں رکھتے تھے ، اکثر وہ اینگلو امریکیوں کو زمین بیچنا پسند نہیں کرتے تھے۔

جنگ

خانہ جنگی

کنگ فلپ کی لڑائی ، جسے کبھی کبھی میٹاکام کی جنگ یا میٹاکوم بغاوت کے نام سے بھی جانا جاتا ہے ، 1675-1676 میں موجودہ جنوبی نیو انگلینڈ میں رہنے والے مقامی امریکیوں اور انگریزی نوآبادیات اور ان کے مقامی امریکی اتحادیوں کے مابین ہوئی۔ مسلح تصادم ہوا۔ شاہ فلپ کے قتل کے بعد بھی ، یہ شمالی نیو انگلینڈ (خاص طور پر مینی بارڈر پر) میں جاری رہا یہاں تک کہ اپریل 1678 میں خلیج کاسکو میں ایک معاہدے پر دستخط ہوئے۔ [ حوالہ کی ضرورت ] "شاہ فلپ کی جنگ ، امریکا کی تاریخ فراموش کردہ تنازعات کی تاریخ اور میراث" میں شلٹز اور توگیاس کی موت نے مل کر (مردم شماری کے محکمہ دفاع اور نوآبادیاتی مورخ فرانسیس جیننگس کے کام) ایک اندازے کے مطابق نیو انگلینڈ کے 52،000 نوآبادکاروں میں سے 800 (ہر 65 میں سے 1) اور 20،000 میں سے 3،000 امریکی (ہر 20 میں سے 1) جنگ کے دوران اپنی جان سے ہاتھ دھو بیٹھے ، جس کی وجہ یہ تناسب امریکی متناسب ہے۔ تاریخ کی خونخوار اور مہنگی ترین جنگوں میں سے ایک بن گیا۔ [ حوالہ کی ضرورت ] نیو انگلینڈ کے نوے شہروں کے نصف سے زیادہ شہروں پر مقامی امریکی جنگجوؤں نے حملہ کیا۔ دونوں اطراف کے دس میں سے ایک فوجی یا تو زخمی یا ہلاک ہو گیا۔

اس جنگ کو میٹاکومیٹ ، میٹاکوم یا پوماٹاکم کا نام دیا گیا ہے ، جو امریکا کے سرکردہ رہنما ہیں ، جو انگریزوں کو "کنگ فلپ" کے نام سے جانے جاتے ہیں۔ وہ پوکانوکیٹ ٹرائب / پوکیسیٹ یونین اور ویمپینوگ نیشن کے آخری میساچوسیٹس (عظیم رہنما) تھے۔ نوآبادکاروں کے ہاتھوں اپنی شکست کے بعد اور پوکانوکیٹ قبیلے اور خاندان کی نسل کشی کی کوششوں کے بعد ، ان میں سے بہت سے لوگ شمال کی طرف فرار ہونے میں کامیاب ہو گئے اور انگان (میسا چوسٹس بے کالونی) کے خلاف جنگ اٹھانے کے لیے ابانکی قبائل اور وااباناکی یونین کے ساتھ فوج میں شامل ہو گئے۔ جاری ہے۔

ہسپانوی امریکی جنگ

ایلی ایس پارکر فیڈرل سول وار کا جنرل تھا ، جس نے ریاست ہائے متحدہ امریکا اور ریاستہائے متحدہ امریکا کی وفاقی ریاستوں کے مابین ہتھیار ڈالنے کی شرائط لکھیں۔ خانہ جنگی میں بریگیڈیئر جنرل کے عہدے تک پہنچنے والے پارکر صرف دو مقامی امریکیوں میں سے ایک تھے۔

خانہ جنگی کے دوران بہت سے مقامی امریکی فوج میں خدمات انجام دیتے رہے ، نے یونین کا ساتھ دیا۔ مقامی امریکیوں نے جنگ کی کوششوں اور گوروں سے لڑائی میں مدد کر کے اس وقت کی حکومت کا احسان حاصل کرنے کی امید کی تھی۔ یہ بھی ماننا تھا کہ جنگ میں ان کی خدمات کا مطلب قبائلی علاقوں سے مغربی علاقوں میں امتیازی سلوک اور نقل مکانی کا خاتمہ ہوگا۔ تاہم ، جب جنگ میں شدت آگئی اور افریقی امریکیوں کو آزاد قرار دے دیا گیا تو ، ریاستہائے متحدہ امریکا کی حکومت نے مقامی امریکیوں کو ملانے ، محکوم بنانے ، ملک بدر کرنے یا ختم کرنے کی اپنی پالیسیاں جاری رکھی۔ جاری رہے.

نیو اورلینز ، 1903 میں چیروکی یونین کی تنظیم نو۔

جنرل ایلی ایس پاریکا ، سینیکا قبیلے کے ایک رکن ، نے اسٹریمز آف ڈیڈیکشن کی تخلیق کی ، جس پر جنرل رابرٹ ای نے 9 اپریل 1865 کو دستخط کیے تھے۔ لی نے اپومیٹوکس کورٹ ہاؤس میں دستخط کیے۔ جنرل پارکر ، جو جنرل یولیس ایس کے بعد کامیاب ہوا۔ گرانٹ نے فوجی سکریٹری کی حیثیت سے خدمات انجام دیں اور وہ تربیت یافتہ وکیل تھا ، ایک بار اپنی دوڑ کی وجہ سے وفاقی فوجی خدمات میں بھرتی ہونے سے انکار کر دیا۔ اپوماٹوکس میں ، لی نے پارکر کو ریمارکس دیتے ہوئے کہا ، "مجھے یہاں ایک سچے امریکی کو دیکھ کر خوشی ہوئی ہے ،" جس پر پارکر نے جواب دیا ، "ہم سب امریکی ہیں۔" "

جوئے کی صنعت

ہسپانوی امریکی جنگ اسپین اور امریکا کے مابین مسلح فوجی تنازع تھا جو کیوبا ، فلپائن اور پورٹو ریکو کے حقوق کے معاملے پر اپریل اور اگست 1898 کے درمیان رونما ہوا تھا۔ تھیوڈور روزویلٹ نے کیوبا میں مداخلت کی فعال طور پر حوصلہ افزائی کی۔ روزویلٹ ، لیونارڈ ووڈ کے ساتھ مل کر ، فوج کو ایک مکمل رجمنٹ میں لے گئے ، جو پہلی امریکی فوج تھی۔ رضاکارانہ کیولری ، کھڑے ہونے سے انکار کر دیا۔ ریاستہائے متحدہ امریکا کے پہلے رضاکار کیولری اور لڑنے والی واحد رجمنٹ کا نام "روف رائڈرز" رکھا گیا۔ آجروں نے مردوں کا ایک متنوع گروہ جمع کیا ، جس میں کاؤبای ، سونے یا کان کنی کے نگران ، شکاری ، جواری اور مقامی امریکی شامل ہیں۔ وہاں ساٹھ مقامی امریکی تھے جنھوں نے "رف رائڈرز" کی حیثیت سے خدمات انجام دیں۔

دوسری جنگ عظیم

جنرل ڈگلس میک آرتھر ناواجو ، پیما ، پونی اور دیگر مقامی امریکی فوجیوں سے ملاقات کر رہے ہیں۔

دوسری جنگ عظیم تقریبا 44 44.000 مقامی امریکیوں نے ریاستہائے متحدہ امریکا کی فوج میں اپنی خدمات انجام دی تھیں۔ انیسویں صدی کے انخلا کے بعد سے محفوظ علاقوں سے تعلق رکھنے والے مقامی لوگوں کو پہلے بڑے پیمانے پر خروج کے طور پر بیان کیا گیا ، یہ بین الاقوامی تنازع مقامی امریکی تاریخ کا ایک اہم مقام تھا۔ مقامی امریکی نسل کے مرد دوسرے امریکی مردوں کی طرح فوج میں بھرتی ہوئے تھے۔ اس کے ساتھی سپاہی اکثر ان کی طرف بڑی عزت کی نگاہ سے دیکھتے تھے ، ایک وجہ یہ تھی کہ طاقت ور مقامی امریکیوں کی کہانی امریکی تاریخی کہانی کے تانے بانے کا حصہ بن چکی ہے۔ سفید فام فوجی بعض اوقات خوشی سے آبائی امریکیوں کو "سربراہ" کہہ کر ان کا احترام کرتے ہیں۔

ریزرو سسٹم سے باہر بیرونی دنیا کی نمائش کے نتیجے میں مقامی امریکی ثقافت میں وسیع پیمانے پر تبدیلیاں آئیں۔ "جنگ" 1945 میں امریکا میں ہوئی تھی۔ ہندوستانی کمشنر نے بیان دیا کہ "ریزرویشن دور کے آغاز سے لے کر اب تک اس نے آبائی زندگی میں سب سے بڑی خلل پیدا کیا ہے" ، جس سے قبیلہ کے ممبروں کی عادات ، رویوں اور معاشی حیثیت پر اثر پڑتا ہے۔ ان تبدیلیوں میں سب سے نمایاں طور پر بہتر تنخواہوں والی ملازمتیں تلاش کرنے کا موقع تھا۔جس کے نتیجے میں جنگ کے دوران کارکنوں کی کمی واقع ہوئی۔ تاہم ، کچھ نقصانات بھی ہوئے۔ دوسری جنگ عظیم میں کل 1،200 پیئبلو افراد نے خدمات انجام دیں ، جن میں سے صرف آدھا زندہ واپس لوٹا تھا۔ مزید یہ کہ بحر الکاہل میں فوج کے لیے کوڈ ٹاککر کے طور پر اور زیادہ نیویگیٹرز کام کرتے تھے۔ اس نے جو کوڈ تیار کیا ، اگرچہ یہ سفارتی لحاظ سے بہت آسان تھا ، لیکن جاپانی کبھی نہیں سمجھا۔

موجودہ مقامی امریکی

مختلف گروہوں ، قبائل اور تمام انڈین ملک فائل سے تعلق رکھنے والے ممالک کے مقامی امریکی۔

پالیسی میں تبدیلی کے 15 سال ختم ہونے پر ، ہندوستانی خود ارادیت اور تعلیمی تعاون ایکٹ 1975 میں منظور کیا گیا تھا۔ اس ایکٹ کے تحت ، جو ہندوستانی سرگرمی ، شہری حقوق کی تحریک اور 1960 کی دہائی کے سماجی پروگرام کے معاشرتی ترقی کے پہلوؤں سے متعلق ہے ، نے امریکی نژاد امریکی خود مختاری کی ضرورت کو تسلیم کیا۔ اسی کے ساتھ ہی ، امریکی حکومت کی بندش کی پالیسی ترک کردی گئی تھی۔ امریکی حکومت نے مقامی امریکی خود حکومت اور اپنے مستقبل کے تعین کے لیے کوششوں کی حوصلہ افزائی کی۔

کچھ قبائلی قومیں اپنی روایت قائم کرنے اور وفاق کی پہچان حاصل کرنے میں ناکام رہی ہیں۔ سان فرانسسکو بے ایریا میں واقع میوکما اوہلن وفاقی عدالت کے نظام میں اعتراف کے لیے مقدمہ دائر کر رہے ہیں۔ بہت سے مشرقی قبائل اپنی قبائلی حیثیت کے لیے باضابطہ پہچان حاصل کرنے کی کوشش کر رہے ہیں۔ اس پہچان کے کچھ فوائد ہیں ، بشمول مقامی امریکیوں کو فن اور دستکاری کے کاموں پر نشان زد کرنا اور انھیں گرانٹ کے لیے درخواست دینے کی اجازت دینا جس میں خصوصی طور پر مقامی امریکیوں کے لیے مختص ہے۔ لیکن ایک قبیلہ کے طور پر پہچاننا انتہائی مشکل ہے۔ قبائلی گروہ کے طور پر قائم ہونے کے لیے، ممبروں کو قبائلی نسل کا جامع نسلی ثبوت پیش کرنا ہوگا۔

بہت سے مقامی امریکی اور مقامی امریکی حقوق کے حامی اس بات کی نشان دہی کرتے ہیں کہ امریکی امریکی حکومت کی طرف سے مقامی امریکیوں کی "خود مختاری" کو تسلیم کرنے کا دعوی کمزور ہے کیونکہ امریکا اب بھی ایک امریکی ہے۔ امریکی قانون کے تحت مقامی لوگوں پر حکمرانی اور سلوک کرنا چاہتا ہے۔ اس طرح کے حامیوں کے مطابق ، مقامی امریکی خود مختاری کے لیے حقیقی احترام کا تقاضا یہ ہوگا کہ امریکی وفاقی حکومت مقامی امریکیوں کے ساتھ بھی وہی سلوک کرے جس طرح وہ کسی دوسری خود مختار قوم کے ساتھ سلوک کرتی ہے اور مقامی امریکیوں سے متعلق معاملات بیورو آف انڈین افیئر کی نہیں ، سکریٹری خارجہ کے ذریعہ سنبھالنے چاہئیں۔ بیورو آف انڈین افیئر نے اپنی ویب گاہ پر بتایا ہے کہ اس کے پاس "ریاست ہائے متحدہ امریکا کے 55,700,000 acre (225,000 کلومیٹر²) ذمہ داری امریکی ہندوستانیوں ، ہندوستانی قبائل اور مقامی الاسکن کے اعتماد میں ہے۔" انتظام اور انتظام کرنے کے لیے۔ " بہت سے مقامی امریکی اور مقامی امریکی حقوق کے حامی یہ سمجھتے ہیں کہ ایسی زمینوں کو" اعتماد کے تابع "سمجھا جاتا ہے اور کسی بھی طرح غیر ملکی طاقت ، یہاں تک کہ ریاستہائے متحدہ امریکا کے ذریعہ بھی اس کو کنٹرول کیا جاتا ہے۔ وفاقی حکومت ہو ، کینیڈا کی حکومت یا کوئی اور غیر مقامی امریکی اتھارٹی ، دوسروں کے ساتھ سلوک کرنے کا سوچ رہی ہے۔

Forced termination is wrong, in my judgment, for a number of reasons. First, the premises on which it rests are wrong ... The second reason for rejecting forced termination is that the practical results have been clearly harmful in the few instances in which termination actually has been tried.... The third argument I would make against forced termination concerns the effect it has had upon the overwhelming majority of tribes which still enjoy a special relationship with the Federal government ... The recommendations of this administration represent an historic step forward in Indian policy. We are proposing to break sharply with past approaches to Indian problems.

— 

پلڈائن کارلو ، کوائیوون ، الاسکا کے مصنف

: 2003 امریکی مردم شماری بیورو کے تخمینے، صرف ایک تہائی 2.786.652 مقامی امریکیوں لائیو تین ریاستوں میں امریکا میں رہنے کے مطابق 413.382 کیلی فورنیا میں، 294.137 ایریزونا میں اور 279.559 اوکلاہوما میں.

2000 کی حیثیت سے ، ریاستہائے متحدہ میں آبادی کے لحاظ سے سب سے بڑی آبادی ناواجو ، چروکی ، چوکا ، سوؤکس ، چیپیوا ، اپاچی ، بلیکفیٹ ہیں۔ (بلیکفیٹ) ، آئروکوئس (آئروکوئس) اور پیئلو۔ 2000 میں ، مقامی امریکی نژاد امریکیوں میں سے دس میں سے آٹھ مخلوط خون سے تھے۔ ایک اندازے کے مطابق یہ تعداد سال 2100 تک دس میں سے نو تک پہنچ جائے گی۔ علاوہ ، بہت سے قبائل ایسے ہیں جن کو مخصوص ریاستوں نے تسلیم کیا ہے ، لیکن وفاقی حکومت کے ذریعہ نہیں۔ ریاست سے منظوری کے ساتھ منسلک حقوق اور فوائد ریاست سے دوسرے ریاست میں مختلف ہوتے ہیں۔

اس دوران کچھ ایسے افسانہ نگار بھی تھے جن کو مقامی امریکیوں کے بارے میں بتایا گیا تھا اور جنھوں نے اس موضوع پر ہمدردی کے ساتھ لکھا تھا۔ مارہ ایلس ریان ایسی ہی ایک مصنف تھیں۔

مقامی شہری ان خدشات کو دور کرنے کی جدوجہد کر رہے ہیں جن میں ان کی سرزمین پر یا اس کے آس پاس ختم شدہ یورینیم بارودی سرنگوں کی موجودگی شامل ہے۔

مقامی علاقوں میں معاشی طور پر محفوظ علاقوں یا بڑے معاشروں میں غربت کے درمیان زندگی کو برقرار رکھنے کی جدوجہد کے نتیجے میں مختلف قسم کے صحت کے مسائل پیدا ہوئے ہیں ، جن میں سے کچھ کا تعلق غذائیت اور صحت سے متعلق ہے۔ یہ برادری زیادہ شراب پینے کے غیر متناسب تناسب سے دوچار ہے۔ مقامی امریکی کمیونٹی کے ساتھ کام کرنے والی ایجنسیاں مغربی طب کے فوائد کو مربوط کرنے کے ساتھ ساتھ اپنی روایات کا احترام کرتے ہوئے اور اپنے ثقافتی طریقوں میں رہتے ہوئے بہتر کام کررہی ہیں۔

"It has long been recognized that Native Americans are dying of diabetes, alcoholism, tuberculosis, suicide, and other health conditions at shocking rates. Beyond disturbingly high mortality rates, Native Americans also suffer a significantly lower health status and disproportionate rates of disease compared with all other Americans."

— 

"It has long been recognized that Native Americans are dying of diabetes, alcoholism, tuberculosis, suicide, and other health conditions at shocking rates. Beyond disturbingly high mortality rates, Native Americans also suffer a significantly lower health status and disproportionate rates of disease compared with all other Americans."

— 

مردم شماری بیورو فائل کی یہ قدر سال 2000 تک کی معلومات کے مطابق ریاستہائے متحدہ میں مقامی امریکیوں کے سائٹس کو دکھا رہی ہے۔

جولائی 2000 میں ، واشنگٹن ریپبلکن پارٹی نے ایک قرارداد منظور کی جس میں امریکی حکومت کی وفاقی اور قانون ساز شاخوں نے قبائلی حکومتوں کو ختم کرنے کی سفارش کی تھی۔ 2007 میں ، ڈیموکریٹک پارٹی کے کانگریسیوں اور کانگریس خواتین نے امریکی ایوان نمائندگان میں چروکی قوم کے خاتمے کے لیے ایک بل پیش کیا ۔ 2004 تک ، قدرتی وسائل ، جیسے مغربی کوئلہ جیسے دوسروں کے ذریعہ مختلف مقامی امریکی ان ریزرو لینڈز۔روبینز اور یورینیم ، ایکوکیشن پر کنٹرول حاصل کرنے کی کوششوں سے بخوبی آگاہ ہیں۔

ورجینیا ریاست میں ، مقامی امریکیوں کو ایک انوکھا مسئلہ درپیش ہے۔ ورجینیا میں فیڈرل طور پر تسلیم شدہ قبیلہ نہیں ہے۔ کچھ تجزیہ کاروں نے اس کی وجہ والٹر ایشبی پلیکر سے منسوب کی ہے ، جو ریاست کے بیورو کے اہم اعدادوشمار کے رجسٹرار کی حیثیت سے ، ایک قطرہ قاعدے کی اپنی تشریح کو بھرپور طریقے سے نافذ کرتے ہیں۔ انھوں نے 1912-1946ء تک خدمات انجام دیں۔ 1920 میں ، ریاست کی جنرل اسمبلی نے ایک قانون منظور کیا جس میں صرف دو نسلوں کو تسلیم کیا گیا تھا: "سفید" اور "رنگین"۔ پلاکر کا خیال تھا کہ ریاست میں مقامی امریکی افریقی امریکیوں کے ساتھ باہمی شادی کے ذریعہ "ہائبرڈائزڈ" ہو چکے ہیں اور مزید یہ کہ جزوی سیاہ روایات کے حامل کچھ لوگ مقامی امریکیوں کی حیثیت سے پہچان لینے کی کوشش کر رہے ہیں۔ . پلے کرز نے افریقی نسل کے ہر فرد کو رنگین درجہ بندی کیا ، چاہے ان کی شکل و ثقافتی شناخت سے قطع نظر۔ پلاکر نے مقامی حکومتوں پر دباؤ ڈالا کہ وہ ریاست کے تمام مقامی امریکیوں کو "رنگین" کے طور پر دوبارہ طبقاتی شکل دیں اور کنیتوں کی فہرستیں فراہم کیں جن کے اعداد و شمار اور قانون کی اپنی تشریح کی بنیاد پر ، نو طباعت کے لیے جانچ کی جانی چاہیے۔ اس کے نتیجے میں ، ریاست کے مقامی امریکی کمیونٹیز اور کنبے کے ناقابل یقین ریکارڈ کو تباہ کر دیا گیا۔ بعض اوقات ایک ہی خاندان کے مختلف افراد کو "سفید" اور "رنگین" کے طور پر درجہ بند کیا گیا تھا۔ مقامی امریکیوں کی بنیادی شناخت کے لیے کوئی جگہ نہیں تھی۔ تاہم ، 2009 میں ، سینیٹ کی ہندوستانی امور کمیٹی نے ورجینیا قبائل کو وفاقی تسلیم کرنے والے ایک بل کی منظوری دی۔

وفاق کی پہچان اور اس کے فوائد حاصل کرنے کے لیے، قبائلیوں کے لیے یہ لازمی قرار دیا گیا ہے کہ وہ سن 1900 سے اپنا باقاعدہ وجود ثابت کریں۔ وفاقی حکومت نے اس ضرورت کو جزوی طور پر برقرار رکھا ہے ، کیونکہ کونسلوں اور کمیٹیوں میں شرکت کے ذریعہ ، وفاق کے لحاظ سے تسلیم شدہ قبائل نے اصرار کیا ہے کہ گروپوں نے وہی تقاضے پورے کیے جو انھوں نے کیا تھا۔

اکیسویں صدی کے ابتدائی حصے میں ، مقامی امریکی کمیونٹیز ، ریاستہائے متحدہ امریکا کی زمین کی تزئین ، امریکی معیشت اور مقامی امریکیوں کی زندگیوں میں دیرپا اضافے کا شکار ہیں۔ برادریوں نے مستقل طور پر حکومتیں تشکیل دی ہیں ، جو آگ پر قابو پانے ، قدرتی وسائل کا انتظام کرنے اور قانون نافذ کرنے جیسی خدمات کا انتظام کرتی ہیں۔ زیادہ تر مقامی امریکی کمیونٹیز نے مقامی آرڈیننس سے متعلق معاملات پر فیصلہ کرنے کے لیے عدالتی نظام قائم کیا ہے اور ان میں سے بیشتر معاشرے کے اندر روایتی وابستگی میں مبتلا اخلاقی اور معاشرتی اتھارٹی کی مختلف شکلوں کی بھی نگرانی کرتے ہیں۔ مقامی امریکیوں کی رہائش کی ضروریات کو پورا کرنے کے لیے ، کانگریس نے 1996 میں مقامی امریکن ہاؤسنگ اور سیلف ڈیٹرمینیشن ایکٹ (ناہاسڈا) منظور کیا ۔ قبائل کی طرف رہنمائی کرنے والے ایک اجتماعی گرانٹ پروگرام کے ساتھ ، اس قانون نے عوامی رہائش اور ہاؤسنگ ایکٹ کے دیگر پروگراموں کی جگہ 1937 میں دی جس کی ہدایت ہند ہاؤسنگ اتھارٹی کی طرف ہے۔

معاشرتی تفریق ، نسل پرستی اور تنازعات

ایک امتیازی نشان جس کے اوپر بار لگا ہوا ہے۔ برنی ، مونٹانا ، 1941۔

شاید اس لیے کہ زیادہ تر مقامی امریکی آبادی کے بڑے مراکز سے نسبتا علاحدہ مخصوص علاقوں میں رہتے ہیں ، یونیورسٹیوں نے عام لوگوں کے ساتھ ان کے رویوں پر نسبتا کم رائے عامہ کی تحقیق کی ہے۔ 2007 میں ، نان پارٹیشن پبلک ایجنٹ آرگنائزیشن نے گروپ اسٹڈش کی۔ بیشتر مقامی امریکیوں نے اعتراف کیا ہے کہ انھوں نے اپنی روز مرہ زندگی میں مقامی امریکیوں کا شاذ و نادر ہی سامنا کیا ہے۔ اگرچہ وہ مقامی امریکیوں کے ساتھ ہمدردی رکھتے ہیں اور ماضی پر افسوس کرتے ہیں ، لیکن ان میں سے بیشتر کو مقامی امریکیوں کو درپیش مشکلات کے بارے میں صرف مبہم سمجھ تھی۔ جہاں تک مقامی امریکیوں کا تعلق ہے ، انھوں نے محققین کو بتایا کہ انھیں لگا کہ وہ اب بھی ایک بڑے معاشرے میں تعصب اور بدسلوکی کا سامنا کر رہے ہیں۔

He is ignoble—base and treacherous, and hateful in every way. Not even imminent death can startle him into a spasm of virtue. The ruling trait of all savages is a greedy and consuming selfishness, and in our Noble Red Man it is found in its amplest development. His heart is a cesspool of falsehood, of treachery, and of low and devilish instincts ... The scum of the earth!

— 

وفاقی حکومت اور مقامی امریکیوں کے مابین ہونے والی جھڑپیں اکثر تشدد کا باعث بنتی ہیں۔ شاید بیسویں صدی کا سب سے قابل ذکر واقعہ جنوبی ڈکوٹا کے ایک چھوٹے سے قصبے میں زخم زدہ گھٹنے کا واقعہ تھا۔ شہری حقوق کے بڑھتے ہوئے مظاہروں کی ایک مدت کے دوران ، امریکن انڈین موومنٹ (اے آئی ایم) کے لگ بھگ 200 فعال ارکان نے 27 فروری 1983 کو زخم گھٹنے کا اقتدار سنبھالا۔ وہ مقامی امریکی حقوق اور قریبی پائن رج تحفظ سے متعلق امور پر احتجاج کر رہے تھے۔ وفاقی قانون نافذ کرنے والے افسران اور امریکی فوجی دستوں نے اس شہر کو گھیرے میں لیا۔ اس کے نتیجے میں ہونے والے فائرنگ کے تبادلے میں ، اے آئی ایم کے دو ممبر ہلاک اور ایک ریاستہائے متحدہ مارشل زخمی اور معزور ہوا۔ جون 1975 میں ، پائن ریج ریزرو میں مسلح ڈکیتی کو روکنے کی کوشش کرنے والے ایف بی آئی کے دو ایجنٹوں کو فائرنگ کے تبادلے میں زخمی کر دیا گیا اور بعد ازاں پوائنٹ-بلینک رینج پر گولی مار کر ہلاک کر دیا گیا۔ ایف آئی بی کے ایجنٹوں کی ہلاکت کے سلسلے میں اے آئی ایم کے کارکن لیونارڈ پیلٹیر کو لگاتار دو عمر قید کی سزا سنائی گئی۔

LeCompte also endured taunting on the battlefield. "They ridiculed him and called him a 'drunken Indian.' They said, 'Hey, dude, you look just like a haji—you'd better run.' They call the Arabs 'haji.' I mean, it's one thing to worry for your life, but then to have to worry about friendly fire because you don't know who in the hell will shoot you?

— 

LeCompte also endured taunting on the battlefield. "They ridiculed him and called him a 'drunken Indian.' They said, 'Hey, dude, you look just like a haji—you'd better run.' They call the Arabs 'haji.' I mean, it's one thing to worry for your life, but then to have to worry about friendly fire because you don't know who in the hell will shoot you?

— 

2004 میں ، سینیٹر سیم براؤن بیک (کینساس سے ایک ریپبلکن) نے "ماضی میں ریاست ہائے متحدہ امریکا کی حکومت کی طرف سے ہندوستانی قبائل کے حوالے سے اختیار کی جانے والی" فضول پالیسیاں "پر امریکا کی طرف سے تمام مقامی امریکیوں سے معافی مانگ لی۔ ) مشترکہ قرارداد پیش کی (سینیٹ کی مشترکہ قرارداد 37)۔ صدر بل کو 2010 کے دفاعی تخصیصاتی بل میں مداخلت کی گئی تھی جس میں باراک اوباما نے 2009 میں اسی دستخط کو قانون میں داخل کیا تھا۔

جان گراہم ، اے آئی ایم کارکن ، 2007 میں کینیڈا سے امریکا منتقل کیا گیا تھا ، تاکہ این. ممک کے قتل پر مقدمہ چلایا جا سکتا تھا۔ زخمی ہونے والے گھٹنے کے واقعے کے کئی سال بعد ، مبینہ طور پر اس وقت ایف بی آئی کی مخبر ہونے کی وجہ سے ، ایک مقامی امریکی خاتون کارکن کو قتل کر دیا گیا تھا۔

سن 2010 میں سنیکا نیشن اور نیو یارک سٹی کے میئر بلومبرگ نے سگریٹ ٹیکس کے تنازع کے سبب میئر سے استعفیٰ کا مطالبہ کیا تھا۔ یکم ستمبر سے اس ٹیکس کے تنازع کا اثر آجائے گا جس نے عوام کی توجہ اس وقت کھینچ لی جب بلومبرگ نے ایک ریڈیو شو میں کہا کہ گورنر پیٹرسن کو "کاؤبای ہیٹ اور شاٹ گن" حاصل کرنے اور خود سے رقم کا مطالبہ کرنے کی ضرورت ہے۔ .

مقامی امریکیوں کو اقوام متحدہ کے انسانی حقوق سے خارج کرنا

13 ستمبر ، 2007 کو ، اقوام متحدہ کی جنرل اسمبلی نے تقریبا 25 سال کی غور و فکر کے بعد دیسی عوام کے حقوق سے متعلق اقوام متحدہ کے اعلامیہ کو اپنایا۔ قبول کر لیا۔ دیہی نمائندوں نے اس منشور کی ترقی میں کلیدی کردار ادا کیا۔ اس کے حق میں 143 ووٹوں کی بھاری اکثریت تھی ، جبکہ صرف 4 ووٹ ڈالے گئے (کینیڈا ، آسٹریلیا ، نیوزی لینڈ ، امریکا)۔ چار ریاستوں نے جن کے خلاف ووٹ دیا تھا جن سبھی نے تاریخی طور پر دیسی عوام کو دبایا تھا تارکین وطن سے بہت کم اور انھیں اپنی آزادی چھین کر لے گئے - جنرل اسمبلی میں پیش کردہ منشور کے حتمی مسودے پر شدید اعتراضات جاری رکھے۔ چار مخالف ممالک میں سے دو ، آسٹریلیا اور نیوزی لینڈ نے بعد میں اپنا رخ بدلا اور اس اعلان کے حق میں ووٹ دیا۔

ریاستہائے متحدہ امریکا میں بولنے کے مشن میں ، ترجمان بنجمن چانگ ، جو رچرڈ گرینلا کی قیادت میں ملازم تھے ، نے کہا کہ "آج ، یہ واضح نہیں ہے۔ اب یہ اس پوزیشن میں ہے جہاں اس کی بہت سی معنوں میں تشریح کی جا سکتی ہے اور یہ واضح عالمی اصول قائم نہیں کرتا ہے۔ " امریکی مشن کے پاس ایک دستاویز میز پر موجود ہے ، دیسی عوام کے حقوق کے اعلامیے کے سلسلے میں امریکا کے مشاہدات نے اس اعلامیہ پر اپنے اعتراضات جاری کیے۔ دیگر تین ممالک نے اس اعلان کو اس بنیاد پر مسترد کر دیا کہ ، لیکن اس کے علاوہ ، امریکا نے اس حقیقت کی طرف بھی توجہ مبذول کروائی کہ اعلامیہ اصطلاح کی درست تعریف پیش کرنے میں ناکام رہا ہے۔ دیسی عوام "

کھیلوں میں مقامی امریکی شوبنکر

فلوریڈا اسٹیٹ یونیورسٹی میں ماسکوٹ چیف اوسیولا کھیلتا ہوا ایک طالب علم

ریاستہائے متحدہ امریکہ اور کینیڈا میں آبائی امریکن سبھااکاروم کھیلوں کا استعمال بحث کا مسئلہ بن گییوں کی تاریخ "ہندوستانیوں کے ساتھ گڑبڑ" کی ہے ، جو کم از کم اٹھارہویں صدی کی ہے۔ بہت سے لوگ مقامی امریکی جنگجو ofں کی شبیہہ سے وابستہ بہادری اور رومانوی کی تعریف کرتے ہیں ، بہت سے مقامی امریکی ان کے ساتھ منسلک اشیاء کے استعمال کو بطور مسواک سمجھنا توہین آمیز اور توہین آمیز سمجھا جاتا ہے۔ اگرچہ بہت ساری یونیورسٹیاں (جیسے ، نارتھ ڈکوٹا یونیورسٹی آف نارتھ ڈکوٹا کے فائٹنگ سائکس) اور پیشہ ورانہ کھیلوں کی ٹیمیں (جیسے ، کلیولینڈ انڈینز کے چیف واہو) اب مقامی امریکی اقوام سے مشورہ کیے بغیر ایسی تصاویر کا استعمال نہیں کرتے ہیں ، کچھ اسکول ، جیسے ویلیجو ، سی اے پر مبنی والیجو ہائی اسکول اور کروکٹ ، سی اے پر مبنی جان سویٹ ہائی اسکول اور دیگر نچلی سطح کی کھیلوں کی ٹیموں نے کہا ابھی تک. کیلیفورنیا کے بے ایریا کے بہت سے ہائی اسکول ، جیسے ٹوملز بیس ہائی اور سیکوئیا ہائی ، نے اپنے نقاب پوشی سے سبکدوشی کرلی ہے۔

(Trudie Lamb Richmond doesn't) know what to say when kids argue, 'I don't care what you say, we are honoring you. We are keeping our Indian.' ... What if it were 'our black' or 'our Hispanic'?

— 

اگست 2005 میں ، نیشنل کولیجیٹ ایتھلیٹک ایسوسی ایشن (این سی اے اے) نے موسم کے بعد کے مقابلوں میں "مخالف اور مکروہ" آبائی امریکی مقبروں کے استعمال پر پابندی عائد کردی۔ ایک استثناء کے طور پر ، اجازت دی گئی کہ اگر کسی قبیلے کے ذریعہ اجازت دی جاتی ہے تو اس قبیلے کا نام استعمال کیا جا سکتا ہے (جیسے فلوریڈا کے سیمینول کلان فلوریڈا اسٹیٹ یونیورسٹی کی ٹیم میں)۔ اپنے قبیلے کا نام استعمال کرنے کی اجازت)۔ امریکا کی پیشہ ورانہ کھیلوں کی دنیا میں مقامی امریکی تیمردار ٹیم کے نام بڑے پیمانے پر استعمال ہوتے ہیں۔ ماسکوٹ چیف واہو اور کلیولینڈ انڈینز اور واشنگٹن ریڈسکنس جیسی ٹیمیں اس کی کچھ مثالیں ہیں ، جن کو کچھ لوگ متنازع سمجھتے ہیں۔

"Could you imagine people mocking African Americans in black face at a game?" he said. "Yet go to a game where there is a team with an Indian name and you will see fans with war paint on their faces. Is this not the equivalent to black face?"

— 

ا ہے۔ امریک

"Could you imagine people mocking African Americans in black face at a game?" he said. "Yet go to a game where there is a team with an Indian name and you will see fans with war paint on their faces. Is this not the equivalent to black face?"

— 

یورپ اور امریکیوں کے ذریعہ فائل

جان وائٹ کے ذریعہ رانوک انڈینز کا خاکہ

امریکی ڈالر کا پانچ ڈالر چاندی کا سند ، 1899

فلپیلفیا سٹی ہال میں واقع الیگزینڈر ملن کالڈر کے ذریعہ 1892 میں مجسمہ تیار کیا گیا۔

مقامی امریکیوں کو مختلف تاریخی ادوار کے دوران امریکی فنکاروں نے کئی طریقوں سے فلمایا ہے۔ سولہویں صدی کے دوران ، مصور جان وائٹ نے جنوب مشرقی ریاستوں کے مقامی لوگوں کی واٹر کلر فائلیں اور نقش و نگار بنائے تھے۔ جان وائٹ کی فائلیں زیادہ تر لوگوں کی سچی نقلیں تھیں۔

بعد میں ، مصور تھیوڈور ڈی بری نے اصلی سفید آبی رنگ کی فائلوں کا استعمال کرتے ہوئے کھدی ہوئی فائلوں کی ایک کتاب تیار کی ، جس کا عنوان ہے ورجینیا کے نیو فاؤنڈ لینڈ کی ایک بریفی اور ٹرو رپورٹ۔ ) تھا۔ ڈی بری نے اپنی کتاب میں اکثر سفید پوش افراد کی کرنسیوں اور خصوصیات کو تبدیل کیا تاکہ انھیں زیادہ یورپی ظاہر کیا جاسکے۔ اس مدت کے دوران جب وائٹ اور ڈی برے کام کر رہے تھے ، جب یورپی باشندے سب سے پہلے مقامی امریکیوں کے ساتھ رابطے میں آئے تھے ، یورپی باشندوں کو مقامی امریکی ثقافتوں میں گہری دلچسپی تھی۔ اس کے تجسس کے نتیجے میں ڈی برائن جیسی کتاب کا مطالبہ ہوا۔

انیسویں اور بیسویں صدی کی کئی امریکی اور کینیڈا کی فائل کاریں ، جو اکثر مقامی نژاد امریکی مضامین میں مہارت حاصل کی ، مقامی ثقافت کی دستاویز اور حفاظت کی خواہش کے ذریعہ کارفرما ہوتی ہیں۔ ایلبریج آئیر بورینک ، جارج کیٹلن ، سیٹھ اور مریم ایسٹ مین ، پال کین ، ڈبلیو. ان میں سب سے مشہور لینگڈن کین ، چارلس برڈ کنگ ، جوزف ہنری شارپ اور جان مکس اسٹینلے ہیں۔

انیسویں صدی کے اوائل میں امریکی دار الحکومت کی تعمیر کے دوران ، ریاستہائے متحدہ امریکا کی حکومت نے روٹونڈا گیٹ وے کے اوپری حصے میں چار نقش شدہ پینلز کی ایک سیریز کے استعمال کی اجازت دی۔ ابھرے ہوئے نقش و نگار کے ساتھ یہ چار پینل یورپی اور امریکا کے مقامی تعلقات کے تناظر کی نشان دہی کرتے ہیں ، جس نے انیسویں صدی میں ایک پُر اسرار تاریخی مشابہت حاصل کرلی تھی۔ چار پینوں میں فائل کامن: اینٹونیyoو کائپیلانو فائل کامن کیپٹن سمتھ بے پوکیہونٹاسا (1825) ، اینریکو کوسیسی فائل کامن کے پیریزگراما (1825) اور ڈینیل بوون اور ہندوستانیوں کے تنازعات (182526) کی لینڈنگ اور ہندوستان کے ساتھ ولیم پاین کے معاہدے کی فائل (1827) نکولس گیلوٹ کے ذریعہ ۔ یہ ابری ہوئی فائلیں یورپی اور مقامی امریکی عوام کے مثالی ورژن کی نمائندگی کرتی ہیں اور یورپین زیادہ نفیس اور مقامی انتہائی ظالمانہ دکھائی دیتے ہیں۔ ورجینیا کے نمائندہ وگ ، ہنری اے وائس نے خاص طور پر ایک ہوشیار خلاصہ پیش کیا کہ مقامی امریکی کیسے ان چار کھدی ہوئی پینل میں موجود پیغام کو پڑھتے ہیں: "ہم آپ کو مکئی دیتے ہیں ، آپ دھوکا دہی سے ہماری زمینیں چھین لیتے ہیں: ہم آپ کی جان لے لیتے ہیں۔ بچا ، آپ ہمیں مار ڈالیں۔ اگرچہ مقامی امریکیوں کی انیسویں صدی کی متعدد فائلوں نے اسی طرح کے منفی پیغامات بھیجے تھے ، چارلس برڈ کنگ جیسے فنکاروں نے مقامی امریکیوں کی زیادہ متوازن تصویر پیش کرنے کی کوشش کی تھی۔

کھلے عام منفی فائل کے علاوہ ، مقامی لوگوں کو بھی ثانوی درجہ میں دھکیل دیا گیا ہے ، جو ریاستہائے متحدہ امریکا کے ٹیلی ویژن میں کردار کی حمایت کرتے ہیں۔ سیریز بونانزا (1959-1973) کے برسوں کے دوران ، کوئی بھی اہم یا ثانوی آبائی کردار مستقل بنیادوں پر سامنے نہیں آئے۔ سیریز دی لون رینجر (1949-1957) ، سیانے (1957-1963) اور قانون برائے میدانی (1959-1963) میں امریکی نژاد امریکی حروف شامل تھے ، جو بنیادی طور پر وسطی سفید حروف کی حمایت کرتے ہیں۔ یہ کیریکٹر فائل ٹیلی ویژن کے بعد کے تجربات اور پروگراموں کی خصوصیت بھی بنی رہی ، جیسے مغربی ممالک کا انتخاب کس طرح سے ہوا۔ یہ شو 1990 کی "ہمدرد" کی طرح ہی تھا ، لیکن پھر بھی متضاد فلم ڈانسس ود وولوس کے ساتھ متضاد ہے ، جس میں ، ایلا شوہت اور رابرٹ اسٹام کے مطابق ، بیانیہ کا انتخاب یورو-امریکن لہجے میں بیان کردہ لاکوٹاس داستان سے متعلق تھا۔ عام سامعین پر وسیع اثر ڈالنا تھا۔ 1992 کے موہیکنس اور جیرونو کے آخری ریمیک کی طرح : ایک امریکن لیجنڈ (1993) ، بھیڑیوں کے ساتھ رقص میں مقامی امریکی اداکاروں کی ایک بڑی تعداد شامل تھی اور اس میں مقامی زبانیں شامل تھیں۔ کچھ کرنے کی کوشش بھی کی گئی۔

بیسویں صدی میں ، فلموں اور ٹیلی ویژن کے کرداروں میں مقامی امریکیوں کی ابتدائی فائلنگ کا روایتی لباس میں یورپی امریکیوں نے مذاق اڑایا۔ مثالوں میں دی دی لاسٹ آف موہیکنس (1920) ، ہوکی اور آخری دی موہیکن (1957) اور ایف ٹروپ (1965-67) شامل ہیں۔ بعد کی دہائیوں میں ، دی لون رینجر ٹیلی ویژن سیریز (1949-57) میں جے سلور ہلز جیسے مقامی امریکی اداکاران کی شہرت بڑھ گئی۔ مقامی امریکی کردار محدود تھے اور وہ مقامی امریکی ثقافت کی عکاسی نہیں کرتے تھے۔ 1970 کی دہائی میں ، فلموں میں کچھ مقامی امریکی کرداروں میں بہتری آئی: لٹل بگ مین (1970) ، بلی جیک (1971) اور دی آؤٹ لا جوسی ویلز (1976) میں چھوٹے امریکی کرداروں میں مقامی امریکی ۔ چلا گیا

حال ہی میں ، امریکی مردم شماری بیورو نے ابہام سے بچنے کے لیے "ایشین ہندوستانی" زمرہ متعارف کرایا۔

2004 میں ، شریک پروڈیوسر گائے پیروٹا نے فلم مائسٹک وائسز: دی اسٹوری آف پیکوٹ وار (2004) پیش کی ، جو نوآبادیات اور مقامی امریکیوں کے مابین پہلی جنگ پر ٹیلی ویژن دستاویزی فائل تھی۔ پیروٹا اور چارلس کلیمینس کا مقصد اس ابتدائی واقعے کی اہمیت کے بارے میں عوامی فہم کو بڑھانا ہے۔ ان کا ماننا تھا کہ یہ نہ صرف شمال مشرقی باشندوں اور انگریزوں اور ڈچ نوآبادیات کی اولاد کے لیے ، بلکہ تمام جدید امریکیوں کے لیے بھی اہم ہے۔ تخلیق کار اس دائرے کی فائل کو تاریخی اعتبار سے درست اور زیادہ سے زیادہ منصفانہ بنانا چاہتے تھے۔ اس نے ایک وسیع مبنی مشاورتی بورڈ کو مدعو کیا اور اس بیان میں مدد کے لیے اسکالرز ، مقامی امریکیوں اور نوآبادیات کی اولاد کو استعمال کیا۔ اس نے ہم عصر امریکیوں کے ذاتی اور اکثر جذباتی رویوں کو اپنی گرفت میں لیا۔ اس تعمیر نے تنازع کو مختلف اقدار کے نظاموں کے مابین ایک تنازع کے طور پر فلمایا ، جس میں نہ صرف پکوت ، بلکہ بہت سارے مقامی امریکی قبائل بھی شامل تھے ، جن میں زیادہ تر انگریزوں کا ساتھ دیتے تھے۔ یہ نہ صرف حقائق پیش کرتا ہے بلکہ سامعین کو جنگ لڑنے والوں کو سمجھنے میں بھی مدد کرتا ہے۔

2009 میں ، وی برنز کے ذریعہ تیار کردہ ٹیلی ویژن کے دائرے کی فائل اور امریکن تجربہ سیریز کا ایک حصہ ، وی شیل ریمین (2009) ، نے "قریبی امریکی نقطہ نظر سے: یہ" پانچ حصوں کی سیریز نشر کی ۔ اور غیر دیسی فلم سازوں کے مابین ایک بے مثال تعاون کی نمائندگی کرتا ہے اور اس منصوبے کے ہر سطح پر دیسی مشیروں اور اسکالروں کو شامل کرتا ہے۔ " ان پانچ اقساط میں شاہ فلپ کی شمال مشرقی قبائل پر جنگ ، تیکمسیہ کی لڑائی میں شامل" آبائی امریکن یونین "، آنسوؤں کی پگڈنڈی سے جبری طور پر نقل مکانی ، جیرونمو کی دریافت اور اس کے قبضہ اور اپاچی جنگوں کے اثرات کی وضاحت کی گئی ہے۔ اور اس کے نتیجے میں امریکی ہندوستانی تحریک کی زخم سے گھٹنے والے واقعے میں شرکت اور اس کے نتیجے میں جدید مقامی ثقافت میں اس کی نشا re ثانیہ کی وضاحت ہوتی ہے۔

اصطلاحات کے اختلافات

ریاستہائے متحدہ میں عام استعمال

مقامی امریکی زیادہ عام طور پر ہندوستانی یا امریکی ہندوستانی کے نام سے جانے جاتے ہیں اور انھیں مقامی امریکی ، امرینیڈین ، امریینڈز ، رنگدار ، پہلے امریکی ، مقامی امریکی ، مقامی امریکی ، مقامی کے طور پر جانا جاتا ہے۔ امریکی ، ریڈ انڈین ، ریڈسکن یا ریڈ مین کے نام سے جانا جاتا ہے۔ ریاستہائے متحدہ امریکہ کے مقامی امریکی لفظ کو اصل میں پرانی ہندوستانی اصطلاح کی بجائے مقامی امریکیوں کے اسکالروں نے ہندوستان اور لوگوں کے مابین فرق کے لیے استعمال کیا اور ان منفی محافظوں سے بچنے کے لیے بنایا گیا ، جو ہندوستانی لفظ میں شامل ہوئے غور کیا گیا۔ اس نئی اصطلاح کی وجہ سے تعلیمی گروہ ، کچھ اسکالرز کا خیال ہے کہ انڈیانا کی قدر متروک یا ناگوار ہونی چاہیے۔ تاہم ، بہت سے مقامی امریکی امریکی ہندوستانی کہلانے کو ترجیح دیتے ہیں۔ اسی وقت ، کچھ اشارہ کرتے ہیں کہ ریاستہائے متحدہ میں پیدا ہونے والا کوئی بھی ، تکنیکی طور پر ، امریکی نژاد شخص ہے اور یہ کہ اسکالرز جنھوں نے سب سے پہلے مقامی امریکی کی اصطلاح تیار کی ۔ کیا ، اس نے غلطی سے دیسی کے معنی میں یہ لفظ مقامی سمجھا ۔ ہندوستان سے تعلق رکھنے والے افراد (اور ان کی اولاد) جو ریاستہائے متحدہ کے شہری ہیں ، انھیں ہندوستانی امریکی یا ایشیائی ہندوستانی کہا جاتا ہے ۔

مارتھا گراڈولف ، انڈیانا کے ہوچنک ویور

تاہم ، نئے متعارف کرائے گئے متفرق ذرائع نے مقامی امریکیوں کو تنقید کا نشانہ بنایا ۔ بہت سے امریکی ہندوستانیوں کو مقامی امریکی کے بارے میں شبہات ہیں ۔ رسل مینز ، ایک امریکی ہندوستانی کارکن ، مقامی امریکن اصطلاح کی مخالفت کرتے ہیں کیونکہ ان کا خیال ہے کہ اس کی تشکیل امریکی ہندوستانیوں کی رضامندی کے بغیر حکومت نے کروائی ہے۔ انھوں نے یہ بھی استدلال کیا ہے کہ ہندوستانی لفظ کا یہ لفظ ہندوستانی لفظ کے ساتھ الجھن کی وجہ سے نہیں ہے ، بلکہ ہسپانوی زبان کے جملے این ڈیو (En Dio)سے ہے ، جس کا مطلب ہے "خدا میں خدا"۔ کچھ امریکی ہندوستانی بھی   مقامی امریکی اس اصطلاح پر سوال اٹھاتے ہیں کیونکہ ان کا کہنا ہے کہ اس سے موجودہ میں "ہندوستانیوں" کو مؤثر طریقے سے ہٹادیا جاتا ہے اور امریکی ہندوستانیوں کے ساتھ ہونے والی ماضی کی ناانصافیوں کے تناظر میں "گورا امریکا" کے ضمیر کو راحت مل جاتی ہے۔ کرتا ہے۔ اب بھی دوسرے (ہندوستانی اور غیر ہندوستانی)   استدلال کریں کہ مقامی امریکن لفظ پریشانی کا باعث ہے کیونکہ "آبائی" کا مطلب ہے "میں پیدا ہوا" ، لہذا ریاستہائے متحدہ میں پیدا ہونے والا ہر شخص "آبائی" سمجھا جا سکتا ہے۔ تاہم ، انگریزی میں لکھے جانے پر مرکب لفظ "آبائی امریکن" کا اکثر استعمال ہوتا ہے تاکہ دوسرے معنی سے اس کے مطلوبہ معنی کو ممتاز کیا جاسکے۔ اسی طرح ، جب مطلوبہ معنی صرف پیدائش یا مقام پیدائش کی نشان دہی کرنا ہے تو ، لفظ "آبائی" (مختصر 'n' کے ساتھ لکھا جانے والا مقامی لفظ) "آبائی طور پر پیدا ہوا" کے طور پر استعمال ہوتا ہے نمائندوں کے ذریعہ مزید وضاحت کی جا سکتی ہے۔ 1995 میں ، امریکی سب سے زیادہ ایک سروے میں یہ کھیلا گیا کہ مردم شماری بیورو کے ذریعہ ریاستہائے متحدہ میں رہنے والے مقامی امریکی مقامی امریکیوں سے زیادہ امریکی ہندوستانی اصطلاح تھے ۔ تاہم ، زیادہ تر امریکی ہندوستانی ہندوستانی ، امریکی ہندوستانی یا مقامی امریکیوں کے ساتھ راحت محسوس کرتے ہیں اور اکثر یہ اصطلاحات ایک دوسرے کے ساتھ تبادلہ خیال کی جاتی ہیں۔ روایتی اصطلاح بھی امریکی ہندوستانی نیشنل میوزیم کے لیے منتخب کردہ نام سے ظاہر ہوتی ہے ، جو 2004 میں واشنگٹن ، ڈی سی میں لانچ کیا گیا تھا ۔ مال میں ہوا۔

جوا ایک معروف صنعت بن چکی ہے۔ ریاستہائے متحدہ میں بہت ساری مقامی امریکی حکومتوں کے ذریعہ چلائے جانے والے جوئے بازی جوئے سے جوئے کی بھاری رقوم پیدا ہو رہی ہیں ، جسے متنوع معیشتوں کی تعمیر کے لیے کچھ برادری بھی استعمال کررہی ہے۔ مقامی امریکی کمیونٹیوں نے اپنے حق خود ارادیت اور قدرتی وسائل کے استعمال کو تسلیم کرنے کے لیے قانونی لڑائیاں لڑی ہیں اور جیتیں ہیں۔ ان حقوق میں سے کچھ ، جنھیں معاہدے کے حقوق کے نام سے جانا جاتا ہے ، نو تشکیل شدہ ریاستہائے متحدہ امریکا کی حکومتوں کے ساتھ طے شدہ ابتدائی معاہدوں میں بیان کیا گیا ہے۔ قومی قانون سازی کی پالیسیوں میں قبائلی خود مختاری امریکی عدلیہ اور کم از کم سطحی طور پر ، کی بنیاد بن گئی ہے۔ اگرچہ بہت سے مقامی امریکی قبائل کے جوئے بازی کے اڈوں میں موجود ہیں ، لیکن مقامی امریکی جوئے کے اثرات بڑے پیمانے پر متنازع ہیں۔ کچھ قبیلے ، جیسے ریڈنگ ، کیلیفورنیا کے وینیم ونٹو ، محسوس کرتے ہیں کہ جوئے بازی کے اڈوں اور ان کی آمدنی سے وہ ثقافت کو اندر سے مکمل طور پر ختم کردیتے ہیں۔ یہ قبیلے جوئے کی صنعت میں حصہ لینے سے انکار کرتے ہیں۔

نسلی لسانی درجہ بندی

سینڈیا کیسینو ، نیو میکسیکو کی Sandia Pueblo کی ملکیت ہے

کسی ایک نسلی گروپ کو بنانے کے برخلاف ، مقامی امریکی سیکڑوں نسلی لسانی گروہوں میں تقسیم تھے اور ان میں سے بیشتر نون دین (اتھا باسکان) ، الجک (بشمول الگونکین) ، اٹو-ایزٹی کن ، آئروکوئن ، سیؤان-کیٹوبن ، یوک تھے۔ - ایشین ، سلیشان اور یومن کوچیمی فائلا اور بہت سے دوسرے چھوٹے چھوٹے گروپ اور بہت ساری لسانی درجہ بندی کو گروپ کیا گیا ہے۔ جینیاتی تعلقات کا مظاہرہ کرنا شمالی امریکا میں ضرورت سے زیادہ لسانی تنوع کی وجہ سے مشکل ثابت ہوا ہے۔

معاشرہ ، زبان اور ثقافت

تنظیم

شمالی امریکا کے مقامی لوگوں کو متعدد بڑے ثقافتی علاقوں سے تعلق رکھنے کی درجہ بندی کی جا سکتی ہے۔

اگر باقی رہ جانے والی زبانوں میں سے سب سے زیادہ اسپیکر (1.95 ملین) ہیں تو ، اگر کوئی میکسیکو میں بولی جانے والی زبانوں پر غور کرتا ہے (زیادہ تر 1.5 ملین نہوئل بولنے والوں کی وجہ سے )؛ نادین دوسری بولی جانے والی زبان ہے جس میں 180،200 افراد ہیں (جن میں سے 148،500 نواجو بولتے ہیں)۔ ڈین اور ایلجیکا جغرافیائی توسیع سب سے زیادہ جامع ہے: موجودہ ایلجیکا شمال مشرقی شمال مشرقی کینیڈا کا بیشتر مینلینڈ میکسیکو (بعد میں کیکاپو امیگریشن کی وجہ سے) اور کیلیفورنیا میں توسیع دو انحراف ہے (یوروکا اور وایوٹ)؛ نا ڈین الاسکا اور مغربی کینیڈا سے لے کر ریاستہائے متحدہ میں واشنگٹن ، اوریگون اور کیلیفورنیا ، جنوب مغربی ریاستہائے متحدہ امریکا اور شمالی میکسیکو تک (میدانی علاقوں کا رخ موڑ کر) پھیلے ہوئے ہیں۔ اہم تنوع کا ایک اور شعبہ جنوب مشرق میں نظر آتا ہے۔ تاہم ، ان میں سے بہت ساری زبانیں یورپی رابطوں کی وجہ سے معدوم ہوگئیں اور اس کے نتیجے میں زیادہ تر وہ تاریخی ریکارڈ سے محروم ہیں۔

ریاستہائے متحدہ میں ابتدائی ہندوستانی زبانیں

• الاسکا کا آبائی
  • آرکٹک: ایسکیمو ایلیوٹ
  • سب آرکٹک: شمالی اتھاباسکن
• مغربی ریاستہائے متحدہ
  • کیلیفورنیا قبائلیوں (شمالی): یوک - یوٹین ، بحر الکاہل کوسٹ اتھاباسکن ، کوسٹ میوک ، یوروک ، پلاہنیہان ، چوماشان ، یوٹو ازٹیکان
  • پلوٹو کلان: اندرونی سالیش ، پلوٹو پینوشین
  • عظیم دریائے وادی میں قبائل: اوٹو ازٹیکن
  • شمال مغربی بحر الکاہل کوسٹ: بحر الکاہل کوسٹ اتھاباسکن ، کوسٹ سلیش
  • جنوب مغربی قبائل: اوٹو ازٹیکن ، یومن ، جنوبی اتھاباسن
• وسطی ریاستہائے متحدہ
  • سادہ ہندوستانی: ساؤ یوآن ، سادہ الگنیکن ، جنوبی اتھا باسکن
• مشرقی ریاستہائے متحدہ
  • شمال مشرقی ووڈ لینڈز کلان: آئروکوئس ، وسطی الگونیکن ، ایسٹرن الگونیکن
  • جنوب مشرقی قبائل: مسکوگیان ، ژاؤان ، کیٹوبن ، آئروکوئن

مختلف گروہوں کے مابین سب ڈویژن اور اختلافات تھے۔ شمالی امریکا میں چالیس سے زیادہ مشترکہ زبانیں تیار ہوئیں اور ہر آزاد قبیلے ان زبانوں میں سے ایک کی بولی بولتا تھا۔ قبائل کے کچھ کام اور خصوصیات مندرجہ ذیل ہیں:

ثقافتی پہلو

ہوپی کی عورت 1900 میں غیر شادی شدہ لڑکی کے بالوں کو سجاتی ہے۔

بھیجا ناواجو روایت اور ثقافت کا ایک اہم پہلو بنی ہوئی ہے۔

اگرچہ ثقافتی خصوصیات ، زبان ، لباس اور روایات ایک قبیلے سے دوسرے قبیلے میں بہت مختلف ہوتی ہیں ، لیکن کچھ ایسے عناصر موجود ہیں جو اکثر ظاہر ہوتے ہیں اور بہت سارے قبائل کے ساتھ مشترک ہوتے ہیں۔ '' ابتدائی شکاری جمع کرنے والے قبیلوں نے لگ بھگ 10،000 سال پہلے پتھر کے ہتھیار بنانا شروع کیا تھا۔ میٹالرجی نے کم عمری میں نئی ٹیکنالوجیز استعمال کیں اور وہ زیادہ موثر ہتھیار تیار کرتے تھے۔ یورپی باشندوں کے ساتھ رابطے میں آنے سے پہلے زیادہ تر قبائل ایک جیسے ہتھیار استعمال کرتے تھے۔ سب سے زیادہ عام اوزار تیر اور دخش ، جنگی کلب اور نیزے تھے۔ معیار ، مواد اور ڈیزائن میں وسیع فرق موجود تھے۔ امریکن فائر کا استعمال آبائی کھانوں کے ذریعہ اس براعظم کے زمین کی تزئین کو تبدیل کرنے میں ، فراہم کرنے اور بنانے میں مدد ملتی ہے ، جو انسانی آبادی میں کھلتا ہے۔

بڑے ممالیہ جانور جیسے میموتھ اور ماسٹڈون 8000 قبل مسیح کے ہیں۔ قریب قریب معدوم ہو گئے تھے۔ اب مقامی امریکی دوسرے بڑے جانوروں ، جیسے بائسن کا شکار کرتے ہیں۔ جب یورپ کے باشندوں کے ساتھ پہلی بار رابطہ ہوا تو عظیم میدانوں کے قبائل بائسن کا بھی شکار کرتے تھے۔ سترہویں صدی میں ، ہسپانویوں کے ذریعہ شمالی امریکا میں گھوڑوں کی دوبارہ تعارف اور مقامی امریکیوں کو ان کے استعمال کی تربیت کے نتیجے میں مقامی ثقافت میں بڑی تبدیلی آئی جس میں بڑے جانوروں کا شکار بھی شامل تھا۔ تبدیلی بھی شامل ہے۔ (ہسپانویوں کی آمد سے قبل پراگیتہاسک گھوڑوں کا ثبوت لاس اینجلس ، سی اے میں لا بریا ٹار پٹس میں ملا ہے۔ اس کے علاوہ ، گھوڑے مقامی لوگوں کی زندگی کا ایک ایسا قیمتی اور مرکزی عنصر بن گئے کہ انھیں دولت کی پیمائش سمجھا جاتا ہے۔

معاشرہ اور فن

زونی لڑکی 1909 میں اپنے سر پر مٹی کے برتن اٹھائے ہوئے

جین کی ساخت

ابتدائی یورپی اسکالرز نے قبائل کے قیام سے قبل مقامی امریکیوں کو جینٹ سوسائٹی (رومن ماڈل میں) کے طور پر بیان کیا ہے۔ ان میں سے کچھ علامات عام تھیں:

• اپنے سچیم اور سرداروں کا انتخاب کرنے کا حق۔
• اس کے سرداروں اور سرداروں کا تختہ الٹنے کا حق۔
• جینز میں شادی نہ کرنے کی پابندی۔
• متوفی ممبروں کی جائداد کے وارث ہونے کا باہمی حق
• زخمیوں کی مدد ، حفاظت اور علاج کے لیے باہمی ذمہ داری۔
• اپنے ممبروں کے نام لینے کا حق۔
• اپنے جین میں اجنبیوں کو شامل کرنے کا حق۔
• مشترکہ مذہبی حقوق ، تجسس۔
• مشترکہ تدفین
• جینس کی ایک کونسل۔

قبیلہ کی ساخت

پیویلو کے لوگوں نے اپنے مذہبی واقعات سے متعلق قابل ستائش نمونے بنائے۔ کتینہ رقاص نے مختلف آبائی روحوں کی شکل اختیار کرنے کے لیے وسیع پیمانے پر رنگے ہوئے اور آرائشی ماسک پہنے تھے ۔ مجسمہ زیادہ ترقی یافتہ نہیں تھا ، لیکن کھدی ہوئی پتھر اور لکڑی کی عبادت گاہیں مذہبی مقاصد کے لیے استعمال ہوتی تھیں۔ اعلی درجے کی باندھا ، کڑھائی کی سجاوٹ اور جدید قسم کے رنگین ٹیکسٹائل آرٹ کی خصوصیات تھے۔ فیروزی اور صدف زیور دونوں ہی بنائے گئے تھے اور مٹی کے برتن اور رسمی فائل آرٹ بھی اعلی معیار کے تھے۔

• مرد تسلط
• اس کے سرداروں اور سرداروں کا تختہ الٹنے کا حق۔
• مذہبی عقیدے اور عبادت کے نظام کا غلبہ۔
• سربراہ حکومتوں پر مشتمل اعلیٰ حکومت۔
• کچھ معاملات میں قبیلے کا ایک سردار۔

زراعت

عظیم جھیلوں اور آس پاس کے وسطی اور شمال میں واقع راہووالے کے لوگوپما (ویمپم) کے نام سے روپیوں یا لیزوں کو کہا جاتا ہے ، جو دو کاموں کے لیے کارآمد تھے: وہ ٹیومر اور روبی پر مشتمل تاریخی قبائلی کہانیاں اور ڈینٹاکاتھم اسی وقت ، اس نے لین دین کے ذریعہ اور پیمائش کے اکائی کے طور پر کام کیا۔ سامان رکھنے والوں کو قبیلہ کے اعلی عہدے دار کے طور پر دیکھا جاتا تھا۔

مڈون لاج ایک روایتی طبی طبقہ ہے ، جو اوجیوا (چیپیوا) اور اس سے متعلق قبائل کی زبانی روایات اور پیش گوئیوں سے متاثر ہے۔

ناواجو روحانیت روحوں کی دنیا کے ساتھ دوستانہ تعلقات کو برقرار رکھنے پر مرکوز تھی ، جس کے لیے اکثر منظم سرگرمیاں انجام دی جاتی تھیں ، اکثر وہ رنگ ریت کی مدد سے سینڈ پینٹنگ کا استعمال کرتے تھے۔ ریت ، چارکول ، موٹے مکئی اور جرگ کے دانے سے بنی رنگ مخصوص روحوں کی علامت تھیں۔ تقریب کے اختتام پر ریت کی یہ روشن ، پُر اسرار اور رنگین کمپوزیشن کو مٹا دیا گیا۔

صنف پر مبنی کردار

مقامی امریکیوں کی طرف سے اگائی گئی مکئی

[[ਤਸਵੀਰ:1940_govt_photo_minnesota_farming_scene_chippewa_baby_teething_on_magazine_indians_at_work.jpg|ربط=https://pa.wikipedia.org/wiki/%E0%A8%A4%E0%A8%B8%E0%A8%B5%E0%A9%80%E0%A8%B0:1940_govt_photo_minnesota_farming_scene_chippewa_baby_teething_on_magazine_indians_at_work.jpg%7Cبائیں%7Cتصغیر%7Cشپوا شیرخوار ایک جھولی پر انتظار کر رہا ہے جبکہ اس کے والدین دھان کے پودوں کی حفاظت کر رہے ہیں (منیسوٹا ، 1940)۔]] مقامی امریکیوں کی پہلی فصلوں میں سے ایک اسکواش تھی۔ دیگر ابتدائی فصلوں میں روئی ، سورج مکھی ، کدو ، تمباکو ، گوز فوٹ ، گرہیں اور سوڈ طحالب شامل تھے۔

جنوب مغرب میں زراعت کا آغاز 4،000 سال پہلے ہوا تھا ، جب میکسیکو سے کاشتکار لائے گئے تھے۔ بدلتی آب و ہوا کی وجہ سے ، زراعت کی کامیابی کے لیے حکمت عملی کی ضرورت ہے۔ جنوب مغرب کی آب و ہوا سرد ، مرطوب پہاڑی علاقوں سے صحراؤں میں خشک ، ریتیلی مٹی تک مختلف ہوتی ہے۔ رجحانات کی بنیاد پر اپنے وقت کی آبپاشی کی کچھ ایجادات میں خشک علاقوں میں پانی لانے کے لیے اور بڑھتے ہوئے پودوں کی کھدائی کے بیجوں کا انتخاب کیا گیا تھا۔ جنوب مغرب میں ، وہ پھلیاں اُگاتے تھے ، جو خود کفالت کرتے تھے ، جتنا آج وہ کرتے ہیں۔

تاہم ، ماضی میں ، وہ مکئی اگاتے تھے ، تاکہ انگور کی داھلیاں مکئی کے ڈنٹھوں کو "چڑھنے" لگ سکیں۔ آبائی امریکی مکئی (مکئی) کی طرف سے اگائی جانے والی سب سے اہم فصل تھی۔ اس کی ابتدا پہلے میسوامریکا سے ہوئی اور پھر شمال کی طرف پھیل گئی۔ یہ تقریبا 2،000 2 ہزار سال پہلے مشرقی امریکا پہنچا تھا۔ یہ فصل مقامی امریکیوں کے لیے اہم تھی کیونکہ یہ ان کی روز مرہ کی خوراک کا ایک حصہ تھا۔ سردیوں کے دوران اس کو زیرزمین گڑھے میں ذخیرہ کیا جا سکتا تھا اور اس کا کوئی حصہ ضائع نہیں ہوتا تھا۔ اس کی چھال کو نوادرات بنانے کے لیے استعمال کیا جاتا تھا اور بھوسے کو آگ کی روشنی میں بطور ایندھن استعمال کیا جاتا تھا۔ 800 عیسوی تک ، مقامی امریکیوں نے تین بڑی فصلوں یعنی پھلیاں ، کدو اور مکئی کو تیار کیا تھا۔

زراعت میں مقامی امریکیوں کے صنف پر مبنی کردار خطے سے دوسرے خطے میں مختلف تھے۔ جنوب مغربی خطے میں مرد تپش کی مدد سے مٹی تیار کرتے تھے۔ خواتین فصلوں کی پیوند کاری ، ماتمی لباس کو ہٹانے اور بونے کی ذمہ دار تھیں۔ دوسرے بہت سے حصوں میں ، خواتین زمین کی صفائی سمیت تمام کاموں کی ذمہ دار تھیں۔ اس زمین کو صاف کرنا ایک انتہائی تکلیف دہ کام تھا کیونکہ مقامی امریکیوں نے اکثر کھیتوں کو تبدیل کیا۔ ایک روایت ہے کہ اسکواٹو کے لوگ نیو انگلینڈ میں حجاج کو یہ کہتے تھے کہ کس طرح ھاد کے طور پر کھیتوں میں مچھلی ڈال دی جا سکتی ہے ، لیکن اس افسانے کی حقیقت متنازع ہے۔ مقامی امریکی مکئی کے بعد پھلیاں اگاتے ہیں۔ نائٹروجن کے ذریعہ زمین سے اٹھائے گئے مکئی کا پانی تبدیل کرنے کے لیے استعمال ہوتا تھا اور اوپر مکئی ڈیتھلم چڑھائی بھی استعمال ہوتی تھی۔ مقامی امریکیوں نے ماتمی لباس اور صاف کھیتوں کو جلانے کے لیے کنٹرول آگ کا استعمال کیا۔ جب یہ ہوجاتا تو ، غذائی اجزاء مٹی میں واپس ہوجاتے تھے۔ اگر یہ کام نہیں کرتا تو وہ کھیت کو غیر منقولہ چھوڑ دیتے اور فصلوں کو اگانے کے لیے ایک نئی جگہ تلاش کرتے۔

براعظم کے مشرقی حصے میں رہنے والے یورپیوں نے مشاہدہ کیا کہ مقامی لوگ کاشتکاری کے لیے بہت بڑے علاقوں کی صفائی کرتے تھے۔ نیو انگلینڈ میں اس کے فارم بعض اوقات سیکڑوں ایکڑ پر پھیلے ہوئے تھے۔ ورجینیا میں نوآبادیات نے پایا کہ ہزاروں ایکڑ رقبے پر مقامی امریکیوں نے کاشت کی ہے۔

مقامی امریکیوں کے لیے اسپڈز ، ہتھوڑے اور کودھڑے جیسے اوزار استعمال کرنا ایک عام بات تھی۔ زمین کو ہل چلانے اور فصلوں کی بوائی کے لیے اس کو تیار کرنے کا ایک اہم ذریعہ تھا۔ تب اس کا استعمال ماتمی لباس کو دور کرنے کے لیے کیا گیا تھا۔ ابتدائی ورژن لکڑی اور پتھر سے بنے تھے۔ جب استعمار کے ساتھ لوہا پہنچا تو مقامی امریکیوں نے آہنی تالے اور کلہاڑیوں کا استعمال شروع کیا۔ کودا کھودنے کے لیے استعمال ہونے والی ایک چھڑی تھی ، جو بیج بونے کے لیے استعمال ہوتی تھی۔ ایک بار فصل کاٹنے کے بعد ، خواتین اسے کھانے کے لیے تیار کرتی تھیں۔ وہ مکئی کو پیسنے کے لیے ہتھوڑے استعمال کرتے تھے۔ اسے اسی طرح پکایا گیا تھا یا کھایا گیا تھا یا مکئی کی روٹیوں کو بیک کیا گیا تھا۔

مذہب

پوکاہونٹا کے لوگوں کا بپتسمہ 1840 میں درج کیا گیا تھا۔ جان گیڈسبی چیپمین نے پوشاکٹا کے سفید پوش لوگوں کو ورجینیا کے جیمسٹاون ، انگلیس کے وزیر الیگزینڈر وائٹیکر کے ذریعہ بپتسمہ دینے کے لیے فائل کیا۔ خیال کیا جاتا ہے کہ یہ واقعہ سن 1613 یا 1614 میں ہوا تھا۔

مقامی امریکی روایتی رسم و رواج کی پیروی اب بھی بہت سارے قبائل اور برادری کرتے ہیں اور مذہبی عقائد کے پرانے نظام اب بھی بہت سارے "روایتی" لوگوں کے پاس ہیں۔   ان روحانی چیزوں سے وابستہ عقائد ہیں یا وہ کسی شخص کی اہم مذہبی شناخت کی نمائندگی کرسکتے ہیں۔ اگرچہ زیادہ تر آبائی امریکن روحانیت قبائلی - ثقافتی نسب میں جاری ہے اور قبائلی شناخت سے خود بخود آسانی سے الگ نہیں ہو سکتی ہے ، لیکن مقامی امریکی پیروکاروں کے درمیان کچھ اور واضح طور پر بیان کردہ تحریکیں ہیں جن کے طبی معنی ہیں۔ "مذہبی" کے طور پر پہچانا جا سکتا ہے۔ کچھ قبیلوں کے روایتی طریقوں میں مقدس جڑی بوٹیاں جیسے تمباکو ، میٹھی گھاس یا خلیج کے پتوں کا استعمال شامل ہے۔ بہت سادہ قبائل میں سویٹلوڈج کا رواج ہے ، حالانکہ قبائل کے مابین اس رواج کے مخصوص نمونہ کے بارے میں اختلافات پائے جاتے ہیں۔ ان لوگوں کی قدیم زبانوں میں روزہ رکھنا ، گانا اور گانا اور بعض اوقات ڈھول بجانا بھی عام ہے۔

مقامی امریکیوں کے درمیان ایک اور اہم دینی ادارہ کو آبائی امریکن چرچ کہا جاتا ہے۔ یہ ایک چرچ ہے جو مختلف مذہبی عقائد کو یکجا کرتا ہے ، جس میں بہت سے مختلف قبائل سے تعلق رکھنے والے مقامی امریکیوں کی روحانی روایات کے علاوہ عیسائیت کے علامتی عنصر شامل ہیں۔ اس کی اصل رسم پیوٹ کا رواج ہے۔ 1890 سے پہلے ، روایتی مذہبی عقائد میں واخان ٹنکا بھی شامل تھا۔ جنوب مغربی امریکا میں ، خاص طور پر نیو میکسیکو میں ، ہسپانوی مشنریوں اور مقامی لوگوں کے مذہب کے ساتھ کیتھولک مذہب کا امتزاج عام ہے۔ سانٹا فے کے سینٹ فرانسس کیتھیڈرل میں نماز کے باقاعدہ اجتماعات کا مذہبی ڈھول ، بھجن اور پیویلو لوگوں کے ناچ شامل ہیں۔ مقامی امریکی مذہب اور کیتھولک مذہب کے مابین ریاستہائے متحدہ میں کہیں اور پایا جا سکتا ہے (مثال کے طور پر ، فونڈا ، نیو یارک میں نیو کٹیری ٹیککویتا مندر ، اڑیس وِل ، نیو یارک میں شمالی امریکی شہداء کا قومی مزار)۔

کم از کم چند درجن قبائل میں بہنوں کے ازدواجی رواج کی روایت کی اجازت تھی ، لیکن اس کی کچھ عملی اور معاشی حدود تھیں۔

ایگل پنکھ قانون (فیڈرل رولز کے قانون کا 50 حصہ 22) بیان کیا گیا ہے کہ صرف وفاقی طور پر تسلیم شدہ قبائل سے تعلق رکھنے والے اور مقامی امریکی نسل کی تصدیق کرنے کے اہل افراد مذہبی یا روحانی استعمال کے لیے عقاب کے پروں کو حاصل کرسکتے ہیں۔ قانونی طور پر مجاز ہیں۔ یہ قانون مقامی امریکیوں کو غیر مقامی امریکیوں کو ایگل پنکھ دینے کی اجازت نہیں دیتا ہے ۔

کھیل

ڈاکٹر سوسن لا فلیچر پیکوٹ ریاستہائے متحدہ امریکا میں معالج بننے والی پہلی مقامی امریکی خاتون تھیں۔

زیادہ تر مقامی امریکی قبائل روایتی طور پر صنف پر مبنی کردار رکھتے ہیں۔ کچھ قبیلوں میں ، جیسے اروکوائس قوم ، معاشرے اور قبیلوں کے تعلقات ازدواجی اور / یا ازدواجی تعلقات تھے ، حالانکہ بہت سے مختلف نظام غالب تھے۔ اس کی ایک مثال چیروکی لوگوں کی روایت ہے ، جس کے مطابق بیویوں کو خاندانی جائداد کا حق حاصل ہے۔ مرد شکار کرتے ، تجارت کرتے اور جنگیں لڑتے ، جبکہ خواتین پودوں کو جمع کرتی ، چھوٹے بچوں اور بوڑھے ممبروں کو پالتی ، کپڑے اور موسیقی کے سازوسامان اور خشک گوشت بناتی اور اسے نمکین کرتی ہے۔ رکھتا تھا۔ ماؤں اپنے بچوں کو کام کرتے یا سفر کے دوران لے جانے کے لیے کریڈلی بورڈ کا استعمال کرتی تھیں۔ کچھ (لیکن سبھی نہیں) قبائل میں ، دو روح والے افراد نے مخلوط یا تیسری صنف کا کردار ادا کیا۔

جینیاتی ماہرین یہ بھی کہتے ہیں کہ:

گھر کی دیکھ بھال کرنے کے علاوہ ، خواتین کو بہت سے کام انجام دینے تھے جو قبائل کی بقا کے لیے ضروری تھے۔ اس نے ہتھیاروں اور سازوسامان بنائے ، اپنے گھروں کی چھتوں کی دیکھ بھال کی اور اکثر شوہر بیسن میں اپنے شوہروں کی مدد کی۔ یہ بھی جانا جاتا ہے کہ میدانی علاقوں میں کچھ ہندوستانی قبائل میں ایسی خواتین معالجین تھیں جنھوں نے جڑی بوٹیاں جمع کیں اور بیماروں کا علاج کیا۔

سائوکس جیسے کچھ قبائل میں لڑکیوں کو بھی گھوڑوں کی سواری ، شکار اور لڑائی سیکھنے کی ترغیب دی جاتی تھی۔ اگرچہ لڑائی بڑی حد تک نوجوان مردوں اور عورتوں پر چھوڑ دی گئی تھی ، لیکن خواتین اور نیز خواتین لڑائی میں شامل ہونے کے واقعات پیش آ چکے ہیں ، خاص طور پر ایسے حالات میں جب قبیلے کی بقا بحران کا شکار ہے۔

موسیقی اور فن

مقامی امریکیوں نے اپنے فارغ وقت میں مسابقتی انفرادی اور ٹیم پر مبنی کھیل کھیلے۔ جم تھورپ ، نوٹا بیج سوم ، جیکببی ایلسبری اور بلی ملز نامور پیشہ ور کھلاڑی ہیں۔

ٹیم پر مبنی

جارج کیٹلن کے ذریعہ 1830s میں Choctaw اور Lakota قبیلوں کے ہر کھلاڑی فائل۔

اکثر بال کھیل ، جنہیں کبھی مقامی امریکی کھیل کہا جاتا ہے ، کبھی کبھی لیکروسی ، اسٹک بال یا باگٹ وے کے نام سے بھی جانا جاتا ہے ، کو مقامی امریکی استعمال کرتے ہیں کہ وہ امکانی تنازعات کا مقابلہ کرسکتے ہیں ، جو ممکنہ تصادم کا باعث بن سکتے ہیں۔ آبادکاری کا ایک شہری طریقہ تھا۔ چوکاؤ کے لوگ اسے ISITOBOLI ("جنگ کا چھوٹا بھائی") کہتے ہیں۔ اونونگاگا لوگوں نے اسے دیا ہوا نام DEHUNT SHIGWA'ES تھا ("مرد ایک گول چیز کو مار دیتے ہیں")۔ یہاں تین بنیادی ورژن ہیں ، جن کو گریٹ لیکس ، اروکوائس اور سدرن کے طور پر درجہ بند کیا گیا ہے۔ یہ کھیل ایک یا دو ریکٹ / لاٹھی اور ایک گیند کے ساتھ کھیلا گیا تھا۔ اس کھیل کا مقصد گیند کو مخالف ٹیم کے گول (کسی ایک پوسٹ یا لاٹیز میں) مارنے سے اسکور کرنا تھا اور مخالف ٹیم کو اپنے گول میں گول کرنے سے روکنا تھا۔ کھیل میں کم از کم بیس اور زیادہ سے زیادہ 300 کھلاڑی شامل تھے اور اس کی اونچائی یا وزن کے لحاظ سے کوئی حدود نہیں تھے اور حفاظتی سامان نہیں تھا۔ گولیاں چند فٹ سے چند میل کے فاصلے تک بنائی جا سکتی ہیں۔ لیکروس میں فیلڈ 110 گز تھا۔ ایک جیسوٹ کاہن   1729 میں اسٹک بال کا تذکرہ کیا اور جارج کیٹلین نے یہ مضمون داخل کیا۔

افراد

چونکی ایک ایسا کھیل تھا جس میں پتھر کی شکل والی ڈسک تھی ، جس کا قطر تقریبا 1.2 انچ تھا۔ یہ ڈسک 200 فٹ (61 میٹر) کوریڈور کی ڈھلوان پر پھینک دیا ، تاکہ یہ تیز رفتار سے کھلاڑیوں کے ذریعہ سے گذرا۔ ڈسک نے گلیارے کو گرا دیا اور کھلاڑیوں کو گھومنے والی ڈسک پر لکڑی کے تیر پھینکنا پڑا۔ اس کھیل کا مقصد ڈسک کو مارنا تھا یا اپنے مخالف کو اس سے ٹکرانے سے روکنا تھا۔

امریکی اولمپکس

سویڈن کے شاہ گستاف پنجم نے جم تھورپ کو "دنیا کا سب سے بڑا کھلاڑی" قرار دیا

بلی ملز نے 1864 میں ٹوکیو اولمپکس میں 10،000 میٹر کی منزل ختم کی

ساک اینڈ فاکس آبائی امریکی ، جم تھورپے ، ایک آل راؤنڈر تھے جنھوں نے بیسویں صدی کے اوائل میں فٹ بال اور بیس بال کھیلا تھا۔ ڈوائٹ آئزن ہاور ، جو بعد میں صدر بنے تھے ، نوجوان تھورپ کو روکنے کی کوشش میں ان کے گھٹنے کو زخمی کر دیا۔ 1961 کی تقریر میں ، آئزن ہاور نے تھورپ کو یاد کیا: "یہاں یا وہاں ، ایسے لوگ موجود ہیں جو الہی تحفے وصول کرتے ہیں۔ میری یادیں جم تھورپ کے پاس واپس چلی گئیں۔ انھوں نے اپنی زندگی میں کبھی پریکٹس نہیں کی اور وہ کسی بھی فٹ بال کھلاڑی سے بہتر کارکردگی کا مظاہرہ کرسکتے تھے جو میں نے پہلے کبھی نہیں دیکھا۔ "

1912 کے اولمپک کھیلوں میں ، تھورپ نے 100 گز کا دھندلا صرف 10 سیکنڈ میں ، 2120 سیکنڈ میں 220 ، 51.8 سیکنڈ میں 440 ، 1:57 میں 880 ، 4:35 میں ایک میل ، 15 سیکنڈ میں 120 یارڈ اونچی رکاوٹیں اور 220 گز کی رکاوٹ دوڑ 24 سیکنڈ میں مکمل کرسکتی ہے۔ وہ 23 فٹ 6 انچ لمبا اور 6 فٹ 5 انچ اونچائی تک کود سکتے ہیں۔ 11 فٹ قطب والٹ میں وہ 47 فٹ 9 انچ کے فاصلے تک شاٹس باندھ سکتے ہیں ، 163 فٹ کے فاصلے تک نیزے پھینک سکتے ہیں اور ڈسکس کو 136 فٹ کے فاصلے تک پھینک سکتے ہیں۔ تھورپ نے پینٹاتھلون اور ڈیکاتھلون دونوں کے لیے امریکی اولمپکس میں حصہ لیا۔

لیکوٹا اور یو ایس ایم سی کے عہدے دار بلی ملز نے 1964 کے ٹوکیو اولمپکس میں 10،000 میٹر میں سونے کا تمغا جیتا تھا۔ وہ اس مقابلے میں اولمپک طلائی تمغا جیتنے والا واحد امریکی کھلاڑی تھا۔ اولمپکس سے پہلے گمنام رہنے والے ملز ، امریکی اولمپک پریکٹس میں دوسرے نمبر پر رہے۔

بلی کِڈ ، ورمونٹ جزوی طور پر ابناکی آئے ، الپائن اسکیئنگ میڈل ، اولمپکس میں داخلہ لینے والی پہلی امریکی مرد بن گئیں اور وہ انیسبرک ، آسٹریا نے 1964 میں کولڈ کارپٹ اولمپک مقابلوں میں 20 سال کی عمر میں سلیم میں سلور میڈل جیتا تھا۔ چھ سال بعد ، 1970 کی عالمی چیمپیئن شپ میں ، کِڈ نے مشترکہ ایونٹ میں طلائی تمغا اور سلیلم میں کانسی کا تمغا جیتا۔

مقامی امریکی ، یورپی اور افریقی

جیکس فریگو ، نیو میکسیکو سے تعلق رکھنے والے جیمز پیبلو

روایتی آبائی امریکی موسیقی تقریبا مکمل صوتی ہے۔ مقامی امریکی موسیقی میں اکثر ڈرم اور / یا جھنڈیاں یا دوسرے ٹکرانے والے آلات بجانا شامل ہوتا ہے ، لیکن دوسرے آلات بہت کم استعمال ہوتے ہیں۔ لکڑی ، بانس یا ہڈی سے بنی بانسری اور سیٹی بھی کھیلی جاتی ہے ، عام طور پر افراد کے ذریعہ ، لیکن قدیم زمانے میں وہ بڑے گروپوں کے ذریعہ بھی کھیلا جاتا تھا (جیسا کہ ہسپانوی ایکسپلورر ڈی سوٹو نے ذکر کیا ہے)۔ ان بانسری کی توازن درست نہیں ہے اور یہ استعمال شدہ لکڑی کی لمبائی اور مطلوبہ کھلاڑی کے ہاتھ کے سائز پر منحصر ہے ، لیکن انگلیوں کے لیے بنے ہوئے سوراخ زیادہ تر ایک قدم کے فاصلے پر ہوتے ہیں ، کم از کم شمالی کیلیفورنیا میں ، اگر کوئی ہے تو۔ بانسری میں یہ خلا قریب آدھے قدم کے قریب پایا گیا تھا ، لہذا اس کا استعمال نہیں کیا گیا۔

آبائی امریکن پیٹرنٹی کے پریزنٹر امریکی مقبول موسیقی میں روبی رابرٹسن (دی بینڈ) ، ریٹا کولِج ، وین نیوٹن ، جین کلارک ، بفی سینٹ-میری ، بلیک فوٹ ، طوری آموس ، ریڈ بون اور کوکوروسی جیسے متعدد مواقع پر نمودار ہوئے ہیں۔ کچھ ، جیسے جان ٹروڈو ، نے مقامی امریکی زندگی اور دوسرے جیسے ، آر پر تبصرہ کرنے کے لیے موسیقی کا استعمال کیا ہے۔ کارلوس نکی نے موسیقی کے آلات کی ریکارڈنگ میں روایتی آواز کو جدید آوازوں کے ساتھ مربوط کیا ہے۔ متعدد چھوٹی اور درمیانے درجے کی ریکارڈنگ کمپنیاں نوجوان اور بوڑھے مقامی امریکی اداکاروں سے حالیہ میوزک کی پیش کش کرتی ہیں ، جس میں پا وا واہ ڈھول میوزک سے لے کر ہارڈ ڈرائیونگ راک اینڈ رول اور ریپ تک شامل ہیں۔

ریاستہائے متحدہ امریکا میں مقامی امریکیوں میں مقبول میوزک کی شکل پاو واہ ہے۔ نیو میکسیکو کے البوکرک میں اقوام متحدہ کی کانفرنس جیسے ڈھول گروپوں کے ارکان ایک پو وا وا میں بڑے ڈھول کے گرد دائرے میں بیٹھے ہیں ۔ ڈھول گروپس اکٹھے بجتے ہیں اور دیسی زبان میں گیت گاتے ہیں اور رنگین علامتوں سے آراستہ رقاص مرکز میں بیٹھ کر گھڑی کی سمت ڈھول گروپوں کے گرد رقص کرتے ہیں۔ واہ واقف گانوں میں اعزاز کے گانوں ، وقتا. فوق کے گانے ، کوگ ہاپ ، چپکے سے گانے ، گھاس کے رقص ، دو قدم ، استقبال گانے ، وطن واپسی کے گانے اور جنگ کے گیت شامل ہیں۔ ریاستہائے متحدہ میں بیشتر دیسی کمیونٹیز بھی روایتی گانوں اور پروگراموں کی پیروی کرتی ہیں ، جن میں سے کچھ کا اشتراک صرف برادری میں ہوتا ہے۔

آبائی امریکی آرٹ دنیا کے آرٹ کلیکشن کا ایک اہم زمرہ تشکیل دیتا ہے۔ مقامی امریکی شراکت میں مٹی کے برتن (مقامی امریکی مٹی کے برتن) ، فائل آرٹ ، زیورات سازی ، بنائی ، مجسمے ، ٹوکریوں کا فن اور نقش و نگار کا فن شامل ہے۔ فرینکلن نے مبارک باد دہائی ایک سنوکی فنکار تھا ، 1940 ، فائل کار گولڈ کال ، ہاسکل انسٹی ٹیوٹ (اب ہاسکل انڈین نیشن یونیورسٹی) میں مقامی امریکی قبائل سے آنے والے طلبہ کو تعلیم دی۔

کچھ مقامی امریکی فن پاروں کی صداقت کو کانگریسی قانون کے ذریعہ محفوظ کیا جاتا ہے جو آرٹ کے کسی بھی ایسے کام کی اجازت دیتا ہے جس کو نامزد مقامی امریکی آرٹسٹ نے تخلیق نہیں کیا ہو اور وہ مقامی امریکی فن کا کام بن سکے۔ فارم میں پیش کیے جانے سے روکتا ہے۔

معیشت

انوئٹ یا اسکیمو ، لوگوں نے بڑی مقدار میں خشک گوشت اور مچھلیوں کو دفنا کر رکھتے تھے کرتے تھے۔ شمال مغربی بحر الکاہل میں قبائل ماہی گیری کے لیے 40-50 فٹ لمبی سمندری کیک تعمیر کرتے تھے۔ مشرقی ووڈ لینڈ میں کاشتکار مکئی کے کھیتوں کو تپشوں اور کھودنے والی لاٹھیوں سے حفاظت کرتے ہیں ، جبکہ ان کے جنوب مشرقی پڑوسیوں نے تمباکو کے ساتھ ساتھ کھانے کی فصلیں بھی اگائیں۔ میدانی علاقوں میں ، کچھ قبیلے زراعت سے وابستہ تھے ، لیکن اسی کے ساتھ ہی انھوں نے بھینسوں کی جھونپڑیوں کو بھی لگایا ، جس میں پہاڑیوں پر ریوڑ چرائے جاتے تھے۔ جنوب مغربی ریگستان کے باشندے چھوٹے جانوروں کا شکار کرتے تھے اور آٹا بنانے کے لیے ببول کا پھل لگاتے تھے ، جہاں سے انھوں نے گرم پتھروں پر پاپڈ نما پتلی روٹیوں کو پکانا تھا۔ اس خطے کے ڈھلوان پلٹاؤس پر بسنے والے کچھ گروہوں نے آبپاشی کی تکنیک تیار کی اور اس گوداموں کو اناج سے بھرے رکھا تاکہ انھیں خطے میں ہونے والے قحط سے آنے والے قحط سے بچایا جاسکے۔

ابتدائی برسوں میں ، جب یہ باشندے یورپی متلاشیوں اور نوآبادیات کا سامنا کرنے لگے اور تجارت کرنے لگے تو ، انھوں نے کمبل ، لوہے اور اسٹیل سامان ، گھوڑے ، ہلکے زیورات ، بندوقیں اور الکحل مشروبات کا تبادلہ کیا۔ کھانا ، نوادرات اور کھال کا احترام کرنا شروع کیا۔

معاشی نمو میں رکاوٹیں

"مکاہوں کے ہاتھوں میں سمندر کا بادشاہ" ، جو 1910 میں مکاہ آبائی امریکی فائل سے لیا گیا

آج ، قبیلوں کے علاوہ کامیابی سے جوئے بازی کے اڈوں کو چلانے کے علاوہ ، بہت سے قبیلے جدوجہد کر رہے ہیں۔ یہاں ایک اندازے کے مطابق 2.1 ملین مقامی نژاد امریکی ہیں اور وہ تمام نسلی برادریوں میں غریب ترین ہیں۔ 2000 کی مردم شماری کے مطابق ، ایک تخمینہ لگ بھگ 400،000 مقامی امریکی مخصوص اراضی پر رہتے ہیں۔ اگرچہ کچھ قبائل کو گیمنگ میں کامیابی حاصل ہوئی ہے ، لیکن وفاقی طور پر تسلیم شدہ 562 قبائلیوں میں سے صرف 40 فیصد قبیلوں نے جوئے بازی کے اڈوں پر کام کیا ہے۔ امریکی سمال بزنس ایڈمنسٹریشن کے 2007 کے سروے کے مطابق ، صرف 1 فیصد مقامی امریکی کاروبار کے مالک ہیں اور چلاتے ہیں۔ سماجی اعدادوشمار کے مطابق ہر نچلے حصے میں رہنے والے امریکی: تمام اقلیتوں میں 18.5 نوجوانوں کی خود کشی کی شرح ، لیکن ایک 100،000 کی شرح ، سب سے زیادہ کشور حمل کی شرح ، اعلی شرح کے تحت اعلی تعلیم کا 54٪ ، فی کس سب سے کم 50٪ سے 90٪ تک آمدنی اور بے روزگاری کی شرح۔

امریکن ہندوستانی اقتصادی ترقی پر ہارورڈ یونیورسٹی کے ہارورڈ پروجیکٹ کے ماہرین جوزف کلٹ اور اسٹیفن کارنیل طرف سے دیے گئے مقامی امریکی تحفظات میں معاشی ترقی میں رکاوٹیں اور ان کی عمدہ رپورٹ ۔ امریکی ہندوستانی معاشی ترقی میں حکمت عملی اور ادارے مندرجہ ذیل ہیں (یہ ایک نامکمل فہرست ہے ، کالٹ اینڈ کارنیل کی مکمل رپورٹ ملاحظہ کریں):

• دار الحکومت تک رسائی کا فقدان۔
• انسانی سرمائے کی کمی (تعلیم ، مہارت ، تکنیکی مہارت) اور اس کی ترقی کے ذرائع۔
• ذخائر میں موثر منصوبہ بندی کا فقدان ہے۔
• ذخائر میں قدرتی وسائل کی کمی ہے۔
• ذخائر میں قدرتی وسائل ہیں ، لیکن ان پر قابو نہیں ہے۔
• بازاروں سے طویل فاصلے اور نقل و حمل کی اعلی لاگت کی وجہ سے ذخائر کو نقصان پہنچا ہے۔
• غیر مقامی امریکی کمیونٹیز کے شدید مقابلہ کی وجہ سے ، قبائل سرمایہ کاروں کو محفوظ علاقوں میں جگہ تلاش کرنے پر راضی نہیں کرسکتے ہیں۔
• بیورو آف انڈین امور کو معذور ، بدعنوان اور / یا محفوظ علاقوں کی ترقی میں کوئی دلچسپی نہیں ہے۔
• قبائلی رہنما اور بیوروکریٹس نااہل یا بدعنوان ہیں۔
• مخصوص علاقوں پر دھاندلی قبائلی فیصلوں کے استحکام کو ختم کرتی ہے۔
• قبائلی حکومت کا عدم استحکام بیرونی افراد کو سرمایہ کاری سے روکتا ہے۔
• کاروباری صلاحیتیں اور تجربہ شاذ و نادر ہی ہوتا ہے۔
• قبائلی ثقافتیں راستے میں کھڑی ہیں۔

کاروباری تعلیم کی کمی اور ہندوستانی ذخائر میں تجربہ اقتصادی پریشانی سے نمٹنے میں ایک اہم رکاوٹ ہے۔ 2004 میں کاروباری شخصیت نارتھ ویسٹ ایریا فاؤنڈیشن کے مقامی امریکی ، ایک اور رپورٹ میں کہا گیا ہے کہ "کاروبار کے بارے میں علم اور تجربے کی عمومی کمی ، ممکنہ تاجروں کے لیے ایک اہم چیلنج ہے۔ "" مقامی امریکی کمیونٹیوں میں کاروباری روایات کا فقدان ہے اور حالیہ تجربات خاص طور پر تاجروں کے فروغ پزیر ہونے کے لیے ضروری مدد فراہم نہیں کرتے ہیں۔ اس کے نتیجے میں ، تجرباتی کاروباری تعلیم کو اسکول کے نصاب اور اسکول کے بعد کی سرگرمیوں اور دیگر معاشرتی سرگرمیوں میں ضم کرنا چاہیے۔ اس سے طلبہ کو ابتدائی عمر ہی سے کاروبار کے بنیادی عنصر کو سیکھنے کا موقع ملے گا اور انھیں اپنی زندگی بھر ان کا اطلاق کرنے کی ترغیب ملے گی۔ " ریز بز میگزین ان اشاعتوں کے حل کے لیے وقف ایک اشاعت ہے ۔

آبادی

لِلین گراس ، جسے اسمتھسونیائی ماخذ نے "مخلوط خون" کے طور پر بیان کیا ہے ، وہ ایک مقامی امریکی اور یورپی / امریکی نسل کے رکن تھے۔ اس نے خود کو اپنے چیروکی کلچر سے وابستہ کیا۔

مقامی امریکیوں ، یورپیوں اور افریقی باشندوں کے مابین نسلی تعلقات ایک پیچیدہ مسئلہ ہے ، جس میں بڑی حد تک نظر انداز کیا جاتا ہے ، سوائے اس کے کہ "نسلی تعلقات کے بارے میں کچھ گہرائی میں ختم کر دیا گیا اور یہ کہ مایا کی ایلیٹ خاتون میسٹیزو میں سے تین بچوں کے باپ بن گئیں۔ ایک اور معاملہ ( ہرنان کورٹس ) اور اس کی اہلیہ لا میلنس ، جس نے ریاستہائے متحدہ میں پہلے کثیر نسلی لوگوں میں سے ایک اور کو جنم دیا۔

مقامی امریکیوں اور یورپیوں کے ساتھ وابستگی کی قبولیت

استعمار اور قوم پرستی کے ابتدائی سالوں کے دوران ، مقامی امریکیوں کے ساتھ رابطے میں آنے والی تمام نسلوں سے فوری طور پر ، دور رس اور گہرا زیادہ یورپی اثر و رسوخ تھا۔ مقامی امریکیوں کے درمیان بسنے والے یورپیوں کو اکثر "گورے ہندوستانی" کہا جاتا ہے۔ وہ "سالوں سے دیسی طبقوں کے درمیان رہتے تھے ، روانی سے مادری زبان بولنا سیکھتے تھے ، دیسی کونسلوں میں شامل ہوتے تھے اور اکثر مقامی جنگجوؤں کے ساتھ ساتھیوں کے ساتھ لڑتے تھے۔"

1725 میں فرانس کے پیرس کے سفر سے اوسیج برج پر واپس لوٹ آئے۔ اس اویسج خاتون نے ایک فرانسیسی فوجی سے شادی کی تھی۔

ابتدائی رابطہ اکثر تناؤ اور جذبات سے متاثر ہوتا تھا ، لیکن اسی وقت دوستی ، تعاون اور قربت کے لمحات تھے۔ انگریزی ، ہسپانوی اور فرانسیسی کالونیوں میں ، شادی یورپی مردوں اور مقامی خواتین کے مابین ہوئی۔ 1528 میں ، کے جانشین ، اسابیل ڈی مکٹی زوما ، نے اپنی موت کے بعد ایک ہسپانوی مہم چلانے والے ، ایلونسو ڈی گراڈو اور جوآن کینو ڈی سیویڈرا سے شادی کی۔ کل ، ان کے پانچ بچے تھے۔ اس کے بہت ہی عرصے بعد ، 5 اپریل 1614 کو ، پوکاونٹاس نے ایک انگریز جان روف سے شادی کی اور ان کا ایک بیٹا تھا ، جس کا نام تھامس روالف تھا۔ اس کے علاوہ ، شہنشاہ مکٹی زوما دوم کے متعدد جانشینوں کو ہسپانوی ولی عہد نے منظوری دے دی تھی ، جس نے انھیں متعدد لقب عطا کیے ، جن میں ڈیوک آف مکٹی زوما دی ٹلٹینگو شامل تھے۔

مقامی امریکیوں اور یورپی باشندوں کے مابین گہرے تعلقات بہت وسیع تھے ، اس کی شروعات فرانسیسی اور ہسپانوی ایکسپلورر اور ٹریپرس (جانوروں کو پھنسانے والے افراد) سے کی گئی تھی۔ مثال کے طور پر ، انیسویں صدی کے اوائل میں ، ایک مقامی امریکی خاتون ، ساکاگیا ، جو لیوس اور کلارک مہم کے ترجمے میں معاونت کررہی تھی ، نے فرانسیسی ٹریپر توسینٹ چاربنو سے شادی کی۔ ان کا ایک بیٹا تھا ، جس کا نام ژاں بپٹسٹ چاربنو تھا۔ یہ تاجروں اور ٹریپرس کے مابین سب سے عام نمونہ تھا۔

پانچ ہندوستانی اور ایک اسیر ، 1835 میں کارل ویمر کے ذریعہ دائر

بہت سے نوآبادیات مقامی امریکیوں سے خوفزدہ تھے کیونکہ وہ مختلف تھے۔ ان کے طریقے گورے لوگوں کے لیے بدظن تھے اور وہ ایسی ثقافت کا شکوہ کرتے تھے جس کی انھیں سمجھ نہیں تھی۔ ایک مقامی امریکی مصنف اینڈریو جے۔ بلیک برڈ نے 1897 میں پایا تھا کہ گورے نوآبادیات نے مقامی امریکی قبائل میں کچھ بری عادتیں شامل کرلی تھیں۔

انھوں نے اپنی کتاب ، ہٹی آف ایوٹا اور چیپوا انڈینز آف مشی گن میں لکھا ،

"اوٹاوا اور چھیپوا کے عوام ابتدائی مراحل میں بہت ہی دلکش تھے ، کیوں کہ ہماری قدیم روایات میں کوئی غیر قانونی اولاد معلوم نہیں ہے۔ یہ کیس ، آربر کروچے ، 1897 میں آج بھی زندہ ہے۔ اور اس وقت سے یہ برائی کافی باقاعدہ ہو گئی ہے کیونکہ ان لوگوں میں بدکاری بد سفید لوگوں نے پھیلائی ہے ، جو قبائل کے درمیان اپنی بری عادتیں بھی پھیلاتے ہیں۔

مقامی امریکیوں کے ساتھ اراضی کے معاملات پر بات چیت کرتے وقت امریکی حکومت کے دو مقاصد ذہن میں تھے۔ پہلے ، وہ سفید فام لوگوں کو آباد ہونے کے لیے مزید زمین آزاد کرنا چاہتے تھے۔ دوسرا ، وہ مقامی لوگوں کو زمین کو گورے کے طور پر استعمال کرنے پر مجبور کر کے گوروں اور مقامی امریکیوں کے مابین تناؤ کو کم کرنا چاہتے تھے۔ ان مقاصد کو پورا کرنے کے لیے حکومت کے پاس متعدد حکمت عملی تھیں۔ بہت سے معاہدوں کے تحت مقامی امریکیوں کو اپنی زمین کو محفوظ رکھنے کے لیے کسان بننے کی ضرورت تھی۔ سرکاری اہلکار اکثر ان دستاویزات کا ترجمہ نہیں کرتے تھے جن پر مقامی امریکیوں کو دستخط کرنے پر مجبور کیا جاتا تھا اور مقامی رہنماؤں کو اکثر ان کے بارے میں بہت کم یا کچھ پتہ نہیں ہوتا تھا۔ چیز کے لیے دستخط کر رہے ہیں۔

اگر ایک مقامی امریکی مرد کسی گورے عورت سے شادی کرنا چاہتا ہے تو اسے اپنے والدین کی رضامندی حاصل کرنی ہوتی تھی ، یہاں تک کہ "جب تک وہ ثابت کر سکے کہ وہ ایک گورے کی حیثیت سے اچھے گھر میں رہ سکتا ہے۔ مدد کر سکتا ". انیسویں صدی کے اوائل میں ، ایک نژاد امریکی ، ٹیکومسیح اور نیلی آنکھوں والے سنہرے بالوں والی ربیکا گیلوے کے مابین نسلی عشق کا رشتہ تھا۔ انیسویں صدی کے آخر میں ، تین یورپی نژاد امریکی درمیانے طبقے کی خواتین کارکنوں نے ہیمپٹن انسٹی ٹیوٹ کے تحت چلائے جانے والے مقامی امریکی پروگرام کے دوران مقامی امریکی مردوں سے شادی کی۔ چارلس ایسٹ مین نے اپنی یورپی امریکی بیوی ایلن گوڈیل سے شادی کی ، جس سے ان کی ملاقات ڈکوٹا علاقہ میں ہوئی جب گوڈیل محفوظ علاقوں میں ایک سماجی کارکن اور مقامی امریکی تعلیم کے مہتمم تھے۔ انھوں نے ایک ساتھ مل کر چھ بچے پیدا کیے۔

مقامی امریکیوں اور افریقیوں کے مابین تعلقات

افریقیوں اور مقامی امریکیوں کے مابین صدیوں سے رابطہ جاری ہے۔ افریقی عوام اور رابطے کا پہلا آبائی امریکی ریکارڈ اپریل 1502 کے درمیان ، جب افریقی عوام نے پہلی بار غلام کے طور پر کام کرنے کے لیے ہسپانولا لایا۔

بعض اوقات ، مقامی امریکی افریقی امریکیوں کی موجودگی سے ناخوش تھے۔ ایک تفصیل میں ، "جب 1752 میں ایک افریقی نژاد امریکی شخص بطور سودا کاتابا قبیلے کے پاس آیا تو اس نے شدید غصے اور سخت ناراضی کا اظہار کیا۔" مقامی امریکیوں میں سے ، چوروکی قبیلہ نے یورپیوں کے حق کو حاصل کرنے کے لیے رنگ برداری کے خلاف سب سے بڑا تعصب رکھا تھا۔ عداوت کو یورپی باشندوں کی طرف سے مقامی امریکیوں اور افریقی امریکیوں کے متحد بغاوت کے خوف سے منسوب کیا گیا ہے: "گوروں نے مقامی امریکیوں کو یہ سمجھانے کی کوشش کی کہ افریقی امریکی ان کی بہترین حیثیت رکھتے ہیں۔ مفادات کے برخلاف کام کر رہے تھے۔ "1751 میں ، جنوبی کیرولائنا کے قانون کے مطابق:

"ہندوستانیوں میں نیگروز کی نقل و حرکت کو مکمل طور پر نقصان دہ سمجھا جاتا ہے کیونکہ ان کے مابین قربت کو مکمل طور پر گریز کیا جانا چاہیے۔"

یورپیوں نے ان دونوں پرجاتیوں کو کمتر سمجھا اور دونوں مقامی امریکیوں اور افریقیوں کو اپنا دشمن بنانے کی کوشش کی۔ مقامی امریکیوں کو اگر وہ مفرور غلام واپس کر دیں گے اور افریقی امریکیوں کو "ہندوستانی جنگ" میں لڑنے کا بدلہ دیا گیا۔

پرومو کینیا کے گلوکار اور راس کے ڈی ، کیلیفورنیا سے ایڈیٹر

"مقامی امریکیوں کو غلام بنایا گیا تھا اور اس وقت غلامی کا ایک عام تجربہ مشترک تھا جب افریقی باشندے غلاموں کی بڑی ذات میں تبدیل ہو رہے تھے۔ انھوں نے ایک ساتھ کام کیا ، معاشرتی رہائش گاہوں میں اکٹھا رہ کر کھانا تیار کیا ، جڑی بوٹیوں کے علاج ، خرافات اور گانٹھوں کا اشتراک کیا اور بالآخر شادی کرلی۔ " نتیجے کے طور پر ، بہت سے قبائل نے دونوں گروہوں کو تقسیم کیا۔ دونوں کے مابین شادیوں کی حوصلہ افزائی کی گئی ، تاکہ ان امتزاج سے زیادہ طاقتور اور صحت مند اولاد پیدا ہو سکے۔ اٹھارہویں صدی میں ، بہت ساری مقامی امریکی خواتین نے افریقی مردوں سے شادی کی جو آزاد ہو گئے تھے یا فرار ہو گئے تھے کیونکہ مقامی امریکی دیہاتوں میں مردوں کی آبادی میں زبردست کمی واقع ہوئی۔ اس کے علاوہ ، ریکارڈ سے پتہ چلتا ہے کہ بہت سی مقامی امریکی خواتین نے دراصل افریقی مردوں کو خریدا تھا ، لیکن یورپی تاجروں کے علم کے بغیر ، ان خواتین نے مردوں کو آزاد کیا اور ان کی شادی اپنے قبیلے میں کردی۔ مقامی امریکی خاتون سے شادی افریقی مردوں کے لیے بھی فائدہ مند تھی کیونکہ غلامی نہ ہونے والی عورت سے پیدا ہونے والے بچے بھی آزاد سمجھے جاتے تھے۔ یورپی نوآبادیاتی معاہدوں میں اکثر مفرور غلاموں کی واپسی کا مطالبہ کیا جاتا تھا۔ 1726 میں ، نیویارک کے برطانوی گورنر نے مطالبہ کیا کہ اریکوائس نے ان تمام مفرور غلاموں کو واپس کیا جو ان میں شامل ہوئے تھے۔ 1760 کی دہائی کے وسط میں ، ہورون اور ڈلاویر مقامی امریکیوں سے بھی تمام مفرور غلاموں کو واپس کرنے کی درخواست کی گئی ، اگرچہ غلاموں کی واپسی کا کوئی ریکارڈ نہیں ہے۔ اشتہار غلاموں کی واپسی کے لیے استعمال کیے جاتے تھے۔

غلامی کی ملکیت کچھ مقامی امریکی قبائل میں خاص طور پر جنوب مشرق میں تھی جہاں چیروکی ، چوکا اور کریک کے لوگ رہتے تھے۔ اگرچہ 3 فیصد سے بھی کم مقامی امریکی غلام تھے ، لیکن غلامی کے طریقوں نے مقامی امریکیوں میں تباہ کن تفریق پیدا کردی۔ چیروکی لوگوں میں ، ریکارڈ سے پتہ چلتا ہے کہ غلام زیادہ تر یورپی مردوں کی اولاد تھیں جو اپنے بچوں کو غلامی کی معاشیات کی تعلیم دیتے تھے۔ جیسے جیسے یورپی توسیع میں ترقی ہوئی ، افریقیوں اور مقامی امریکیوں کے مابین شادییں زیادہ عام ہو گئیں۔

کچھ مورخین کا مشورہ ہے کہ زیادہ تر افریقی امریکی مقامی امریکی نژاد ہیں۔ جینیاتی ماہرین کے ذریعہ کیے گئے کام کی بنیاد پر ، افریقی امریکیوں پر ایک پی بی ایس سیریز نے یہ ظاہر کیا ہے کہ اگرچہ زیادہ تر افریقی امریکی مخلوط نسل کے ہیں ، لیکن یہ نسبتا rare شاذ و نادر ہی پایا جاتا ہے کہ وہ مقامی امریکی نژاد ہیں۔ پی بی ایس سیریز کے مطابق ، سب سے عام "غیر سیاہ" مخلوط نسلیں انگریزی اور سکاٹش آئرش ہیں۔ تاہم ، ایک ہی نسل کے مرد اور خواتین کے باپ دادا کے لیے وائی کروموسوم اور ایم ٹی ڈی این اے ٹیسٹنگ بہت سے آباواجداد کے وارث ہونے میں ناکام رہی۔ شاید. (کچھ نقادوں کا استدلال تھا کہ پی بی ایس سیریز نے آبائی جائزے کے لیے ڈی این اے جانچ کی حدود کو مناسب طور پر واضح نہیں کیا۔) ایک اور تحقیق میں بتایا گیا ہے کہ نسبتا کچھ مقامی امریکی افریقی نژاد امریکی ہیں۔ امریکی جرنل آف ہیومن جینیٹکس کے ایک مطالعے کے مطابق ، "ہمیں ریاستہائے متحدہ میں افریقی نسل کی 10 کمیونٹیز ملی ہیں (میووڈ ، الینوائے ، ڈیٹرایٹ؛ نیو یارک؛ فلاڈیلفیا ، پٹسبرگ؛ بالٹیمور؛ چارلسٹن؛ ساؤتھ کیرولائنا ، نیو اورلینز) ہیوسٹن میں یورپی جینیاتی شراکت کا تجزیہ کیا گیا ہے) m ایم ٹی ڈی این اے ہیپلگ گروپس کا تجزیہ 10 آبادیوں میں سے کسی میں بھی زچگی امرانیائی شراکت کے اہم ثبوت کو ظاہر نہیں کرتا ہے۔

محققین نے متنبہ کیا ہے کہ جینیاتی موروثی ڈی این اے ٹیسٹنگ کی اپنی حدود ہوتی ہیں اور افراد کو جینیاتی تمام سوالات کے جوابات حاصل کرنے کے لیے ان پر انحصار نہیں کرنا چاہیے۔ ٹیسٹ الگ تھلگ مقامی امریکیوں کے مابین تمیز نہیں کرسکتا۔ اور نہ اسے کسی قبیلے کی رکنیت پر حقوق کے لیے استعمال کیا جا سکتا ہے۔

مقامی امریکی قبائل میں بین النسلی امتزاج عام تھا ، لہذا افراد کو ایک سے زیادہ قبیلے سے پیدا ہونے والا سمجھا جا سکتا ہے۔ آب و ہوا ، بیماری اور جنگ کے دباؤ کے جواب میں ، گروہوں یا پورے قبیلے بعض اوقات تقسیم ہو جاتے ہیں یا مزید قابل عمل گروہوں کی تشکیل ہوجاتے ہیں۔ روایتی طور پر ، بہت سارے قبیلوں میں اپنے گروہ کے ممبروں کی جگہ کے لیے قیدی شامل تھے جو قیدی تھے یا جنگ میں مارے گئے تھے۔ یہ اغوا کار حریف قبائل اور بعد میں یورپی نوآبادیات سے آئے تھے۔ کچھ قبائل نے سفید فام تاجروں اور مفرور غلاموں کے ساتھ ساتھ مقامی امریکیوں کے مالک غلاموں کو بھی پناہ دی تھی یا اپنایا تھا۔ یورپ کے باشندوں کے ساتھ تجارت کی ایک طویل تاریخ کے حامل قبائل یورپی انضمام کی ایک اعلی شرح کا مظاہرہ کرتے ہیں ، جو یورپی مردوں اور مقامی امریکی خواتین کے مابین کئی سالہ نسلی شادی کی عکاسی کرتا ہے۔ اس طرح مقامی امریکیوں میں جینیاتی تنوع کی بہت ساری راہیں موجود تھیں۔

1877 کے آس پاس ، اوکلاہوما میں کریک (مسکوجی) قوم کے ارکان ، جن میں کچھ یورپی اور افریقی نژاد شامل ہیں۔

اگرچہ حالیہ برسوں میں مقامی امریکیوں اور افریقی امریکیوں کے مابین میل ملاپ کے نرخ بہت زیادہ ہیں ، لیکن کچھ مبصرین کے مطابق ، جینیاتی نسلی ماہرین نے پتا چلا ہے کہ تعدد میں کمی واقع ہوئی ہے۔ ادبی نقاد اور مصنف ہنری لیوس گیٹس ، جونیئر سے ان ماہروں سے مراد ہے جو یہ دلیل دیتے ہیں کہ مقامی افریقی امریکیوں میں سے کم از کم 12.5 فیصد ہر 5 افریقی امریکیوں میں ایک ہی نسل (ایک دادا کے برابر) ہے۔ اس کا واضح مطلب ہے کہ لوگوں کی ایک بہت بڑی فیصد میں پتر کی فیصد بہت کم ہو سکتی ہے ، لیکن یہ بھی تجویز کیا گیا ہے کہ ماڈلن کے پچھلے تخمینے بہت زیادہ ہیں۔ چونکہ کچھ جینیاتی ٹیسٹ صرف براہ راست مرد یا خواتین کے باپ دادا کی تشخیص کرتے ہیں ، لہذا افراد اپنے دوسرے آبا و اجداد کے ذریعہ مقامی امریکی نسب کا سراغ نہیں لگاسکتے ہیں۔ کسی شخص کے 64 4X بڑے دادا دادیوں میں سے ، براہ راست جانچ صرف 2 کے ڈی این اے ثبوت فراہم کرتی ہے۔

ان حدود کے علاوہ ، اگر صرف مرد اور زنانہ نسبوں کی جانچ کی جا، ، تو قبائلی رکنیت کا تعین کرنے کے لیے ڈی این اے ٹیسٹنگ استعمال نہیں کی جا سکتی ہے کیونکہ اس سے مقامی امریکی کمیونٹیز میں تفریق نہیں کی جاتی ہے۔ مقامی امریکی شناخت تاریخی اعتبار سے صرف حیاتیات ہی نہیں ثقافت پر مبنی رہی ہے۔ دیہی عوامی کونسل برائے بائیوکونائیل ازم (آئی پی سی بی) کے مطابق:

"مقامی امریکی مارکر" مقامی امریکیوں کے لیے منفرد نہیں ہیں۔ اگرچہ وہ مقامی امریکیوں میں زیادہ عام ہیں ، لیکن یہ دنیا کے دوسرے حصوں میں بھی پائے جاتے ہیں۔

قبائلی خدمات حاصل کرنے کے لیے ، ایک مقامی امریکی قبائلی تنظیم کا رکن اور تصدیق شدہ ہونا ضروری ہے۔ ہر قبائلی حکومت شہریوں اور قبائلی ممبروں کے لیے اپنے اپنے اصول بناتی ہے۔ وفاقی حکومت کی خدمات سے متعلق معیارات مصدقہ مقامی امریکیوں کو دستیاب ہیں۔ مثال کے طور پر ، مقامی امریکیوں کے لیے فیڈرل اسکالرشپ کا تقاضا ہے کہ طالب علم کو وفاق کے لحاظ سے تسلیم شدہ قبیلے میں داخلہ لیا جائے اور اس میں مقامی امریکی نسبتا of کا کم از کم ایک چوتھائی حصہ (ایک دادا جی کے برابر) ہو۔ ، جس کی تصدیق ہندوستانی بلڈ کارڈ کی ڈگری کے سند کے ذریعہ کی گئی ہے۔ قبائل کے درمیان ، اہلیت کا انحصار اس شخص میں ضروری امریکی "خون" یا شناخت کے خواہاں شخص میں "خون کی مقدار" کی فیصد پر ہے۔

اگرچہ تمام مقامی امریکیوں کی بڑی تعداد میں اموات کا تجربہ کیا گیا ہے ، خاص طور پر چیچک جیسے امراض سے ، اس بات کا امکان نہیں ہے کہ مقامی امریکیوں میں صرف جینیاتی نشان موجود ہوں جن کی شناخت کی جاسکے۔ یہاں تک کہ اگر ان کے زچگی یا زچگی نسب میں ایک غیر مقامی امریکی شامل نہیں ہے۔

یقین حاصل کرنے کے لیے، کچھ قبیلوں کو نسلی ڈی این اے جانچ کی ضرورت شروع ہو گئی ہے ، لیکن اس میں عام طور پر کسی مصدقہ ممبر سے پیٹرنٹی یا براہ راست نسب ثابت کرنا شامل ہوتا ہے۔ قبائلی رکنیت کے تقاضے قبائل کے مطابق وسیع پیمانے پر مختلف ہوتے ہیں۔ چیروکی قبائل کو ضروری ہے کہ وہ 1906 کے ڈیوس رولس میں لکھے گئے ایک مقامی امریکی سے نسلی نسب پائے۔ ایک سے زیادہ قبیلے کے نسب سے متعلق ممبروں کو تسلیم کرنے کے قواعد بھی اتنے ہی متنوع اور پیچیدہ ہیں۔

قبائلی رکنیت سے متعلق تنازعات کے نتیجے میں متعدد قانونی تنازعات ، عدالتی مقدمات اور ایکٹیویشن گروپس کا قیام عمل میں آیا ہے۔ اس کی ایک مثال چیروکی فریڈمین ہے۔ آج ان میں افریقی نژاد امریکیوں کو شامل کیا گیا ہے ، جو ایک وقت سیروکیوم کے ذریعہ غلام بنایا گیا تھا ، جسے وفاقی معاہدے کے تحت تاریخی سیروکی اقوام متحدہ کے شہری جنگ میں آزاد لوگوں کی حیثیت سے شہریت دی گئی تھی۔ 1980 کی دہائی میں ، جدید چیروکی قوم نے انھیں اپنی شہریت چھین لی… جب تک کہ افراد ڈیوس رولس میں درج ایک چیروکی آبائی امریکی (نہ کہ ایک آزاد شخص) سے اپنا آبا و اجداد ثابت نہ کرسکیں۔

بیسویں صدی میں ، کاکیشین امریکیوں کی بڑھتی ہوئی تعداد مقامی نژاد امریکیوں کے مقابلے میں نسب کے دعوے میں زیادہ دلچسپی لیتی تھی۔ بہت سے لوگوں نے چیروکیوں سے نسلی دعوی کیا ہے۔

رومی کیتھولک چرچ کے ذریعہ جلاوطنیوں اور یتیموں کے سرپرست ، ماہر ماحولیات ، کیٹیری ٹیککویتھا کو مبارک قرار دیا گیا۔

مشکیناکوا ("چھوٹی کچھی") کی فوجوں نے 1791 میں جنگ واش میں تقریبا 1،000 امریکی فوجیوں کی امریکی فوج کو شکست دی اور دیگر زخمی ہوئے۔

چارلس ایسٹ مین مغربی طب کے معالج بننے والے پہلے مقامی امریکی تھے۔

2006 میں ، امریکی مردم شماری بیورو کا اندازہ ہے کہ امریکی آبادی کا تقریبا 0. 0.8 فیصد امریکی ہندوستانی یا الاسکا آبائی نسل سے تھا۔ اس آبادی کو یکساں طور پر پورے ملک میں تقسیم کیا گیا ہے۔ ذیل میں ، تمام 50 ریاستیں اور کولمبیا اور پورٹو ریکو کے اضلاع ، 2006 کے تخمینوں پر مبنی امریکی ہندوستانی یا الاسکا آبائی نسخے کے حوالہ سے ، باشندوں کے تناسب سے درج ہیں۔

الاسکا - 13.1٪ 101،352

نیو میکسیکو ۔ 9.7٪ 165،944

ساؤتھ ڈکوٹا - 8.6٪ 60،358

اوکلاہوما - 6.8٪ 262،581

مونٹانا - 6.3٪ 57،225

نارتھ ڈکوٹا - 5.2٪ 30،552

ایریزونا - 4.5٪ 261،168

وائومنگ - 2.2٪ 10،867

اوریگون - 1.8٪ 45،633

واشنگٹن - 1.5٪ 104،819

نیواڈا - 1.2٪

آئیڈاہو - 1.1٪

شمالی کیرولائنا - 1.1٪

یوٹاہ - 1.1٪

مینیسوٹا - 1.0٪

کولوراڈو - 0.9٪

کینساس - 0.9٪

نیبراسکا - 0.9٪

وسکونسن - 0.9٪

آرکنساس - 0.8٪

کیلیفورنیا - 0.7٪

لوزیانا - 0.6٪

آدمی - 0.5٪

مشی گن - 0.5٪

ٹیکساس - 0.5٪

الاباما - 0.4٪

مسیسیپی - 0.4٪

مسوری - 0.4٪

جزیرہ ہروڈ - 0.4٪

ورمونٹ - 0.4٪

فلوریڈا - 0.3٪

ڈیلویئر - 0.3٪

ہوائی - 0.3٪

آئیووا - 0.3٪

نیو یارک - 0.3٪

جنوبی کیرولائنا - 0.3٪

ٹینیسی - 0.3٪

جارجیا - 0.2٪

ورجینیا - 0.2٪

کنیکٹیکٹ - 0.2٪

الینوائے ۔ 0.2٪

انڈیانا - 0.2٪

کینٹکی - 0.2٪

میری لینڈ - 0.2٪

میسا چوسٹس - 0.2٪

نیو ہیمپشائر - 0.2٪

نیو جرسی - 0.2٪

اوہائیو - 0.2٪

ویسٹ ورجینیا - 0.2٪

پنسلوانیا - 0.1٪

کولمبیا کا ضلع - 0.3٪

پورٹو ریکو - 0.2٪

2006 میں ، امریکی مردم شماری بیورو نے اندازہ لگایا ہے کہ امریکی آبادی کا تقریبا 1.0 فیصد ہوائی نسل یا بحر الکاہل جزیرے سے تعلق رکھنے والا تھا۔ اس آبادی کو یکساں طور پر 26 ریاستوں میں تقسیم کیا گیا ہے۔ ذیل میں 26 ریاستوں کے نام ہیں جن میں یہ آبادی 0.1٪ سے کم تھی۔ وہ 2006 کے تخمینوں پر مبنی ہوائی مقامی یا بحر الکاہل جزیرے نسب کا حوالہ دیتے ہوئے باشندوں کے تناسب سے درج ہیں۔

ہوائی - 8.7

یوٹاہ - 0.7

الاسکا - 0.6

کیلیفورنیا - 0.4

نیواڈا - 0.4

واشنگٹن - 0.4

ایریزونا - 0.2

اوریگون - 0.2

الاباما - 0.1

آرکنساس - 0.1

کولوراڈو - 0.1

فلوریڈا - 0.1

آئیڈاہو - 0.1

کینٹکی - 0.1

میری لینڈ - 0.1

میسا چوسٹس - 0.1

مسوری - 0.1

مونٹانا - 0.1

نیو میکسیکو ۔ 0.1

شمالی کیرولائنا - 0.1

اوکلاہوما - 0.1

جنوبی کیرولائنا - 0.1

ٹیکساس - 0.1

ورجینیا - 0.1

ویسٹ ورجینیا - 0.1

وائومنگ - 0.1

آبادی کی تقسیم

بذریعہ منتخب قبائلی گروپ: 2000

جینیات

پڑوسی میں شامل ہونے والے آٹوسوومی تعلقات کے ذریعہ 18 عالمی انسانی گروہوں کا ایک جینیاتی درخت۔

مقامی امریکیوں کی جینیاتی تاریخ بنیادی طور پر انسانی Y- کروموسوم DNA ہیپلوز اور ہیومن mitochondria DNA haploses پر مرکوز ہے۔ "وائی - ڈی این اے" صرف باپ سے بیٹے تک ہی نسب نسب میں جاتا ہے ، جبکہ "ایم ٹی ڈی این اے" ماں سے لے کر بیٹے اور بیٹیوں تک زچگی میں آتا ہے۔ ان میں سے کوئی بھی دوبارہ پیدا نہیں ہوتا ہے اور یوں تو Y- DNA اور MTDNA ہر نسل میں صرف اتفاقی تغیر کے ذریعہ تبدیل ہوتا ہے اور والدین کے جینیاتی مواد میں کوئی مداخلت نہیں ہوتی ہے۔ خودکار "atDNA" مارکر بھی استعمال کیے جاتے ہیں ، لیکن وہ mtDNA یا Y-DNA سے مختلف ہیں اس لیے کہ وہ ایک دوسرے کو نمایاں کرتے ہیں۔ کیا ای ٹی ڈی این اے کو عام طور پر صرف پوری انسانی جینوم اور اسی سے الگ تھلگ آبادی میں اوسط نسخہ کے جینیاتی ترمیم کی پیمائش کے لیے استعمال کیا جاتا ہے۔

جینیاتی نمونوں سے ظاہر ہوتا ہے کہ مقامی امریکیوں نے دو مختلف جینیاتی روابط کا تجربہ کیا ہے۔ پہلا امریکی براعظم پر لوگوں کی پہلی آمد کے ساتھ اور دوسرا امریکی براعظم کے یورپی نوآبادیات کے ساتھ۔ پہلا یہ ہے کہ مقامی امیرینڈین آبادی ، جیوگوسٹی اتپریورتنوں اور ہاپلوٹائپس کی تشکیل میں موجود جین نسخوں کی تعداد کا تعین کرنے والا عنصر ۔

بیرنگ ساحل کے ساتھ ساتھ مختلف مقامات پر انسان نیو ورلڈ میں ہجرت کر گئے اور ابتدائی طور پر اس کی ایک چھوٹی سی آبادی 15،000 سے 20،000 سال تک کی تھی۔ مائیکرو سیٹلائٹ تنوع اور وائی نسب کی تقسیم جو جنوبی امریکا کے لیے مخصوص ہے اس بات کا اشارہ ہے کہ اس خطے کی ابتدائی نوآبادیات کے بعد سے ہی کچھ مخصوص امرینیڈینوں کو الگ تھلگ کر دیا گیا ہے۔ نا ڈینی ، انوئٹ اور دیسی الاسکان لوگ ہاپلوس گروپ کیو (Y-DNA) اتپریورتنوں کی نمائش کرتے ہیں ، حالانکہ مختلف mtDNA atdNA کے ساتھ وہ دوسرے دیسی امریکیوں سے مختلف ہیں۔ اس سے معلوم ہوتا ہے کہ ابتدائی طور پر شمالی امریکا اور گرین لینڈ کے شمالی علاقوں میں نقل مکانی بعد میں تارکین وطن سے کی گئی تھی۔

بھی دیکھو

* کینیڈا کے باشندے لوگ

• امریکن انڈین کالج فنڈ
• بچوں کے ادب میں امریکی ہندوستانی
• کمپنی / مصنوع کے نام جو مقامی لوگوں سے ماخوذ ہیں
• ہندوستانی مہم کا تمغا
• ہندوستانی دعوے کا کمیشن
• ہندوستانی قتل عام
• ہندوستانی پرانا میدان
• ہندوستانی تنظیم نو ایکٹ
• ہندوستانی ریزرو
• ہندوستانی علاقہ
• بین قبائلی ماحولیاتی کونسل (ITEC)
• امریکا کی دیسی زبان کے انگریزی الفاظ کی فہرست
• امریکا میں ہندوستانی ریزرویشن کی فہرست
• مقامی امریکیوں کی فہرست

کولمبس سے پہلے تہذیبوں کی فہرست

• امریکا کے مقامی لوگوں میں مصنفین کی فہرست
• مسیسیپی ثقافت
• مقامی امریکیوں کی جدید سماجی شخصیات
• اسٹوپا بلڈر (لوگ)

* امریکی ہندوستانی کا قومی عجائب گھر

• مقامی امریکی فن
• آبائی امریکن چرچ
• مقامی امریکی جوئے کی صنعت
• مقامی امریکی زبانیں
• مقامی امریکی شوبنکر تنازع
• مقامی امریکی داستان
• مقامی امریکی نام تنازع
• آبائی امریکی سیرامکس
• نیبراسکا میں مقامی امریکی قبائل
• مقامی امریکی اور دوسری جنگ عظیم
• امریکی مقامی آبادی کی تاریخ
• تلسا اولمپکس
• رہائشی اسکول
• مقامی لوگوں سے ماخوذ اسپورٹس ٹیم کے نام / مکرٹس
• ریاست تسلیم قبیلے
• امریکا سے معاہدہ(includes Native American treaties)
• دو رُوح
• غیر رابطہ افراد
• غلط قبائل

حوالہ جات

• ایڈمز ، ڈیوڈ والیس تعلیم برائے معدومیت: امریکی ہندوستانی اور بورڈنگ اسکول کا تجربہ 1875-191928 ، یونیورسٹی پریس آف کینساس ، 1975۔ آئی ایس بی این 0-7006-0735-8 (hbk)؛ ISBN 0-7006-0838-9 (pbk)
• بیئر ہارسٹ ، جان زمین سے چیخیں: شمالی امریکا کے ہندوستانی موسیقی ۔ آئی ایس بی این 0-941270-53-X ۔
• ڈیلوریا ، شراب 1969. ارنڈی آپ کی خطاؤں کے لیے مر گیا: ایک ہندوستانی منشور۔ نیویارک: میکملن۔
• "Electronic Code of Federal Regulations:"۔ Ecfr.gpoaccess.gov۔ 27 फरवरी 2007۔ اخذ شدہ بتاریخ 22 अगस्त 2010  (e-CFR) ، عنوان 50: وائلڈ لائف اینڈ فشریز پارٹ 22-ایگل اجازت دیتا ہے "Electronic Code of Federal Regulations:"۔ Ecfr.gpoaccess.gov۔ 27 फरवरी 2007۔ اخذ شدہ بتاریخ 22 अगस्त 2010 
• ہرشفیلڈر ، آرلین بی؛ بوائلر ، مریم جی ؛؛ اور ڈورس ، مائیکل۔ شمالی امریکا کے ہندوستانیوں پر تحقیق کے لیے رہنما امریکن لائبریری ایسوسی ایشن (1983)۔ آئی ایس بی این 0-8389-0353-3 ۔
• جانسن ، ایرک ایف۔ ، دی لائف آف دی نیٹ امریکن ، اٹلانٹا ، جی اے: ٹریڈ ونڈس پریس (2003)۔
• جانسن ، ایرک آبائی زندگی فلاڈیلفیا ، PA: EC بیدل وغیرہ۔ 1836-44۔ جارجیا لائبریری یونیورسٹی
• جونز ، پیٹر این۔ انیسٹریٹ کا احترام: امریکی مغرب میں امریکی ہندوستانی ثقافتی وابستگی ۔ بولڈر ، CO: بو پریس (2005) آئی ایس بی این 0-9721349-2-1 ۔
• Alfred L. Kroeber (1939)۔ Cultural and Natural Areas of Native North America۔ University of California Publications in American Archaeology and Ethnology 
• نکولس ، راجر ایل۔ ریاستہائے متحدہ اور کینیڈا میں مقیم ہندوستانی ، ایک تقابلی تاریخ ۔ نیبراسکا پریس یونیورسٹی (1998)۔ آئی ایس بی این 0-8032-8377-6 ۔
• Frances K. Pohl (2002)۔ Framing America: A Social History of American Art۔ New York: Thames & Hudson۔ صفحہ: 54–56, 105–106 & 110–111۔ ISBN 0500237921 
• Shanley, Kathryn Winona (2004). "مقامی امریکی ہندوستانی دانشوریت اور ادب کا تضاد" ۔ میلس 29 ۔
• Shanley, Kathryn Winona (1997). "ہندوستانی امریکا محبت اور پڑھنا پسند کرتا ہے: امریکی ہندوستانی شناخت اور ثقافتی تخصیص" ۔ امریکی ہندوستانی سہ ماہی ۔ 21 (4): 675–702۔ doi : 10.2307 / 1185719 ۔
• کروچ ، چرواہا۔ ماحولیاتی ہندوستانی: متک اور تاریخ ، نیو یارک: ڈبلیو ڈبلیو نورٹن ، 1999. ص 625۔   آئی ایس بی این 0-393-04755-5
• Ella Shohat، Robert Stam (1994)۔ Unthinking Eurocentrism: Multiculturalism and the Media۔ New York: Routledge۔ ISBN 0415063248 
• سلیچر ، مائیکل ، ول کاف مین اور ہیڈی میک فیرسن ، ایڈیٹس ، برطانیہ اور امریکا: ثقافت ، سیاست اور تاریخ ، نیویارک: آکسفورڈ یونیورسٹی پریس ، 2005 ، جلد 2۔
• C.M. Snipp (1989)۔ American Indians: The first of this land۔ New York: Russell Sage Foundation۔ ISBN 0871548224 
• اسٹارونت ، ولیم سی۔ (ایڈ) شمالی امریکا کے ہندوستانیوں کی کتاب ( جلد 1۔20) واشنگٹن ڈی سی. ج: سمتھسنونی ادارہ۔ (جلدیں 1-3 ، 16 ، 18-20 ابھی شائع نہیں ہوا) ، (1978 موجودہ)۔
• ٹیلر ، ویرونیکا ای۔ (ایڈ) ہندوستانی ریزرویشن USA دریافت کریں: زائرین کے استقبال کے لیے رہنما۔ پیش لفظ بین نائٹھوس کیمبل۔ ڈینور ، CO: کونسل پبلیکیشنز ، 1992۔ آئی ایس بی این 0-9632580-0-1 ۔

بیرونی روابط

• نیشنل آرکائیوز اینڈ ریکارڈز ایڈمنسٹریشن کے آرکیول ریسرچ کیٹلاگ میں دستیاب مقامی امریکی تاریخی ریکارڈز
• کولمبیا سے پہلے کی مقامی امریکی تاریخ ، فن اور ثقافت @ LostWorlds.org
• جنوبی کیرولائنا یونیورسٹی کے لائبریری ڈیجیٹل مجموعہ کے صفحے پر بونیلوے کا 19 ویں صدی کی اصل امریکیوں کی تصاویر کا مجموعہ
• شمالی امریکی ہندوستانیوں کا ہیوٹن مِفلن کا انسائیکلوپیڈیاآرکائیو شدہ بذریعہ college.hmco.com
• مقامی امریکی علاج اورآرکائیو شدہ بذریعہ ucblibraries.colorado.edu یو سی بی لائبریریوں سے گورنمنٹ پبسآرکائیو شدہ بذریعہ ucblibraries.colorado.edu سے معلوماتآرکائیو شدہ بذریعہ ucblibraries.colorado.edu
• لائبریری آف کانگریس امریکن میموری پروجیکٹ سے تعلق رکھنے والی امریکی تاریخ
• کرلی (ڈی موز پر مبنی) پر ریاستہائے متحدہ میں مقامی امریکی