انقلاب ایران
ایرانی انقلاب جسے ١٩٧٩ کا انقلاب بھی کہا جاتا ہے، [1] ان واقعات کا ایک سلسلہ تھا جو ١٩٧٩ میں پہلوی خاندان کا تختہ الٹنے پر منتج ہوا. انقلاب کی وجہ سے ایران کی شاہی ریاست کو موجودہ اسلامی جمہوریہ نے تبدیل کیا. ایران، جیسا کہ محمد رضا پہلوی کی بادشاہی حکومت کو مذہبی رہنما آیت اللہ روح اللہ خمینی نے ختم کر دیا تھا، جو باغی دھڑوں میں سے ایک کا سربراہ تھا۔ ایران کے آخری شاہ پہلوی کی معزولی نے باضابطہ طور پر ایران کی تاریخی بادشاہت کا خاتمہ کر دیا.[2]
| ایرانی انقلاب | |||
|---|---|---|---|
| بسلسلہ سرد جنگ کا حصہ | |||
 11 دسمبر 1978 کو تہران کے کالج پل (اب حافظ پل) پر حسینی عاشورہ کے دن شاہ اور پہلوی حکومت کے خلاف لوگوں کے بڑے پیمانے پر مظاہرے ہوئے | |||
| تاریخ | 7 جنوری 1978 - 11 فروری 1979 (1 سال، 1 ماہ اور 4 دن) | ||
| مقام | |||
| وجہ |
| ||
| مقاصد | پہلوی خاندان کا خاتمہ | ||
| طریقہ کار | |||
| اختتام |
| ||
| تنازع میں شریک جماعتیں | |||
| مرکزی رہنما | |||
| |||
| متاثرین | |||
| see Casualties of the Iranian Revolution | |||
| |||
١٩۵٣ میں ایران کی بغاوت کے بعد، پہلوی نے ایران کو مغربی بلاک کے ساتھ جوڑ دیا اور ایک آمرانہ حکمران کے طور پر اپنی طاقت کو مستحکم کرنے کے لیے امریکا کے ساتھ قریبی تعلقات استوار کیے تھے۔ سرد جنگ کے دوران امریکی حمایت پر بہت زیادہ انحصار کرتے ہوئے، وہ ٢۶ سال تک ایران کے شاہ رہے، جس نے ملک کو مشرقی بلاک اور سوویت یونین کے اثر و رسوخ کی طرف بڑھنے سے روکا.[3][4] ١٩۶٣ کے آغاز میں، پہلوی نے سفید انقلاب میں ایران کو جدید بنانے کے مقصد سے اصلاحات نافذ کیں۔ جدیدیت کی مخالفت کی وجہ سے خمینی کو ١٩۶٤ میں ایران سے جلاوطن کر دیا گیا۔ تاہم، جیسا کہ پہلوی اور خمینی کے درمیان نظریاتی تناؤ برقرار رہا، اکتوبر ١٩٧٧ میں حکومت مخالف مظاہرے شروع ہوئے، جو شہری مزاحمت کی مہم کی شکل اختیار کر گئے جس میں کمیونزم، سوشلزم، اور اسلامزم شامل تھے.[5][6][7] اگست ١٩٧٨ میں، سنیما ریکس میں لگنے والی آگ میں تقریباً ٤٠٠ افراد کی ہلاکت — اپوزیشن کی طرف سے دعویٰ کیا گیا کہ پہلوی کے ساواک کی طرف سے ترتیب دی گئی تھی — نے پورے ایران میں ایک مقبول انقلابی تحریک کے لیے ایک اتپریرک کے طور پر کام کیا، [8][9] اور اس سال کے باقی حصے کے لیے بڑے پیمانے پر ہڑتالوں اور مظاہروں نے ملک کو مفلوج کر دیا.
١٦ جنوری ١٩٧٩ کو، پہلوی آخری ایرانی بادشاہ کے طور پر جلاوطنی اختیار کر گئے، [10] اور ایران کی ریجنسی کونسل اور شاپور بختیار، اپوزیشن پر مبنی وزیر اعظم کے لیے اپنی ذمہ داریوں کو پیچھے چھوڑ دیا. ١ فروری ١٩٧٩ کو، خمینی حکومت کی دعوت پر واپس آئے;[3][11] تہران پہنچنے پر ہزاروں افراد نے ان کا استقبال کیا۔[12] ١١ فروری تک، بادشاہت کا خاتمہ کیا گیا اور خمینی نے قیادت سنبھالی جب کہ گوریلوں اور باغی دستوں نے مسلح لڑائی میں پہلوی کے وفاداروں کو زیر کر لیا۔[13][14] مارچ ١٩٧٩ کے اسلامی جمہوریہ ریفرنڈم کے بعد، جس میں ٩٨ فیصد نے اسلامی جمہوریہ میں تبدیلی کی منظوری دی، نئی حکومت نے اسلامی جمہوریہ ایران کے موجودہ آئین کا مسودہ تیار کرنا شروع کیا;[15][5][6][16][17] خمینی دسمبر ١٩٧٩ میں ایران کے سپریم لیڈر کے طور پر سامنے آئے.[18]
انقلاب کی کامیابی کو دنیا بھر میں حیرت کا سامنا کرنا پڑا، [19] اور یہ غیر معمولی تھا۔ اس میں انقلابی جذبات کی بہت سی روایتی وجوہات کی کمی تھی، جیسے جنگ میں شکست، مالی بحران، کسان بغاوت، یا ناراض فوج۔[20] یہ ایک ایسے ملک میں ہوا جو نسبتا خوشحالی کا سامنا کر رہا ہے؛[3][17] بڑی رفتار سے گہری تبدیلی پیدا کی؛[21] بہت مقبول تھا؛ اس کے نتیجے میں بڑے پیمانے پر جلاوطنی ہوئی جو ایرانی باشندوں کے ایک بڑے حصے کی خصوصیت رکھتا ہے;[22] اور ایک مغرب نواز سیکولر[23] اور آمرانہ بادشاہت[3] کی جگہ ایک مغربی اسلام مخالف تھیوکریسی[3][16][17][24] کو متعارف کرایا جو ولایت فقیہ (اسلامی فقیہ کی نگہبانی) کے تصور پر مبنی ہے، جو آمریت اور مطلق العنانیت کے درمیان پھنسے ہوئے ہے.[25] اسرائیل کی تباہی کو بنیادی مقصد قرار دینے کے علاوہ، [26][27] انقلاب کے بعد کے ایران کا مقصد شیعہ سیاسی عروج کی حمایت اور خمینی نظریات کو بیرون ملک برآمد کرکے خطے میں سنی رہنماؤں کے اثر و رسوخ کو کم کرنا تھا.[28] انقلاب کے بعد، ایران نے سنی اثر و رسوخ کا مقابلہ کرنے اور عرب دنیا میں ایرانی تسلط قائم کرنے کے لیے پورے خطے میں شیعہ عسکریت پسندی کی پشت پناہی شروع کی، جس کا مقصد بالآخر ایرانی قیادت والی شیعہ سیاسی نظم کو حاصل کرنا تھا.[29]
پس منظر (١٨٩١–١٩٧٧)
ترمیم
تفصیلی مضمون کے لیے 1979 کے ایرانی انقلاب کے اسباب اور پس منظر ملاحظہ کریں۔انقلاب اور اس کے مقبولیت پسند، قوم پرست اور بعد میں شیعہ اسلامی کردار کی پیشرفت کی وجوہات میں شامل ہیں:
- ١) سامراج کے خلاف ردعمل؛
- ٢) ١٩۵٣ کی ایرانی بغاوت؛
- ٣) ١٩٧٣ کے تیل سے ہونے والی آمدن کے نتیجے میں پیدا ہونے والی توقعات میں اضافہ؛
- ٤) ایک حد سے زیادہ مہتواکانکشی اقتصادی پروگرام؛
- ۵) ١٩٧٧–١٩٧٨ میں ایک مختصر، تیز معاشی سکڑاؤ پر غصہ؛ اور[Note 1]
- ۶) سابقہ دور حکومت کی دیگر خامیاں
شاہ کی حکومت کو اس وقت معاشرے کے کچھ طبقوں نے ایک جابرانہ، سفاکانہ، [34][35] بدعنوان اور شاہانہ حکومت کے طور پر دیکھا تھا۔[34][36] اسے کچھ بنیادی فنکشنل ناکامیوں کا بھی سامنا کرنا پڑا جس کی وجہ سے معاشی رکاوٹیں، قلت اور مہنگائی آئی۔[37] شاہ کو بہت سے لوگوں نے دیکھا - اگر وہ ایک غیر مسلم مغربی طاقت (یعنی امریکا)[38][39] کی کٹھ پتلی نہیں ہے جس کی ثقافت ایران پر اثر انداز ہو رہی ہے۔ اس کے ساتھ ہی، مغربی سیاست دانوں اور میڈیا میں شاہ کی حمایت ختم ہو سکتی ہے۔ خاص طور پر امریکی صدر جمی کارٹر کی انتظامیہ کے تحت — شاہ کی اوپیک کی طرف سے دہائی کے شروع میں پٹرولیم کی قیمتوں میں اضافے کی حمایت کے نتیجے میں۔[40] جب صدر کارٹر نے انسانی حقوق کی پالیسی نافذ کی جس میں کہا گیا کہ انسانی حقوق کی خلاف ورزیوں کے مرتکب ممالک کو امریکی ہتھیاروں یا امداد سے محروم رکھا جائے گا، اس سے کچھ ایرانیوں کو اس امید پر کھلے خطوط اور درخواستیں پوسٹ کرنے کی ہمت ملی کہ حکومت کی طرف سے جبر کم ہو سکتا ہے۔[41]
وہ انقلاب جس نے محمد رضا شاہ پہلوی کی بادشاہت کو اسلام اور خمینی سے بدل دیا اس کا سہرا جزوی طور پر اسلامی نشاۃ ثانیہ کے شیعہ ورژن کے پھیلاؤ کو جاتا ہے۔ اس نے مغرب کی مخالفت کی اور آیت اللہ خمینی کو شیعہ امام حسین ابن علی کے نقش قدم پر چلتے ہوئے دیکھا، جس میں شاہ حسین کے دشمن، نفرت انگیز ظالم یزید اول کا کردار ادا کر رہے تھے۔[42] دوسرے عوامل میں شاہ کے دور حکومت دونوں کی طرف سے خمینی کی اسلام پسند تحریک کو کم سمجھنا بھی شامل ہے — جو انھیں مارکسسٹوں اور اسلامی سوشلسٹوں کے مقابلے میں ایک معمولی خطرہ سمجھتے تھے[43][44][45] — اور حکومت کے سیکولر مخالفوں کی طرف سے — جن کا خیال تھا کہ خمینیوں کو نظرانداز کیا جا سکتا ہے.[46]
تمباکو احتجاج (١٨٩١)
ترمیم تفصیلی مضمون کے لیے تمباکو کا احتجاج ملاحظہ کریں۔١٩ویں صدی کے آخر میں، شیعہ علماء کا ایرانی معاشرے پر خاصا اثر تھا۔ علماء نے سب سے پہلے اپنے آپ کو ١٨٩١ کے تمباکو کے احتجاج کے ساتھ بادشاہت کے خلاف ایک طاقتور سیاسی قوت کے طور پر ظاہر کیا. ٢٠ مارچ ١٨٩٠ کو ایرانی بادشاہ ناصر الدین شاہ نے برطانوی میجر جی ایف ٹالبوٹ کو ۵٠ سال تک تمباکو کی پیداوار، فروخت اور برآمد پر مکمل اجارہ داری کی رعایت دی۔[47] اس وقت، فارسی تمباکو کی صنعت میں ٢٠٠,٠٠٠ سے زیادہ افراد کام کرتے تھے، اس لیے یہ رعایت فارسی کسانوں اور بازاریوں کے لیے ایک بڑا دھچکا تھا جن کی معاش کا زیادہ تر انحصار تمباکو کے منافع بخش کاروبار پر تھا.[48] مرزا حسن شیرازی کے فتویٰ (عدالتی حکمنامے) کے نتیجے میں اس کے خلاف بائیکاٹ اور احتجاج بڑے پیمانے پر اور وسیع تھا۔[49] ٢ سال کے اندر، ناصر الدین شاہ نے عوامی تحریک کو روکنے کے لیے خود کو بے اختیار پایا اور رعایت منسوخ کر دی.[50]
تمباکو احتجاج شاہ اور غیر ملکی مفادات کے خلاف پہلی اہم ایرانی مزاحمت تھی، جس نے عوام کی طاقت اور علماء کے اثر و رسوخ کو ظاہر کیا.[47]
فارسی آئینی انقلاب (١٩٠۵ - ١٩١١)
ترمیم تفصیلی مضمون کے لیے فارسی آئینی انقلاب ملاحظہ کریں۔بڑھتی ہوئی عدم اطمینان ١٩٠۵-١٩١١ کی آئینی انقلاب تک جاری رہی۔ انقلاب کے نتیجے میں ایک پارلیمنٹ، قومی مشاورتی اسمبلی (جسے مجلس بھی کہا جاتا ہے) کا قیام عمل میں آیا اور پہلا آئین منظور ہوا۔ اگرچہ آئینی انقلاب قاجار حکومت کی خود مختاری کو کمزور کرنے میں کامیاب رہا، لیکن یہ ایک مضبوط متبادل حکومت فراہم کرنے میں ناکام رہا۔ اس طرح، نئے پارلیمنٹ کے قیام کے بعد کے دہائیوں میں کئیی اہم واقعات پیش آئے۔ ان میں سے بہت سے واقعات کو آئینی پسندوں اور شاہان فارس کے درمیان جدوجہد کے تسلسل کے طور پر دیکھا جا سکتا ہے، جن میں سے بہت سے غیر ملکی طاقتوں کی حمایت سے پارلیمنٹ کے خلاف تھے۔
رضا شاہ (١٩٢١ - ١٩٤١)
ترمیم تفصیلی مضمون کے لیے رضا شاہ پہلوی ملاحظہ کریں۔آئینی انقلاب کے بعد پیدا ہونے والی عدم تحفظ اور افراتفری نے جنرل رضا خان کے عروج کا سبب بنی، جو ایلیٹ فارسی قزاق بریگیڈ کے کمانڈر تھے اور جنھوں نے فروری ١٩٢١ میں ایک بغاوت میں اقتدار پر قبضہ کر لیا۔ انھوں نے ایک آئینی بادشاہت قائم کی، آخری قاجار شاہ، احمد شاہ کو ١٩٢۵ میں معزول کیا اور قومی اسمبلی کے ذریعہ بادشاہ مقرر ہوئے، جس کے بعد انھیں رضا شاہ کے نام سے جانا گیا، جو پہلوی خاندان کے بانی تھے۔
ان کی حکمرانی کے دوران وسیع پیمانے پر سماجی، اقتصادی اور سیاسی اصلاحات متعارف کروائی گئیں، جن میں سے کئیی عوامی عدم اطمینان کا سبب بنیں اور ایرانی انقلاب کے حالات فراہم کیے۔ خاص طور پر متنازع اسلامی قوانین کو مغربی قوانین سے تبدیل کرنا، روایتی اسلامی لباس پر پابندی، جنسوں کی علیحدگی، اور خواتین کے چہروں کو نقاب سے ڈھانپنے پر پابندی تھی۔[51] پولیس نے عوامی حجاب پر پابندی کی مخالفت کرنے والی خواتین کے چادروں کو زبردستی ہٹا دیا اور پھاڑ دیا۔
١٩٣۵ میں، گوہرشاد مسجد بغاوت میں درجنوں افراد ہلاک اور سیکڑوں زخمی ہوئے.[52][53][54] دوسری طرف، رضا شاہ کے ابتدائی عروج کے دوران، عبد الکریم حائری یزدی نے قم مدرسہ کی بنیاد رکھی اور مدارس میں اہم تبدیلیاں کیں. تاہم، وہ سیاسی مسائل میں مداخلت سے گریز کرتے تھے، جیسا کہ ان کے بعد آنے والے دیگر مذہبی رہنما بھی کرتے تھے۔ لہذا، رضا شاہ کے دور حکومت میں علماء کی طرف سے کوئی وسیع پیمانے پر حکومت مخالف کوششیں منظم نہیں کی گئیں. تاہم، مستقبل کے آیت اللہ خمینی شیخ عبد الکریم حائری کے شاگرد تھے.[55]
اینگلو سوویت حملہ اور محمد رضا شاہ (١٩٤١–١٩۵١)
ترمیم١٩٤١ میں، اتحادی برطانوی اور سوویت فوجوں نے رضا شاہ کو معزول کر دیا، جنہیں نازی جرمنی کا حامی سمجھا جاتا تھا، اور ان کے بیٹے محمد رضا پہلوی کو شاہ کے طور پر نصب کیا.[56] ایران سوویت قبضے میں رہا یہاں تک کہ ریڈ آرمی نے جون ١٩٤٦ میں انخلاء کیا.[57]
جنگ کے بعد کے سالوں میں سیاسی عدم استحکام کی خصوصیت تھی، کیونکہ شاہ کا پرو-سوویت وزیر اعظم احمد قوام کے ساتھ تصادم ہوا، کمیونسٹ تودہ پارٹی کا سائز اور اثر و رسوخ بڑھ گیا اور ایرانی فوج کو ایرانی آذربائیجان اور ایرانی کردستان میں سوویت حمایت یافتہ علیحدگی پسند تحریکوں سے نمٹنا پڑا.[58]
مصدق اور اینگلو ایرانین آئل کمپنی (١٩۵١–١٩۵٢)
ترمیم١٩٠١ سے، اینگلو-پیرشین آئل کمپنی (١٩٣۵ میں اینگلو-ایرانی آئل کمپنی کا نام دیا گیا)، ایک برطانوی آئل کمپنی، ایرانی تیل کی فروخت اور پیداوار پر اجارہ داری رکھتی تھی. یہ دنیا میں سب سے زیادہ منافع بخش برطانوی کاروبار تھا.[59] زیادہ تر ایرانی غربت میں زندگی گزارتے تھے جبکہ ایرانی تیل سے پیدا ہونے والی دولت نے برطانیہ کو ایک ممتاز عالمی طاقت کے طور پر برقرار رکھنے میں فیصلہ کن کردار ادا کیا. ١٩۵١ میں، ایرانی وزیر اعظم محمد مصدق نے کمپنی کو ایران سے نکالنے، پیٹرولیم کے ذخائر کو دوبارہ حاصل کرنے اور ایران کو غیر ملکی طاقتوں سے آزاد کرنے کا عہد کیا.
١٩۵٢ میں، مصدق نے اینگلو-ایرانی آئل کمپنی کو قومی ملکیت میں لے لیا اور قومی ہیرو بن گئے۔ تاہم، برطانوی ناراض ہو گئے اور ان پر چوری کا الزام لگایا۔ برطانویوں نے بین الاقوامی عدالت انصاف اور اقوام متحدہ سے سزا کی ناکام کوشش کی، جنگی جہاز خلیج فارس بھیجے، اور آخر کار ایک سخت پابندی عائد کر دی۔ مصدق برطانیہ کی مہم سے بے پرواہ رہے۔ ایک یورپی اخبار، فرانکفرٹر نوئے پریسے، نے رپورٹ کیا کہ مصدق “برطانویوں کو معمولی سی رعایت دینے کے بجائے ایرانی تیل میں تلنا پسند کریں گے۔” برطانویوں نے مسلح حملے پر غور کیا، لیکن برطانوی وزیر اعظم ونسٹن چرچل نے امریکی صدر ہیری ایس ٹرومین کی طرف سے امریکی فوجی حمایت سے انکار کے بعد بغاوت کا فیصلہ کیا، جو مصدق جیسے قوم پرست تحریکوں کے حامی تھے اور اینگلو-ایرانی آئل کمپنی چلانے والے پرانے طرز کے سامراجیوں سے نفرت کرتے تھے. تاہم، مصدق کو چرچل کے منصوبوں کا علم ہو گیا اور انہوں نے اکتوبر ١٩۵٢ میں برطانوی سفارتخانے کو بند کرنے کا حکم دیا، جس سے تمام برطانوی سفارتکار اور ایجنٹ ملک چھوڑنے پر مجبور ہو گئے.
اگرچہ برطانوی صدر ٹرومین کی طرف سے امریکی حمایت کے لیے ان کی درخواست کو ابتدائی طور پر مسترد کر دیا گیا تھا، نومبر ١٩۵٢ میں ڈوائٹ ڈی آئزن ہاور کے بطور امریکی صدر انتخاب نے تنازعہ کے حوالے سے امریکی موقف کو تبدیل کر دیا. ٢٠ جنوری ١٩۵٣ کو امریکی وزیر خارجہ جان فوسٹر ڈلس اور ان کے بھائی سی.آئی.اے. ڈائریکٹر ایلن ڈولس نے اپنے برطانوی ہم منصبوں کو بتایا کہ وہ مصدق کے خلاف آگے بڑھنے کے لیے تیار ہیں۔ ان کی نظر میں، کوئی بھی ملک جو فیصلہ کن طور پر امریکہ کے ساتھ اتحاد نہیں کرتا، وہ ایک ممکنہ دشمن تھا۔ ایران کے پاس تیل کی بے پناہ دولت، سوویت یونین کے ساتھ طویل سرحد اور قوم پرست وزیراعظم تھے۔ کمیونزم کے زوال اور "دوسرا چین" (ماؤ زی تنگ کے چینی خانہ جنگی جیتنے کے بعد) کے امکانات نے ڈلس بھائیوں کو خوفزدہ کردیا۔ آپریشن ایجیکس نے جنم لیا، جس میں ایران کی واحد جمہوری حکومت کو معزول کر دیا گیا.[60]
ایرانی بغاوت (١٩۵٣)
ترمیم١۵ اگست ١٩۵٣ کو ایک بغاوت کا آغاز ہوا جس کا مقصد مصدق کو ہٹانا تھا، جس میں امریکہ، برطانیہ اور زیادہ تر شیعہ علماء کی حمایت شامل تھی.[60] شاہ ابتدائی بغاوت کی کوشش ناکام ہونے پر ١۵ اگست کو اٹلی فرار ہو گئے، لیکن ١٩ اگست کو کامیاب دوسری کوشش کے بعد واپس آئے.[61] مصدق کو اقتدار سے ہٹا کر نظر بند کر دیا گیا، جبکہ لیفٹیننٹ جنرل فضل اللہ زاہدی کو شاہ نے نیا وزیر اعظم مقرر کیا۔ شاہ، جو اس وقت زیادہ تر ایک علامتی شخصیت سمجھے جاتے تھے، بالآخر ایرانی اشرافیہ کی زنجیروں سے آزاد ہو کر خود کو ایک آمرانہ اصلاح پسند حکمران کے طور پر مسلط کرنے میں کامیاب ہو گئے.[62]
پہلوی نے امریکی حکومت کے ساتھ قریبی تعلقات برقرار رکھے، کیونکہ دونوں حکومتیں سوویت یونین کی توسیع کی مخالفت میں مشترکہ تھیں، جو ایران کا طاقتور شمالی پڑوسی تھا۔ بائیں بازو اور اسلام پسند گروہوں نے ان کی حکومت پر ایرانی آئین کی خلاف ورزی، سیاسی بدعنوانی، اور سیاسی جبر، تشدد، اور SAVAK خفیہ پولیس کے ذریعے قتل کے الزامات لگاتے ہوئے حملہ کیا (اکثر ایران سے باہر سے کیونکہ انہیں اندرون ملک دبایا گیا تھا).
سفید انقلاب (١٩٦٣-١٩٧٩)
ترمیم تفصیلی مضمون کے لیے انقلاب سفید ملاحظہ کریں۔
سفید انقلاب ایران میں ١٩۶٣ میں شاہ محمد رضا پہلوی کے ذریعے شروع کی گئی اصلاحات کی ایک وسیع سیریز تھی جو ١٩٧٩ تک جاری رہی. محمد رضا شاہ کا اصلاحاتی پروگرام خاص طور پر ان طبقات کو کمزور کرنے کے لیے بنایا گیا تھا جو روایتی نظام کی حمایت کرتے تھے. اس میں کئی عناصر شامل تھے جیسے زمین کی اصلاحات؛ زمین کی اصلاحات کے لیے مالی اعانت کے لیے کچھ سرکاری فیکٹریوں کی فروخت؛ خواتین کو ووٹ کا حق دینا؛ جنگلات اور چراگاہوں کی قومی ملکیت؛ خواندگی کور کی تشکیل؛ اور صنعت میں مزدوروں کے لیے منافع کی تقسیم کی اسکیموں کا قیام.[63]
شاہ نے سفید انقلاب کو مغربی طرز کی طرف ایک قدم کے طور پر پیش کیا،[64] اور یہ پہلوی خاندان کو جائز قرار دینے کا ایک طریقہ تھا۔ سفید انقلاب شروع کرنے کی ایک وجہ یہ تھی کہ شاہ جاگیرداروں کے اثر و رسوخ سے چھٹکارا پانے اور کسانوں اور مزدور طبقے میں ایک نئی حمایت کی بنیاد بنانے کی امید رکھتے تھے.[65][66] اس طرح، ایران میں سفید انقلاب اوپر سے اصلاحات متعارف کرانے اور روایتی طاقت کے نمونوں کو محفوظ رکھنے کی کوشش تھی۔ زمین کی اصلاحات کے ذریعے، جو سفید انقلاب کا جوہر تھا، شاہ نے دیہی علاقوں میں کسانوں کے ساتھ اتحاد کی امید کی، اور ان کے تعلقات کو شہر میں اشرافیہ سے منقطع کرنے کی امید کی.
شاہ نے یہ توقع نہیں کی تھی کہ سفید انقلاب نئی سماجی کشیدگیوں کو جنم دے گا جو ان مسائل کو پیدا کرنے میں مددگار ثابت ہوں گے جن سے شاہ بچنے کی کوشش کر رہے تھے۔ شاہ کی اصلاحات نے ان دو طبقات کے مجموعی حجم کو چار گنا سے زیادہ بڑھا دیا تھا جنہوں نے ماضی میں ان کی بادشاہت کو سب سے زیادہ چیلنج کیا تھا - دانشور طبقہ اور شہری مزدور طبقہ۔ ان کا شاہ کے خلاف غصہ بھی بڑھ گیا کیونکہ اب انہیں ان تنظیموں سے محروم کر دیا گیا تھا جو ماضی میں ان کی نمائندگی کرتی تھیں، جیسے کہ سیاسی جماعتیں، پیشہ ورانہ انجمنیں، تجارتی یونینیں، اور آزاد اخبارات۔ زمین کی اصلاحات، کسانوں کو حکومت کے ساتھ ملانے کے بجائے، بڑی تعداد میں آزاد کسانوں اور بے زمین مزدوروں کو پیدا کیا جو سیاسی طور پر غیر مستحکم ہو گئے، اور شاہ کے ساتھ وفاداری کا کوئی احساس نہیں رکھتے تھے۔ عوام کی بڑی تعداد نے بدعنوان حکومت کے خلاف غصہ محسوس کیا؛ ان کی وفاداری علماء کے ساتھ برقرار رہی یا بڑھ گئی، جو عوام کی حالت زار کے بارے میں زیادہ فکر مند سمجھے جاتے تھے۔ جیسا کہ ایرواند ابراہیمیان نے نشاندہی کی: “سفید انقلاب کو سرخ انقلاب کو روکنے کے لیے ڈیزائن کیا گیا تھا. اس کے بجائے، اس نے اسلامی انقلاب کے لیے راہ ہموار کی.”[67] نظری طور پر، تیل کا پیسہ جو اشرافیہ کو دیا گیا تھا، اسے نوکریاں اور فیکٹریاں بنانے کے لیے استعمال کیا جانا تھا، اور بالآخر پیسہ تقسیم کیا جانا تھا، لیکن اس کے بجائے دولت چند لوگوں کے ہاتھوں میں مرکوز رہی.[68]
خمینی کا عروج اور جلاوطنی (١٩٦٣-١٩٧٩)
ترمیم تفصیلی مضمون کے لیے روح اللہ خمینی ملاحظہ کریں۔
انقلاب کے بعد کے رہنما - اثنا عشری شیعہ عالم روح اللہ خمینی - پہلی بار ١٩۶٣ میں سیاسی منظر پر آئے جب انہوں نے شاہ اور اس کے سفید انقلاب کی مخالفت کی قیادت کی. خمینی کو ١٩۶٣ میں اس وقت گرفتار کیا گیا جب انہوں نے شاہ کو “بدبخت بدقسمت آدمی” قرار دیا جس نے “ایران میں اسلام کی تباہی کے راستے پر گامزن” ہونے کا اعلان کیا.[69] اس کے بعد ایران بھر میں تین دن کے بڑے فسادات ہوئے، جن میں اپوزیشن ذرائع کے مطابق پولیس کی فائرنگ سے ١۵,٠٠٠ افراد ہلاک ہوئے.[70] تاہم، مخالف انقلاب ذرائع نے اندازہ لگایا کہ صرف ٣٢ افراد ہلاک ہوئے.[71]
خمینی کو آٹھ ماہ کی نظر بندی کے بعد رہا کیا گیا اور انہوں نے اپنی تحریک جاری رکھی، ایران کے اسرائیل کے ساتھ قریبی تعاون اور امریکی حکومت کے اہلکاروں کو ایران میں سفارتی استثنیٰ دینے کی مذمت کی۔ نومبر ١٩۶٤ میں، خمینی کو دوبارہ گرفتار کیا گیا اور جلاوطنی میں بھیج دیا گیا جہاں وہ ١۵ سال تک رہے (زیادہ تر نجف، عراق میں)، یہاں تک کہ انقلاب آیا.
ایرانی انقلاب کا نظریہ
ترمیم تفصیلی مضمون کے لیے ایرانی انقلاب کا نظریہ ملاحظہ کریں۔
اس “بے چین سکون” کے عبوری دور میں،[72] ابھرتی ہوئی ایرانی بیداری نے شاہ کی سیکولر حکمرانی کی بنیاد کے طور پر مغربی تہذیب کو ترقی کے طور پر پیش کرنے کے خیال کو کمزور کرنا شروع کیا، اور 1979 کے انقلاب کی نظریاتی تشکیل کی: جلال آل احمد کا نظریہ غرب زدگی—کہ مغربی ثقافت ایک وبا یا نشہ ہے جسے ختم کرنا چاہیے؛[73] علی شریعتی کا تصور کہ اسلام تیسری دنیا کو استعماری، نوآبادیاتی اور سرمایہ دارانہ جبر سے آزاد کرنے والا واحد سچا نجات دہندہ ہے؛[74] اور مرتضیٰ مطہری کی شیعہ عقیدے کی مقبول کہانیاں سب پھیل گئیں اور سامعین، قارئین اور حامیوں کو حاصل کیا.[73]
سب سے اہم بات یہ ہے کہ خمینی نے تبلیغ کی کہ ظلم اور جبر کے خلاف بغاوت، اور خاص طور پر شہادت، شیعہ اسلام کا حصہ ہے،[75] اور مسلمانوں کو لبرل سرمایہ داری اور کمیونزم دونوں کے اثرات کو مسترد کرنا چاہیے، وہ خیالات جنہوں نے انقلابی نعرے “نہ مشرق، نہ مغرب – اسلامی جمہوریہ!” کو تحریک دی.
عوام کی نظروں سے دور، خمینی نے حکومت کے طور پر ولایت فقیہ (فقیہ کی سرپرستی) کے نظریے کو فروغ دیا، کہ مسلمانوں—بلکہ ہر کسی—کو “سرپرستی” کی ضرورت ہے، جو کہ اسلامی فقہاء کی حکمرانی یا نگرانی کی صورت میں ہو.[76] ایسی حکمرانی اسلام میں “نماز اور روزے سے بھی زیادہ ضروری” تھی،[Note 2] کیونکہ یہ اسلام کو روایتی شریعت سے انحراف سے بچائے گی اور اس طرح غربت، ناانصافی، اور غیر ملکی غیر مسلموں کے ذریعہ مسلم زمین کی “لوٹ مار” کو ختم کرے گی.[77]
اسلامی فقہاء کی حکمرانی کے اس خیال کو خمینی نے اپنی کتاب “اسلامی حکومت”، مسجد کے خطبات،[78][79] اور اپنے مخالف نیٹ ورک کے طلباء (طلبہ)، سابق طلباء (قابل علماء جیسے مرتضیٰ مطہری، محمد بہشتی، محمد جواد باہنر، اکبر ہاشمی رفسنجانی، اور محمد مفتح)، اور ایران کے اندر روایتی تاجروں (بازاری) کے درمیان اسمگل شدہ کیسٹ تقاریر کے ذریعے پھیلایا.[78]
اپوزیشن گروپ اور تنظیمیں
ترمیم١٩٧٠-١٩٧٧
ترمیمپھیلاؤ
ترمیمانقلاب کے قریب (1978)
ترمیمانقلاب (1978-1979 کے آخر میں)
ترمیمخواتین کا کردار
ترمیمبعد میں
ترمیماثرات
ترمیمبین الاقوامی اثرات
خلیج فارس اور ایران عراق جنگ
خارجہ تعلقات
مسلم دنیا میں
گھریلو اثرات
سیاست اور حکومت
خواتین
ہم جنس پرستی
اقتصادی اثر
اسلامی سیاسی ثقافت
مزید دیکھیے
ترمیمحوالہ جات
ترمیم- ↑ * "Islamic Revolution | History of Iran۔" Iran Chamber Society۔ آرکائیو شدہ 29 جون 2011 بذریعہ وے بیک مشین۔
- Brumberg, Daniel. [2004] 2009."Islamic Revolution of Iran۔" MSN Encarta۔ Archived on 31 اکتوبر 2009.
- Khorrami, Mohammad Mehdi۔ 1998."The Islamic Revolution آرکائیو شدہ 27 فروری 2009 بذریعہ وے بیک مشین۔" Vis à Vis Beyond the Veil۔ Internews۔ Archived from the original آرکائیو شدہ 27 فروری 2009 بذریعہ وے بیک مشین on 27 فروری 2009.
- "Revolution آرکائیو شدہ 29 جون 2010 بذریعہ وے بیک مشین۔" The Iranian۔ 2006. from the original on 29 جون 2010. Retrieved 18 جون 2020.
- "Iran۔" Jubilee Campaign۔ Archived from the original on 6 اگست 2006.
- Hoveyda, Fereydoon۔ The Shah and the Ayatollah: Iranian Mythology and Islamic Revolution۔ آئی ایس بی این 0-275-97858-3۔
- ↑ Gölz (2017), p. 229.
- ^ ا ب پ ت ٹ
- ↑ Sylvan, David، Majeski, Stephen (2009)۔ U.S. foreign policy in perspective: clients, enemies and empire۔ London: Routledge۔ صفحہ: 121۔ ISBN 978-0-415-70134-1۔ OCLC 259970287۔ doi:10.4324/9780203799451
- ^ ا ب Abrahamian (1982), p. 479.
- ^ ا ب Gholam-Reza Afkhami (12 جنوری 2009)۔ The Life and Times of the Shah۔ University of California Press۔ ISBN 978-0-520-94216-5۔ 19 جنوری 2023 میں اصل سے آرکائیو شدہ۔ اخذ شدہ بتاریخ 20 جون 2015
- ↑ Abrahamian, Ervand۔ 2009. "Mass Protests in the Islamic Revolution, 1977–79." Pp. 162–78 in Civil Resistance and Power Politics: The Experience of Non-violent Action from Gandhi to the Present، edited by A. Roberts and T. G. Ash۔ Oxford: Oxford University Press۔
- ↑ Mottahedeh, Roy۔ 2004. The Mantle of the Prophet: Religion and Politics in Iran۔ p. 375.
- ↑ "The Iranian Revolution"۔ fsmitha.com۔ 10 اکتوبر 2016 میں اصل سے آرکائیو شدہ
- ↑ Marwan J. Kabalan (2020)۔ "Iran-Iraq-Syria"۔ $1 میں Imad Mansour، William R. Thompson۔ Shocks and Rivalries in the Middle East and North Africa۔ Georgetown University Press۔ صفحہ: 113۔
After more than a year of civil strife and street protests, Shah Mohammad Reza Pahlavi left Iran for exile in جنوری 1979.
- ↑ Abbas Milani (2008)۔ Eminent Persians۔ Syracuse University Press۔ ISBN 978-0-8156-0907-0۔ 19 جنوری 2023 میں اصل سے آرکائیو شدہ۔ اخذ شدہ بتاریخ 12 نومبر 2020
- ↑ "1979: Exiled Ayatollah Khomeini returns to Iran"۔ BBC: On This Day۔ 2007. آرکائیو شدہ 24 اکتوبر 2014 بذریعہ وے بیک مشین
- ↑ Graham (1980), p. 228.
- ↑ Kurzman (2004), p. 111.
- ↑ "Islamic Republic | Iran"۔ Britannica Student Encyclopedia۔ Encyclopædia Britannica۔ Archived from the original on 16 مارچ 2006.
- ^ ا ب Kurzman (2004).
- ^ ا ب پ Amuzegar (1991), p. 253
- ↑ Karim Sadjadpour (3 اکتوبر 2019)۔ "اکتوبر 14th, 2019 | Vol. 194, No. 15 | International"۔ TIME.com۔ 9 دسمبر 2022 میں اصل سے آرکائیو شدہ۔ اخذ شدہ بتاریخ 20 مارچ 2023
- ↑ Amuzegar (1991), pp. 4, 9–12.
- ↑ Arjomand (1988), p. 191.
- ↑ Amuzegar (1991), p. 10.
- ↑ Kurzman (2004), p. 121.
- ↑ Amanat 2017, p. 897.
- ↑ International Journal of Middle East Studies 19, 1987, p. 261
- ↑ Ergun Özbudun (2011)۔ "Authoritarian Regimes"۔ $1 میں Bertrand Badie، Dirk Berg-Schlosser، Leonardo Morlino۔ International Encyclopedia of Political Science۔ SAGE Publications, Inc.۔ صفحہ: 109۔ ISBN 978-1-4522-6649-7۔
Another interesting borderline case between authoritarianism and totalitarianism is Iran, where an almost totalitarian interpretation of a religious ideology is combined with elements of limited pluralism. Under the Islamist regime, Islam has been transformed into a political ideology with a totalitarian bent, and the limited pluralism is allowed only among political groups loyal to the Islamic revolution.
- ↑ Walter R. Newell (2019)۔ Tyrants: Power, Injustice and Terror۔ New York, USA: Cambridge University Press۔ صفحہ: 215–221۔ ISBN 978-1-108-71391-7
- ↑ "The religious-ideological reason Iran calls for Israel's destruction"۔ The Jerusalem Post۔ 21 فروری 2022۔ 24 فروری 2022 میں اصل سے آرکائیو شدہ
- ↑ Vali Nasr (2006)۔ "The Battle for the Middle East"۔ The Shia Revival۔ New York: W. W. Norton & Company۔ صفحہ: 241۔ ISBN 978-0-393-32968-1
- ↑ Lorenz M. Lüthi (2020)۔ Cold Wars: Asia, the Middle East, Europe۔ New York: Cambridge University Press۔ صفحہ: 491, 505–506۔ ISBN 978-1-108-41833-1۔ doi:10.1017/9781108289825
- ↑ Sick, All Fall Down، p. 187
- ↑ Fischer, Iran: From Religious Dispute to Revolution، Harvard University Press, 1980, p. 189
- ↑ Keddie, N. R. (1983)۔ "Iranian Revolutions in Comparative Perspective"۔ American Historical Review۔ 88 (3): 589۔ JSTOR 1864588۔ doi:10.2307/1864588
- ↑ Bakhash (1984), p. 13.
- ^ ا ب Harney (1998), pp. 37, 47, 67, 128, 155, 167.
- ↑ Abrahamian (1982), p. 437.
- ↑ Mackey (1996), pp. 236, 260.
- ↑ Graham (1980), pp. 19, 96.
- ↑ Brumberg (2001), p. [صفحہ درکار].
- ↑ Shirley (1997), p. 207.
- ↑ Cooper, Andrew Scott. 2011. The Oil Kings: How the U.S.، Iran, and Saudi Arabia Changed the Balance of Power in the Middle East۔ Simon & Schuster۔ آئی ایس بی این 1-4391-5517-8۔
- ↑ Keddie (2003), p. 214.
- ↑ Taheri (1985), p. 238.
- ↑ Moin (2000), p. 178.
- ↑ Hoveyda, Fereydoun (2003)۔ The Shah and the Ayatollah: Iranian mythology and Islamic revolution۔ Praeger۔ صفحہ: 22۔ ISBN 0-275-97858-3
- ↑ Abrahamian (1982), pp. 533–534.
- ↑ Schirazi (1997), pp. 293–34.
- ^ ا ب Keddie, Nikki۔ 1966. Religion and Rebellion in Iran: The Tobacco Protest of 1891–92۔ Frank Cass۔ p. 38.
- ↑ Moaddel, Mansoor (1992)۔ "Shi'i Political Discourse and Class Mobilization in the Tobacco Movement of 1890–1892"۔ Sociological Forum۔ 7 (3): 459۔ JSTOR 684660۔ doi:10.1007/BF01117556
- ↑ Lambton, Ann (1987)۔ Qajar Persia۔ University of Texas Press, p. 248
- ↑ Mottahedeh, Roy۔ 2000. The Mantle of the Prophet: Religion and Politics in Iran۔ Oneworld۔ p. 218.
- ↑ Mackey (1996), p. 184.
- ↑ Bakhash (1984), p. 22.
- ↑ Taheri (1985), pp. 94–95.
- ↑ Farhang Rajaee (1983)۔ Islamic Values and World View: Khomeyni on Man, the State and International Politics (PDF)۔ American Values Projected Abroad۔ 13۔ Lanham: University Press of America۔ ISBN 0-8191-3578-X۔ 26 مارچ 2009 میں اصل (PDF) سے آرکائیو شدہ
- ↑ Farhang Rajaee (2010)۔ Islamism and Modernism: The Changing Discourse in Iran۔ University of Texas Press۔ ISBN 978-0-292-77436-0
- ↑ "Mohammad Reza Shah Pahlavi"۔ Encyclopædia Britannica (بزبان انگریزی)۔ 2023-10-22۔ 24 اکتوبر 2023 میں اصل سے آرکائیو شدہ
- ↑ Abbas Milani (2012-05-22)۔ The Shah (بزبان انگریزی)۔ Macmillan۔ صفحہ: 124۔ ISBN 978-0-230-34038-1۔ 19 جنوری 2023 میں اصل سے آرکائیو شدہ۔ اخذ شدہ بتاریخ 12 نومبر 2020
- ↑ Abbas Milani (2012-05-22)۔ The Shah (بزبان انگریزی)۔ Macmillan۔ صفحہ: 115۔ ISBN 978-0-230-34038-1۔ 19 جنوری 2023 میں اصل سے آرکائیو شدہ۔ اخذ شدہ بتاریخ 12 نومبر 2020
- ↑ "BP and Iran: The Forgotten History"۔ www.cbsnews.com۔ 30 June 2010۔ 08 جون 2019 میں اصل سے آرکائیو شدہ۔ اخذ شدہ بتاریخ 08 جون 2019
- ^ ا ب Stephen Kinzer (2008)۔ All the Shah's Men: An American Coup and the Roots of Middle East Terror (بزبان انگریزی)۔ John Wiley & Sons۔ ISBN 978-0-470-18549-0
- ↑ Saeed Kamali Dehghan، Richard Norton-Taylor (19 August 2013)۔ "CIA admits role in 1953 Iranian coup"۔ The Guardian۔ 25 اکتوبر 2014 میں اصل سے آرکائیو شدہ۔ اخذ شدہ بتاریخ 18 اکتوبر 2014
- ↑ Ali M. Ansari (2003)۔ Modern Iran Since 1921: The Pahlavis and After (بزبان انگریزی)۔ Longman۔ صفحہ: 140۔ ISBN 978-0-582-35685-6۔ 21 نومبر 2023 میں اصل سے آرکائیو شدہ۔ اخذ شدہ بتاریخ 22 اکتوبر 2023
- ↑ Arjomand (1988), pp. 72–73.
- ↑ "Iran: The White Revolution"۔ Time Magazine۔ 11 February 1966۔ 01 فروری 2011 میں اصل سے آرکائیو شدہ۔ اخذ شدہ بتاریخ 10 مارچ 2011
- ↑ Siavoshi, Sussan (1990)۔ Liberal Nationalism in Iran: The failure of a movement۔ Boulder, Colorado: Westview Press۔ صفحہ: 23۔ ISBN 978-0-8133-7413-0
- ↑ Bayar, Assef (1994)۔ "Historiography, class, and Iranian workers"۔ $1 میں Lockman, Zachary۔ Workers and Working Classes in the Middle East: Struggles, Histories, Historiographies۔ Albany, New York: State University of New York Press۔ صفحہ: 198۔ ISBN 978-0-7914-1665-5۔ 19 جنوری 2023 میں اصل سے آرکائیو شدہ۔ اخذ شدہ بتاریخ 26 اپریل 2016
- ↑ Abrahamian (2008), p. 143.
- ↑ Abrahamian (2008), p. 140.
- ↑ Nehzat by Ruhani vol. 1, p. 195, quoted in Moin (2000), p. 75
- ↑ Khomeini & Algar (1981), p. 17.
- ↑ "Emad Baghi: English"۔ emadbaghi.com۔ 04 اگست 2014 میں اصل سے آرکائیو شدہ۔ اخذ شدہ بتاریخ 18 اکتوبر 2014
- ↑ Graham (1980), p. 69.
- ^ ا ب Mackey (1996), pp. 215, 264–265.
- ↑ Keddie (2003), pp. 201–207.
- ↑ Wright, Robin (2000) "The Last Great Revolution Turmoil and Transformation in Iran" آرکائیو شدہ 23 جولائی 2016 بذریعہ وے بیک مشین. The New York Times.
- ↑ Dabashi, Theology of Discontent (1993), pp. 419, 443
- ↑ Khomeini & Algar (1981), pp. 52, 54, 80.
- ^ ا ب Taheri (1985), p. 196.
- ↑ "Mixtape: Cassetternet | Radiolab"۔ WNYC Studios۔ November 12, 2021۔ 12 نومبر 2021 میں اصل سے آرکائیو شدہ۔ اخذ شدہ بتاریخ 24 دسمبر 2021