انقلاب ایران
زیر نظر مضمون 1979 کا انقلاب کے بارے میں ہے۔ 1905-1911 کا انقلاب کے لیے فارسی آئینی انقلاب دیکھیے۔ اصلاحات کا سلسلہ 1963 میں شروع ہوا۔ انقلاب سفید دیکھیے۔ایرانی انقلاب (فارسی: انقلاب ایران)، جسے 1979 کا انقلاب یا 1979 کا اسلامی انقلاب بھی کہا جاتا ہے، [1] ایک سلسلہ وار واقعات تھے جو 1979 میں پہلوی خاندان کا تختہ الٹنے پر منتج ہوئے. اس انقلاب کے نتیجے میں ایران کی شاہی ریاست کی جگہ موجودہ اسلامی جمہوریہ ایران نے لے لی، کیونکہ محمد رضا پہلوی کی بادشاہت کو مذہبی عالم آیت اللہ روح اللہ خمینی کی قیادت میں ایک تھیوکریٹک حکومت نے تبدیل کر دیا، جو باغی گروہوں میں سے ایک کے سربراہ تھے۔ پہلوی، جو ایران کے آخری شاہ تھے، کی برطرفی نے ایران کی تاریخی بادشاہت کا باضابطہ خاتمہ کر دیا۔[2]
| ایرانی انقلاب | |||
|---|---|---|---|
| بسلسلہ سرد جنگ کا حصہ | |||
 11 دسمبر 1978 کو تہران کے کالج پل (اب حافظ پل) پر حسینی عاشورہ کے دن شاہ اور پہلوی حکومت کے خلاف لوگوں کے بڑے پیمانے پر مظاہرے ہوئے | |||
| تاریخ | 7 جنوری 1978 - 11 فروری 1979 (1 سال، 1 ماہ اور 4 دن) | ||
| مقام | |||
| وجہ |
| ||
| مقاصد | پہلوی خاندان کا خاتمہ | ||
| طریقہ کار |
| ||
| اختتام |
| ||
| تنازع میں شریک جماعتیں | |||
| مرکزی رہنما | |||
| |||
| متاثرین | |||
| see Casualties of the Iranian Revolution | |||
| |||
1953 کی ایرانی بغاوت کے بعد، پہلوی نے ایران کو مغربی بلاک کے ساتھ جوڑ دیا اور ایک آمرانہ حکمران کے طور پر اپنی طاقت کو مستحکم کرنے کے لیے امریکہ کے ساتھ قریبی تعلقات قائم کیے۔ سرد جنگ کے دوران امریکی حمایت پر بہت زیادہ انحصار کرتے ہوئے، وہ 26 سال تک ایران کے شاہ رہے، جس نے ملک کو مشرقی بلاک اور سوویت یونین کے اثر و رسوخ کی طرف بڑھنے سے دور رکھا۔[3][4] 1923 کے آغاز میں، پہلوی نے میں ایران کو جدید بنانے کے لیے وسیع پیمانے پر اصلاحات کا آغاز کیا، جسے سفید انقلاب کے نام سے جانا جاتا ہے۔ جدیدیت کی مخالفت کی وجہ سے 1964 میں خمینی کو ایران سے جلاوطن کر دیا گیا۔ تاہم، پہلوی اور خمینی کے درمیان نظریاتی کشیدگی برقرار رہی، اور اکتوبر 1977 میں حکومت مخالف مظاہرے شروع ہوئے، جو اشتمالیت، اشتراکیت، اور اسلامیت کو شامل کرتے ہوئے ایک مہم میں تبدیل ہو گئے۔[5][6][7] اگست 1978 میں، لگنے والی سینما ریکس آگ میں تقریباً 400 افراد کی ہلاکتیں — جسے اپوزیشن نے پہلوی کی ساواک کی کارستانی قرار دیا — ایران بھر میں ایک مقبول انقلابی تحریک کے لیے ایک محرک ثابت ہوئیں،[8][9] اور بڑے پیمانے پر ہڑتالوں اور مظاہروں نے اس سال کے باقی حصے کے لیے ملک کو مفلوج کر دیا۔
١٦ جنوری ١٩٧٩ کو، پہلوی آخری ایرانی بادشاہ کے طور پر جلاوطنی اختیار کر گئے، [10] اور ایران کی ریجنسی کونسل اور شاپور بختیار، اپوزیشن پر مبنی وزیر اعظم کے لیے اپنی ذمہ داریوں کو پیچھے چھوڑ دیا. ١ فروری ١٩٧٩ کو، خمینی حکومت کی دعوت پر واپس آئے;[3][11] تہران پہنچنے پر ہزاروں افراد نے ان کا استقبال کیا۔[12] ١١ فروری تک، بادشاہت کا خاتمہ کیا گیا اور خمینی نے قیادت سنبھالی جب کہ گوریلوں اور باغی دستوں نے مسلح لڑائی میں پہلوی کے وفاداروں کو زیر کر لیا۔[13][14] مارچ ١٩٧٩ کے اسلامی جمہوریہ ریفرنڈم کے بعد، جس میں ٩٨ فیصد نے اسلامی جمہوریہ میں تبدیلی کی منظوری دی، نئی حکومت نے اسلامی جمہوریہ ایران کے موجودہ آئین کا مسودہ تیار کرنا شروع کیا;[15][5][6][16][17] خمینی دسمبر ١٩٧٩ میں ایران کے سپریم لیڈر کے طور پر سامنے آئے.[18]
انقلاب کی کامیابی کو دنیا بھر میں حیرت کا سامنا کرنا پڑا، [19] اور یہ غیر معمولی تھا۔ اس میں انقلابی جذبات کی بہت سی روایتی وجوہات کی کمی تھی، جیسے جنگ میں شکست، مالی بحران، کسان بغاوت، یا ناراض فوج۔[20] یہ ایک ایسے ملک میں ہوا جو نسبتا خوشحالی کا سامنا کر رہا ہے؛[3][17] بڑی رفتار سے گہری تبدیلی پیدا کی؛[21] بہت مقبول تھا؛ اس کے نتیجے میں بڑے پیمانے پر جلاوطنی ہوئی جو ایرانی باشندوں کے ایک بڑے حصے کی خصوصیت رکھتا ہے;[22] اور ایک مغرب نواز سیکولر[23] اور آمرانہ بادشاہت[3] کی جگہ ایک مغربی اسلام مخالف تھیوکریسی[3][16][17][24] کو متعارف کرایا جو ولایت فقیہ (اسلامی فقیہ کی نگہبانی) کے تصور پر مبنی ہے، جو آمریت اور مطلق العنانیت کے درمیان پھنسے ہوئے ہے.[25] اسرائیل کی تباہی کو بنیادی مقصد قرار دینے کے علاوہ، [26][27] انقلاب کے بعد کے ایران کا مقصد شیعہ سیاسی عروج کی حمایت اور خمینی نظریات کو بیرون ملک برآمد کرکے خطے میں سنی رہنماؤں کے اثر و رسوخ کو کم کرنا تھا.[28] انقلاب کے بعد، ایران نے سنی اثر و رسوخ کا مقابلہ کرنے اور عرب دنیا میں ایرانی تسلط قائم کرنے کے لیے پورے خطے میں شیعہ عسکریت پسندی کی پشت پناہی شروع کی، جس کا مقصد بالآخر ایرانی قیادت والی شیعہ سیاسی نظم کو حاصل کرنا تھا.[29]
پس منظر (1891–1977)
ترمیم
تفصیلی مضمون کے لیے 1979 کے ایرانی انقلاب کے اسباب اور پس منظر ملاحظہ کریں۔انقلاب اور اس کے مقبولیت پسند، قوم پرست اور بعد میں شیعہ اسلامی کردار کی پیشرفت کی وجوہات میں شامل ہیں:
- ١) سامراج کے خلاف ردعمل؛
- ٢) ١٩۵٣ کی ایرانی بغاوت؛
- ٣) ١٩٧٣ کے تیل سے ہونے والی آمدن کے نتیجے میں پیدا ہونے والی توقعات میں اضافہ؛
- ٤) ایک حد سے زیادہ مہتواکانکشی اقتصادی پروگرام؛
- ۵) ١٩٧٧–١٩٧٨ میں ایک مختصر، تیز معاشی سکڑاؤ پر غصہ؛ اور[Note 1]
- ۶) سابقہ دور حکومت کی دیگر خامیاں
شاہ کی حکومت کو اس وقت معاشرے کے کچھ طبقوں نے ایک جابرانہ، سفاکانہ، [34][35] بدعنوان اور شاہانہ حکومت کے طور پر دیکھا تھا۔[34][36] اسے کچھ بنیادی فنکشنل ناکامیوں کا بھی سامنا کرنا پڑا جس کی وجہ سے معاشی رکاوٹیں، قلت اور مہنگائی آئی۔[37] شاہ کو بہت سے لوگوں نے دیکھا - اگر وہ ایک غیر مسلم مغربی طاقت (یعنی امریکا)[38][39] کی کٹھ پتلی نہیں ہے جس کی ثقافت ایران پر اثر انداز ہو رہی ہے۔ اس کے ساتھ ہی، مغربی سیاست دانوں اور میڈیا میں شاہ کی حمایت ختم ہو سکتی ہے۔ خاص طور پر امریکی صدر جمی کارٹر کی انتظامیہ کے تحت — شاہ کی اوپیک کی طرف سے دہائی کے شروع میں پٹرولیم کی قیمتوں میں اضافے کی حمایت کے نتیجے میں۔[40] جب صدر کارٹر نے انسانی حقوق کی پالیسی نافذ کی جس میں کہا گیا کہ انسانی حقوق کی خلاف ورزیوں کے مرتکب ممالک کو امریکی ہتھیاروں یا امداد سے محروم رکھا جائے گا، اس سے کچھ ایرانیوں کو اس امید پر کھلے خطوط اور درخواستیں پوسٹ کرنے کی ہمت ملی کہ حکومت کی طرف سے جبر کم ہو سکتا ہے۔[41]
وہ انقلاب جس نے محمد رضا شاہ پہلوی کی بادشاہت کو اسلام اور خمینی سے بدل دیا اس کا سہرا جزوی طور پر اسلامی نشاۃ ثانیہ کے شیعہ ورژن کے پھیلاؤ کو جاتا ہے۔ اس نے مغرب کی مخالفت کی اور آیت اللہ خمینی کو شیعہ امام حسین ابن علی کے نقش قدم پر چلتے ہوئے دیکھا، جس میں شاہ حسین کے دشمن، نفرت انگیز ظالم یزید اول کا کردار ادا کر رہے تھے۔[42] دوسرے عوامل میں شاہ کے دور حکومت دونوں کی طرف سے خمینی کی اسلام پسند تحریک کو کم سمجھنا بھی شامل ہے — جو انھیں مارکسسٹوں اور اسلامی سوشلسٹوں کے مقابلے میں ایک معمولی خطرہ سمجھتے تھے[43][44][45] — اور حکومت کے سیکولر مخالفوں کی طرف سے — جن کا خیال تھا کہ خمینیوں کو نظرانداز کیا جا سکتا ہے.[46]
تمباکو احتجاج (١٨٩١)
ترمیم تفصیلی مضمون کے لیے تمباکو کا احتجاج ملاحظہ کریں۔١٩ویں صدی کے آخر میں، شیعہ علماء کا ایرانی معاشرے پر خاصا اثر تھا۔ علماء نے سب سے پہلے اپنے آپ کو ١٨٩١ کے تمباکو کے احتجاج کے ساتھ بادشاہت کے خلاف ایک طاقتور سیاسی قوت کے طور پر ظاہر کیا. ٢٠ مارچ ١٨٩٠ کو ایرانی بادشاہ ناصر الدین شاہ نے برطانوی میجر جی ایف ٹالبوٹ کو ۵٠ سال تک تمباکو کی پیداوار، فروخت اور برآمد پر مکمل اجارہ داری کی رعایت دی۔[47] اس وقت، فارسی تمباکو کی صنعت میں ٢٠٠,٠٠٠ سے زیادہ افراد کام کرتے تھے، اس لیے یہ رعایت فارسی کسانوں اور بازاریوں کے لیے ایک بڑا دھچکا تھا جن کی معاش کا زیادہ تر انحصار تمباکو کے منافع بخش کاروبار پر تھا.[48] مرزا حسن شیرازی کے فتویٰ (عدالتی حکمنامے) کے نتیجے میں اس کے خلاف بائیکاٹ اور احتجاج بڑے پیمانے پر اور وسیع تھا۔[49] ٢ سال کے اندر، ناصر الدین شاہ نے عوامی تحریک کو روکنے کے لیے خود کو بے اختیار پایا اور رعایت منسوخ کر دی.[50]
تمباکو احتجاج شاہ اور غیر ملکی مفادات کے خلاف پہلی اہم ایرانی مزاحمت تھی، جس نے عوام کی طاقت اور علماء کے اثر و رسوخ کو ظاہر کیا.[47]
فارسی آئینی انقلاب (١٩٠۵ - ١٩١١)
ترمیم تفصیلی مضمون کے لیے فارسی آئینی انقلاب ملاحظہ کریں۔بڑھتی ہوئی عدم اطمینان ١٩٠۵-١٩١١ کی آئینی انقلاب تک جاری رہی۔ انقلاب کے نتیجے میں ایک پارلیمنٹ، قومی مشاورتی اسمبلی (جسے مجلس بھی کہا جاتا ہے) کا قیام عمل میں آیا اور پہلا آئین منظور ہوا۔ اگرچہ آئینی انقلاب قاجار حکومت کی خود مختاری کو کمزور کرنے میں کامیاب رہا، لیکن یہ ایک مضبوط متبادل حکومت فراہم کرنے میں ناکام رہا۔ اس طرح، نئے پارلیمنٹ کے قیام کے بعد کے دہائیوں میں کئیی اہم واقعات پیش آئے۔ ان میں سے بہت سے واقعات کو آئینی پسندوں اور شاہان فارس کے درمیان جدوجہد کے تسلسل کے طور پر دیکھا جا سکتا ہے، جن میں سے بہت سے غیر ملکی طاقتوں کی حمایت سے پارلیمنٹ کے خلاف تھے۔
رضا شاہ (١٩٢١ - ١٩٤١)
ترمیم تفصیلی مضمون کے لیے رضا شاہ پہلوی ملاحظہ کریں۔آئینی انقلاب کے بعد پیدا ہونے والی عدم تحفظ اور افراتفری نے جنرل رضا خان کے عروج کا سبب بنی، جو ایلیٹ فارسی قزاق بریگیڈ کے کمانڈر تھے اور جنھوں نے فروری ١٩٢١ میں ایک بغاوت میں اقتدار پر قبضہ کر لیا۔ انھوں نے ایک آئینی بادشاہت قائم کی، آخری قاجار شاہ، احمد شاہ کو ١٩٢۵ میں معزول کیا اور قومی اسمبلی کے ذریعہ بادشاہ مقرر ہوئے، جس کے بعد انھیں رضا شاہ کے نام سے جانا گیا، جو پہلوی خاندان کے بانی تھے۔
ان کی حکمرانی کے دوران وسیع پیمانے پر سماجی، اقتصادی اور سیاسی اصلاحات متعارف کروائی گئیں، جن میں سے کئیی عوامی عدم اطمینان کا سبب بنیں اور ایرانی انقلاب کے حالات فراہم کیے۔ خاص طور پر متنازع اسلامی قوانین کو مغربی قوانین سے تبدیل کرنا، روایتی اسلامی لباس پر پابندی، جنسوں کی علیحدگی، اور خواتین کے چہروں کو نقاب سے ڈھانپنے پر پابندی تھی۔[51] پولیس نے عوامی حجاب پر پابندی کی مخالفت کرنے والی خواتین کے چادروں کو زبردستی ہٹا دیا اور پھاڑ دیا۔
١٩٣۵ میں، گوہرشاد مسجد بغاوت میں درجنوں افراد ہلاک اور سیکڑوں زخمی ہوئے.[52][53][54] دوسری طرف، رضا شاہ کے ابتدائی عروج کے دوران، عبد الکریم حائری یزدی نے قم مدرسہ کی بنیاد رکھی اور مدارس میں اہم تبدیلیاں کیں. تاہم، وہ سیاسی مسائل میں مداخلت سے گریز کرتے تھے، جیسا کہ ان کے بعد آنے والے دیگر مذہبی رہنما بھی کرتے تھے۔ لہذا، رضا شاہ کے دور حکومت میں علماء کی طرف سے کوئی وسیع پیمانے پر حکومت مخالف کوششیں منظم نہیں کی گئیں. تاہم، مستقبل کے آیت اللہ خمینی شیخ عبد الکریم حائری کے شاگرد تھے.[55]
اینگلو سوویت حملہ اور محمد رضا شاہ (١٩٤١–١٩۵١)
ترمیم١٩٤١ میں، اتحادی برطانوی اور سوویت فوجوں نے رضا شاہ کو معزول کر دیا، جنہیں نازی جرمنی کا حامی سمجھا جاتا تھا، اور ان کے بیٹے محمد رضا پہلوی کو شاہ کے طور پر نصب کیا.[56] ایران سوویت قبضے میں رہا یہاں تک کہ ریڈ آرمی نے جون ١٩٤٦ میں انخلاء کیا.[57]
جنگ کے بعد کے سالوں میں سیاسی عدم استحکام کی خصوصیت تھی، کیونکہ شاہ کا پرو-سوویت وزیر اعظم احمد قوام کے ساتھ تصادم ہوا، کمیونسٹ تودہ پارٹی کا سائز اور اثر و رسوخ بڑھ گیا اور ایرانی فوج کو ایرانی آذربائیجان اور ایرانی کردستان میں سوویت حمایت یافتہ علیحدگی پسند تحریکوں سے نمٹنا پڑا.[58]
مصدق اور اینگلو ایرانین آئل کمپنی (١٩۵١–١٩۵٢)
ترمیم١٩٠١ سے، اینگلو-پیرشین آئل کمپنی (١٩٣۵ میں اینگلو-ایرانی آئل کمپنی کا نام دیا گیا)، ایک برطانوی آئل کمپنی، ایرانی تیل کی فروخت اور پیداوار پر اجارہ داری رکھتی تھی. یہ دنیا میں سب سے زیادہ منافع بخش برطانوی کاروبار تھا.[59] زیادہ تر ایرانی غربت میں زندگی گزارتے تھے جبکہ ایرانی تیل سے پیدا ہونے والی دولت نے برطانیہ کو ایک ممتاز عالمی طاقت کے طور پر برقرار رکھنے میں فیصلہ کن کردار ادا کیا. ١٩۵١ میں، ایرانی وزیر اعظم محمد مصدق نے کمپنی کو ایران سے نکالنے، پیٹرولیم کے ذخائر کو دوبارہ حاصل کرنے اور ایران کو غیر ملکی طاقتوں سے آزاد کرنے کا عہد کیا.
١٩۵٢ میں، مصدق نے اینگلو-ایرانی آئل کمپنی کو قومی ملکیت میں لے لیا اور قومی ہیرو بن گئے۔ تاہم، برطانوی ناراض ہو گئے اور ان پر چوری کا الزام لگایا۔ برطانویوں نے بین الاقوامی عدالت انصاف اور اقوام متحدہ سے سزا کی ناکام کوشش کی، جنگی جہاز خلیج فارس بھیجے، اور آخر کار ایک سخت پابندی عائد کر دی۔ مصدق برطانیہ کی مہم سے بے پرواہ رہے۔ ایک یورپی اخبار، فرانکفرٹر نوئے پریسے، نے رپورٹ کیا کہ مصدق “برطانویوں کو معمولی سی رعایت دینے کے بجائے ایرانی تیل میں تلنا پسند کریں گے۔” برطانویوں نے مسلح حملے پر غور کیا، لیکن برطانوی وزیر اعظم ونسٹن چرچل نے امریکی صدر ہیری ایس ٹرومین کی طرف سے امریکی فوجی حمایت سے انکار کے بعد بغاوت کا فیصلہ کیا، جو مصدق جیسے قوم پرست تحریکوں کے حامی تھے اور اینگلو-ایرانی آئل کمپنی چلانے والے پرانے طرز کے سامراجیوں سے نفرت کرتے تھے. تاہم، مصدق کو چرچل کے منصوبوں کا علم ہو گیا اور انہوں نے اکتوبر ١٩۵٢ میں برطانوی سفارتخانے کو بند کرنے کا حکم دیا، جس سے تمام برطانوی سفارتکار اور ایجنٹ ملک چھوڑنے پر مجبور ہو گئے.
اگرچہ برطانوی صدر ٹرومین کی طرف سے امریکی حمایت کے لیے ان کی درخواست کو ابتدائی طور پر مسترد کر دیا گیا تھا، نومبر ١٩۵٢ میں ڈوائٹ ڈی آئزن ہاور کے بطور امریکی صدر انتخاب نے تنازعہ کے حوالے سے امریکی موقف کو تبدیل کر دیا. ٢٠ جنوری ١٩۵٣ کو امریکی وزیر خارجہ جان فوسٹر ڈلس اور ان کے بھائی سی.آئی.اے. ڈائریکٹر ایلن ڈولس نے اپنے برطانوی ہم منصبوں کو بتایا کہ وہ مصدق کے خلاف آگے بڑھنے کے لیے تیار ہیں۔ ان کی نظر میں، کوئی بھی ملک جو فیصلہ کن طور پر امریکہ کے ساتھ اتحاد نہیں کرتا، وہ ایک ممکنہ دشمن تھا۔ ایران کے پاس تیل کی بے پناہ دولت، سوویت یونین کے ساتھ طویل سرحد اور قوم پرست وزیراعظم تھے۔ کمیونزم کے زوال اور "دوسرا چین" (ماؤ زی تنگ کے چینی خانہ جنگی جیتنے کے بعد) کے امکانات نے ڈلس بھائیوں کو خوفزدہ کردیا۔ آپریشن ایجیکس نے جنم لیا، جس میں ایران کی واحد جمہوری حکومت کو معزول کر دیا گیا.[60]
ایرانی بغاوت (١٩۵٣)
ترمیم تفصیلی مضمون کے لیے 1953 کا ایرانی تختہ الٹنا ملاحظہ کریں۔١۵ اگست ١٩۵٣ کو ایک بغاوت کا آغاز ہوا جس کا مقصد مصدق کو ہٹانا تھا، جس میں امریکہ، برطانیہ اور زیادہ تر شیعہ علماء کی حمایت شامل تھی.[60] شاہ ابتدائی بغاوت کی کوشش ناکام ہونے پر ١۵ اگست کو اٹلی فرار ہو گئے، لیکن ١٩ اگست کو کامیاب دوسری کوشش کے بعد واپس آئے.[61] مصدق کو اقتدار سے ہٹا کر نظر بند کر دیا گیا، جبکہ لیفٹیننٹ جنرل فضل اللہ زاہدی کو شاہ نے نیا وزیر اعظم مقرر کیا۔ شاہ، جو اس وقت زیادہ تر ایک علامتی شخصیت سمجھے جاتے تھے، بالآخر ایرانی اشرافیہ کی زنجیروں سے آزاد ہو کر خود کو ایک آمرانہ اصلاح پسند حکمران کے طور پر مسلط کرنے میں کامیاب ہو گئے.[62]
پہلوی نے امریکی حکومت کے ساتھ قریبی تعلقات برقرار رکھے، کیونکہ دونوں حکومتیں سوویت یونین کی توسیع کی مخالفت میں مشترکہ تھیں، جو ایران کا طاقتور شمالی پڑوسی تھا۔ بائیں بازو اور اسلام پسند گروہوں نے ان کی حکومت پر ایرانی آئین کی خلاف ورزی، سیاسی بدعنوانی، اور سیاسی جبر، تشدد، اور SAVAK خفیہ پولیس کے ذریعے قتل کے الزامات لگاتے ہوئے حملہ کیا (اکثر ایران سے باہر سے کیونکہ انہیں اندرون ملک دبایا گیا تھا).
سفید انقلاب (١٩٦٣-١٩٧٩)
ترمیم تفصیلی مضمون کے لیے انقلاب سفید ملاحظہ کریں۔
سفید انقلاب ایران میں ١٩۶٣ میں شاہ محمد رضا پہلوی کے ذریعے شروع کی گئی اصلاحات کی ایک وسیع سیریز تھی جو ١٩٧٩ تک جاری رہی. محمد رضا شاہ کا اصلاحاتی پروگرام خاص طور پر ان طبقات کو کمزور کرنے کے لیے بنایا گیا تھا جو روایتی نظام کی حمایت کرتے تھے. اس میں کئی عناصر شامل تھے جیسے زمین کی اصلاحات؛ زمین کی اصلاحات کے لیے مالی اعانت کے لیے کچھ سرکاری فیکٹریوں کی فروخت؛ خواتین کو ووٹ کا حق دینا؛ جنگلات اور چراگاہوں کی قومی ملکیت؛ خواندگی کور کی تشکیل؛ اور صنعت میں مزدوروں کے لیے منافع کی تقسیم کی اسکیموں کا قیام.[63]
شاہ نے سفید انقلاب کو مغربی طرز کی طرف ایک قدم کے طور پر پیش کیا،[64] اور یہ پہلوی خاندان کو جائز قرار دینے کا ایک طریقہ تھا۔ سفید انقلاب شروع کرنے کی ایک وجہ یہ تھی کہ شاہ جاگیرداروں کے اثر و رسوخ سے چھٹکارا پانے اور کسانوں اور مزدور طبقے میں ایک نئی حمایت کی بنیاد بنانے کی امید رکھتے تھے.[65][66] اس طرح، ایران میں سفید انقلاب اوپر سے اصلاحات متعارف کرانے اور روایتی طاقت کے نمونوں کو محفوظ رکھنے کی کوشش تھی۔ زمین کی اصلاحات کے ذریعے، جو سفید انقلاب کا جوہر تھا، شاہ نے دیہی علاقوں میں کسانوں کے ساتھ اتحاد کی امید کی، اور ان کے تعلقات کو شہر میں اشرافیہ سے منقطع کرنے کی امید کی.
شاہ نے یہ توقع نہیں کی تھی کہ سفید انقلاب نئی سماجی کشیدگیوں کو جنم دے گا جو ان مسائل کو پیدا کرنے میں مددگار ثابت ہوں گے جن سے شاہ بچنے کی کوشش کر رہے تھے۔ شاہ کی اصلاحات نے ان دو طبقات کے مجموعی حجم کو چار گنا سے زیادہ بڑھا دیا تھا جنہوں نے ماضی میں ان کی بادشاہت کو سب سے زیادہ چیلنج کیا تھا - دانشور طبقہ اور شہری مزدور طبقہ۔ ان کا شاہ کے خلاف غصہ بھی بڑھ گیا کیونکہ اب انہیں ان تنظیموں سے محروم کر دیا گیا تھا جو ماضی میں ان کی نمائندگی کرتی تھیں، جیسے کہ سیاسی جماعتیں، پیشہ ورانہ انجمنیں، تجارتی یونینیں، اور آزاد اخبارات۔ زمین کی اصلاحات، کسانوں کو حکومت کے ساتھ ملانے کے بجائے، بڑی تعداد میں آزاد کسانوں اور بے زمین مزدوروں کو پیدا کیا جو سیاسی طور پر غیر مستحکم ہو گئے، اور شاہ کے ساتھ وفاداری کا کوئی احساس نہیں رکھتے تھے۔ عوام کی بڑی تعداد نے بدعنوان حکومت کے خلاف غصہ محسوس کیا؛ ان کی وفاداری علماء کے ساتھ برقرار رہی یا بڑھ گئی، جو عوام کی حالت زار کے بارے میں زیادہ فکر مند سمجھے جاتے تھے۔ جیسا کہ ایرواند ابراہیمیان نے نشاندہی کی: “سفید انقلاب کو سرخ انقلاب کو روکنے کے لیے ڈیزائن کیا گیا تھا. اس کے بجائے، اس نے اسلامی انقلاب کے لیے راہ ہموار کی.”[67] نظری طور پر، تیل کا پیسہ جو اشرافیہ کو دیا گیا تھا، اسے نوکریاں اور فیکٹریاں بنانے کے لیے استعمال کیا جانا تھا، اور بالآخر پیسہ تقسیم کیا جانا تھا، لیکن اس کے بجائے دولت چند لوگوں کے ہاتھوں میں مرکوز رہی.[68]
خمینی کا عروج اور جلاوطنی (١٩٦٣-١٩٧٩)
ترمیم تفصیلی مضمون کے لیے روح اللہ خمینی ملاحظہ کریں۔
انقلاب کے بعد کے رہنما - اثنا عشری شیعہ عالم روح اللہ خمینی - پہلی بار ١٩۶٣ میں سیاسی منظر پر آئے جب انہوں نے شاہ اور اس کے سفید انقلاب کی مخالفت کی قیادت کی. خمینی کو ١٩۶٣ میں اس وقت گرفتار کیا گیا جب انہوں نے شاہ کو “بدبخت بدقسمت آدمی” قرار دیا جس نے “ایران میں اسلام کی تباہی کے راستے پر گامزن” ہونے کا اعلان کیا.[69] اس کے بعد ایران بھر میں تین دن کے بڑے فسادات ہوئے، جن میں اپوزیشن ذرائع کے مطابق پولیس کی فائرنگ سے ١۵,٠٠٠ افراد ہلاک ہوئے.[70] تاہم، مخالف انقلاب ذرائع نے اندازہ لگایا کہ صرف ٣٢ افراد ہلاک ہوئے.[71]
خمینی کو آٹھ ماہ کی نظر بندی کے بعد رہا کیا گیا اور انہوں نے اپنی تحریک جاری رکھی، ایران کے اسرائیل کے ساتھ قریبی تعاون اور امریکی حکومت کے اہلکاروں کو ایران میں سفارتی استثنیٰ دینے کی مذمت کی۔ نومبر ١٩۶٤ میں، خمینی کو دوبارہ گرفتار کیا گیا اور جلاوطنی میں بھیج دیا گیا جہاں وہ ١۵ سال تک رہے (زیادہ تر نجف، عراق میں)، یہاں تک کہ انقلاب آیا.
ایرانی انقلاب کا نظریہ
ترمیم تفصیلی مضمون کے لیے ایرانی انقلاب کا نظریہ ملاحظہ کریں۔
اس “بے چین سکون” کے عبوری دور میں،[72] ابھرتی ہوئی ایرانی بیداری نے شاہ کی سیکولر حکمرانی کی بنیاد کے طور پر مغربی تہذیب کو ترقی کے طور پر پیش کرنے کے خیال کو کمزور کرنا شروع کیا، اور 1979 کے انقلاب کی نظریاتی تشکیل کی: جلال آل احمد کا نظریہ غرب زدگی—کہ مغربی ثقافت ایک وبا یا نشہ ہے جسے ختم کرنا چاہیے؛[73] علی شریعتی کا تصور کہ اسلام تیسری دنیا کو استعماری، نوآبادیاتی اور سرمایہ دارانہ جبر سے آزاد کرنے والا واحد سچا نجات دہندہ ہے؛[74] اور مرتضیٰ مطہری کی شیعہ عقیدے کی مقبول کہانیاں سب پھیل گئیں اور سامعین، قارئین اور حامیوں کو حاصل کیا.[73]
سب سے اہم بات یہ ہے کہ خمینی نے تبلیغ کی کہ ظلم اور جبر کے خلاف بغاوت، اور خاص طور پر شہادت، شیعہ اسلام کا حصہ ہے،[75] اور مسلمانوں کو لبرل سرمایہ داری اور کمیونزم دونوں کے اثرات کو مسترد کرنا چاہیے، وہ خیالات جنہوں نے انقلابی نعرے “نہ مشرق، نہ مغرب – اسلامی جمہوریہ!” کو تحریک دی.
عوام کی نظروں سے دور، خمینی نے حکومت کے طور پر ولایت فقیہ (فقیہ کی سرپرستی) کے نظریے کو فروغ دیا، کہ مسلمانوں—بلکہ ہر کسی—کو “سرپرستی” کی ضرورت ہے، جو کہ اسلامی فقہاء کی حکمرانی یا نگرانی کی صورت میں ہو.[76] ایسی حکمرانی اسلام میں “نماز اور روزے سے بھی زیادہ ضروری” تھی،[Note 2] کیونکہ یہ اسلام کو روایتی شریعت سے انحراف سے بچائے گی اور اس طرح غربت، ناانصافی، اور غیر ملکی غیر مسلموں کے ذریعہ مسلم زمین کی “لوٹ مار” کو ختم کرے گی.[77]
اسلامی فقہاء کی حکمرانی کے اس خیال کو خمینی نے اپنی کتاب “اسلامی حکومت”، مسجد کے خطبات،[78][79] اور اپنے مخالف نیٹ ورک کے طلباء (طلبہ)، سابق طلباء (قابل علماء جیسے مرتضیٰ مطہری، محمد بہشتی، محمد جواد باہنر، اکبر ہاشمی رفسنجانی، اور محمد مفتح)، اور ایران کے اندر روایتی تاجروں (بازاری) کے درمیان اسمگل شدہ کیسٹ تقاریر کے ذریعے پھیلایا.[78]
اپوزیشن گروپ اور تنظیمیں
ترمیم تفصیلی مضمون کے لیے ایرانی انقلاب کی تنظیمیں ملاحظہ کریں۔ایرانی انقلاب کے دوران دیگر اپوزیشن گروپس میں آئینی لبرلز شامل تھے—جمہوری، اصلاح پسند اسلامی آزادی تحریک ایران، جس کی قیادت مہدی بازرگان کر رہے تھے، اور زیادہ سیکولر نیشنل فرنٹ۔ یہ گروپس شہری متوسط طبقے پر مبنی تھے اور چاہتے تھے کہ شاہ ایرانی آئین 1906 کی پاسداری کریں بجائے اس کے کہ انہیں ایک تھیوکریسی سے تبدیل کیا جائے،[80] لیکن خمینی کی قوتوں کی طرح ان میں ہم آہنگی اور تنظیم کی کمی تھی.[81]
کمیونسٹ گروپس—بنیادی طور پر تودہ پارٹی آف ایران اور فدائین گوریلا[Note 3]—حکومتی جبر کی وجہ سے کافی حد تک کمزور ہو چکے تھے. اس کے باوجود، گوریلا نے فروری 1979 کے آخری انقلاب میں اہم کردار ادا کیا،[83] جس نے “حکومت کو اس کا آخری دھچکا” دیا.[84] سب سے طاقتور گوریلا گروپ—پیپلز مجاہدین—بائیں بازو کے اسلام پسند تھے اور علماء کے اثر و رسوخ کو رجعت پسند سمجھتے تھے.
کچھ اہم علماء نے خمینی کی قیادت کی پیروی نہیں کی. مقبول آیت اللہ محمود طالقانی نے بائیں بازو کی حمایت کی، جبکہ شاید ایران میں سب سے سینئر اور بااثر آیت اللہ—محمد کاظم شریعت مداری—پہلے سیاست سے دور رہے اور پھر جمہوری انقلاب کی حمایت میں سامنے آئے.[85]
خمینی نے اس اپوزیشن کو اپنے پیچھے متحد کرنے کی کوشش کی (سوائے ناپسندیدہ ‘ملحد مارکسسٹوں’ کے)،[5][86] شاہ کی حکومت کے سماجی و اقتصادی مسائل (بدعنوانی اور غیر مساوی آمدنی اور ترقی)[5][87] پر توجہ مرکوز کرتے ہوئے، جبکہ عوام میں ایسے مخصوص نکات سے گریز کیا جو دھڑوں کو تقسیم کر سکتے تھے[88]—خاص طور پر ان کا علماء کی حکمرانی کا منصوبہ، جس کے بارے میں ان کا خیال تھا کہ زیادہ تر ایرانی مغربی سامراجیوں کی پروپیگنڈا مہم کے نتیجے میں اس کے خلاف تعصب کا شکار ہو چکے ہیں.[Note 4][89]
شاہ کے بعد کے دور میں، کچھ انقلابی جنہوں نے ان کی تھیوکریسی کے ساتھ تصادم کیا اور ان کی تحریک کے ذریعے دبائے گئے، دھوکہ دہی کی شکایت کی،[87] لیکن اس دوران شاہ مخالف اتحاد برقرار رہا.[90]
١٩٧٠-١٩٧٧
ترمیم1970 کی دہائی میں کئی واقعات نے 1979 کے انقلاب کی بنیاد رکھی.
1971 میں حکومت کی جانب سے پرسیپولس میں فارسی سلطنت کی 2,500 سالہ تقریبات کا اہتمام کیا گیا، جس پر اس کی فضول خرچی کی وجہ سے تنقید کی گئی. “جب غیر ملکی اسلام میں ممنوعہ مشروبات سے لطف اندوز ہو رہے تھے، ایرانی نہ صرف ان تقریبات سے خارج تھے بلکہ کچھ بھوک سے مر رہے تھے.”[91] پانچ سال بعد، شاہ نے ایرانی مسلمانوں کو ناراض کیا جب انہوں نے ایرانی شمسی کیلنڈر کے پہلے سال کو اسلامی ہجری سے سائرس دی گریٹ کے تخت نشینی کے سال میں تبدیل کر دیا. “ایران راتوں رات مسلم سال 1355 سے شاہی سال 2535 میں چلا گیا.[92]
1970 کی دہائی کے تیل کے بوم نے افراط زر، فضول خرچی اور امیروں اور غریبوں، شہر اور دیہات کے درمیان “تیزی سے بڑھتے ہوئے فرق” میں “خطرناک” اضافہ پیدا کیا،[93] ساتھ ہی ہزاروں غیر مقبول ہنر مند غیر ملکی کارکنوں کی موجودگی بھی. بہت سے ایرانی اس بات پر بھی ناراض تھے کہ شاہ کا خاندان تیل سے حاصل ہونے والی آمدنی کا سب سے بڑا فائدہ اٹھانے والا تھا، اور ریاستی آمدنی اور خاندانی آمدنی کے درمیان فرق دھندلا گیا تھا. 1976 تک، شاہ نے تیل کی آمدنی سے 1 بلین ڈالر سے زیادہ جمع کر لیے تھے؛ اس کے خاندان – بشمول 63 شہزادے اور شہزادیاں – نے 5 سے 20 بلین ڈالر جمع کیے تھے؛ اور خاندانی فاؤنڈیشن نے تقریباً 3 بلین ڈالر کنٹرول کیے تھے.[94] 1977 کے وسط تک افراط زر سے لڑنے کے لیے اقتصادی کفایت شعاری کے اقدامات نے تعمیراتی صنعت میں کام کرنے والے شہروں میں آباد ہونے والے ہزاروں غریب اور غیر ہنر مند مرد تارکین وطن کو غیر متناسب طور پر متاثر کیا. ثقافتی اور مذہبی طور پر قدامت پسند،[95] ان میں سے بہت سے لوگ انقلاب کے مظاہرین اور “شہداء” کے مرکز میں شامل ہو گئے.[96]
تمام ایرانیوں کو ایک نئی سیاسی جماعت، رستاخیز پارٹی میں شامل ہونے اور واجبات ادا کرنے کی ضرورت تھی — تمام دیگر جماعتوں پر پابندی لگا دی گئی تھی.[97] اس پارٹی کی افراط زر سے لڑنے کی کوششیں عوامی “منافع خوری مخالف” مہمات کے ساتھ – تاجروں کو زیادہ قیمتوں پر جرمانہ اور جیل بھیجنا – تاجروں کو ناراض اور سیاسی بنا دیا جبکہ بلیک مارکیٹ کو ہوا دی.[98]
1977 میں شاہ نے نئے امریکی صدر جمی کارٹر کی طرف سے سیاسی حقوق کی اہمیت کی "شائستہ یاد دہانی" کے جواب میں کچھ قیدیوں کو معافی دے کر اور ریڈ کراس کو جیلوں کا دورہ کرنے کی اجازت دی۔ 1977 کے ذریعے لبرل اپوزیشن نے تنظیمیں بنائیں اور حکومت کی مذمت میں کھلے خطوط جاری کیے.[99] اس پس منظر میں حکومت کے خلاف سماجی عدم اطمینان اور سیاسی احتجاج کے عوامی اظہار کا پہلا اہم مظہر اکتوبر 1977 میں ہوا، جب تہران میں جرمن-ایرانی ثقافتی ایسوسی ایشن نے ادب پڑھنے کے ایک سلسلے کی میزبانی کی، جس کا اہتمام نو از سر نو ایرانی مصنفین کی تنظیم نے کیا۔ اور جرمن گوئٹے انسٹی ٹیوٹ۔ ان "دس راتوں" میں ایران کے 57 ممتاز شاعروں اور ادیبوں نے ہزاروں سامعین کو اپنی تخلیقات پڑھ کر سنائیں۔ انہوں نے سنسر شپ کے خاتمے کا مطالبہ کیا اور اظہار رائے کی آزادی کا دعویٰ کیا.[100]
1977 میں، مشہور اور اثرانداز ماڈرن اسلامسٹ تھیورسٹ علی شریعتی اپنے پر اسرار حالات میں وفات پا گئے. یہ بات ان کے فالوورز کو بہت غصہ دلانے والی تھی، جو انہیں ساواک کے ہاتھوں شہید سمجھتے تھے. یہ وفات امام خمینی کے لیے ایک ممکنہ انقلابی مقابلہ بھی ختم کر گئی. آخرکار، اکتوبر میں خمینی کے بیٹے مصطفی بھی ایک دل کے دورے کے سبب وفات پا گئے، اور ان کی موت بھی ساواک پر ڈالی گئی. تہران میں مصطفی کے لیے ایک میموریل سروس ہوئی، جس نے خمینی کو دوبارہ اسپاٹ لائٹ میں لا دیا.[101][102]
پھیلاؤ
ترمیم1977 تک، شاہ کی سیاسی لبرلائزیشن کی پالیسی جاری تھی. شاہ کے سیکولر مخالفین نے حکومت کی مذمت کرنے کے لیے خفیہ ملاقاتیں شروع کر دیں.[103][104] بائیں بازو کے دانشور سعید سلطان پور کی قیادت میں، ایرانی رائٹرز ایسوسی ایشن نے تہران میں گوئٹے انسٹی ٹیوٹ میں حکومت مخالف شاعری پڑھنے کے لیے ملاقات کی.[103] علی شریعتی کی برطانیہ میں موت کے فوراً بعد ایک اور عوامی مظاہرہ ہوا، جس میں اپوزیشن نے شاہ پر ان کے قتل کا الزام لگایا.[11][103]
واقعات کا سلسلہ مصطفی خمینی کی موت سے شروع ہوا، جو روح اللہ خمینی کے چیف ایڈ اور بڑے بیٹے تھے. وہ 23 اکتوبر 1977 کو آدھی رات کو نجف، عراق میں پراسرار طور پر انتقال کر گئے. ساواک اور عراقی حکومت نے دل کے دورے کو موت کی وجہ قرار دیا، حالانکہ بہت سے لوگوں کا ماننا تھا کہ ان کی موت ساواک کی وجہ سے ہوئی.[105] خمینی اس واقعے کے بعد خاموش رہے، جبکہ ایران میں خبر پھیلنے کے ساتھ ہی کئی شہروں میں احتجاج اور سوگ کی تقریبات کی لہر دوڑ گئی.[106][107] مصطفی کا سوگ خمینی کی سیاسی اسناد، بادشاہت کی مخالفت اور ان کی جلاوطنی کی وجہ سے سیاسی رنگ اختیار کر گیا. تقریبات کا یہ پہلو خاندان کی مذہبی اسناد سے آگے بڑھ گیا.[16]
انقلاب کے قریب (١٩٧٨)
ترمیماحتجاج کا آغاز (جنوری)
ترمیم تفصیلی مضمون کے لیے قم احتجاج 1978 ملاحظہ کریں۔٧ جنوری ١٩٧٨ کو، ایک مضمون جس کا عنوان “ایران اور ریڈ اور بلیک کالونائزیشن” تھا، قومی روزنامہ اطلاعات میں شائع ہوا۔ یہ مضمون ایک حکومتی ایجنٹ نے ایک فرضی نام کے تحت لکھا تھا، جس میں خمینی کو “برطانوی ایجنٹ” اور “پاگل ہندوستانی شاعر” کہہ کر ایران کو نوآبادیاتی اور کمیونسٹوں کے ہاتھ بیچنے کی سازش کا الزام لگایا گیا.
قم شہر میں ٧ جنوری ١٩٧٨ کو مدارس کے بند ہونے سے جو ترقی ہوئی، اس کے بعد بازار اور مدارس بھی بند ہو گئے، اور اگلے دن طلباء نے مذہبی رہنماؤں کے گھروں کی طرف ریلی نکالی. ٩ جنوری ١٩٧٨ کو، مدارس کے طلباء اور دوسرے لوگ شہر میں مظاہرہ کر رہے تھے، جسے شاہ کی سیکورٹی فورسز نے توڑ دیا. جب پرامن مظاہرہ تشدد میں تبدیل ہو گیا، تو سیکورٹی فورسز نے براہ راست گولہ بارود کا استعمال کرتے ہوئے ہجوم کو منتشر کر دیا. اس مظاہرے میں ۵ سے ٣٠٠ کے درمیان لوگوں کے ہلاک ہونے کی رپورٹس ہیں. ٩ جنوری ١٩٧٨ (١٩ دی) کو قم میں ایک خونی دن کے طور پر یاد کیا جاتا ہے.
اپوزیشن کا استحکام (فروری تا مارچ)
ترمیمشیعہ روایات کے مطابق، کسی شخص کی موت کے ٤٠ دن بعد یادگاری خدمات (چہلم) منعقد کی جاتی ہیں۔ خمینی کی حوصلہ افزائی پر (جنہوں نے اعلان کیا کہ شہداء کا خون “اسلام کے درخت” کو پانی دینا چاہیے)، انتہاپسندوں نے مساجد اور معتدل علماء پر دباؤ ڈالا کہ وہ طلباء کی موت کی یاد منائیں، اور اس موقع کو احتجاجات پیدا کرنے کے لیے استعمال کیا۔ مساجد اور بازاروں کا غیر رسمی نیٹ ورک، جو سالوں سے مذہبی تقریبات کے انعقاد کے لیے استعمال ہوتا رہا تھا، بڑھتے ہوئے ایک مربوط احتجاجی تنظیم کے طور پر مستحکم ہو گیا.
١٨ فروری کو، قم احتجاج کے ٤٠ دن بعد، مختلف شہروں میں مظاہرے پھوٹ پڑے. سب سے بڑا مظاہرہ تبریز میں ہوا، جو ایک مکمل فسادات میں تبدیل ہو گیا. “مغربی” اور حکومتی علامات جیسے سینما، بار، سرکاری بینک، اور پولیس اسٹیشن جلائے گئے. شہر میں امن بحال کرنے کے لیے شاہی ایرانی فوج کی یونٹس تعینات کی گئیں. حکومت کے مطابق، ہلاکتوں کی تعداد ٦ تھی، جبکہ خمینی نے دعویٰ کیا کہ سینکڑوں “شہید” ہوئے.
چالیس دن بعد، ٢٩ مارچ کو، کم از کم ۵۵ شہروں میں مظاہرے منظم کیے گئے، جن میں تہران بھی شامل تھا. ایک بڑھتے ہوئے متوقع نمونے میں، بڑے شہروں میں مہلک فسادات پھوٹ پڑے، اور پھر چالیس دن بعد، ١٠ مئی کو دوبارہ۔ اس نے ایک واقعہ کو جنم دیا جس میں فوجی کمانڈوز نے شریعت مداری کے گھر پر فائرنگ کی، جس میں ان کے ایک طالب علم ہلاک ہو گیا. شریعت مداری نے فوری طور پر ایک عوامی اعلان کیا جس میں انہوں نے “آئینی حکومت” کی حمایت کا اعلان کیا، اور ١٩٠٦ کے آئین کی پالیسیوں کی واپسی کا مطالبہ کیا.
حکومتی ردعمل
ترمیم
شاہ احتجاجات سے مکمل طور پر حیران رہ گئے اور، حالات کو مزید خراب کرنے کے لیے، وہ اکثر بحران کے وقتوں میں فیصلہ کرنے میں ناکام رہتے تھے؛ ان کے ہر بڑے فیصلے نے ان کی حکومت کے خلاف کام کیا اور انقلابیوں کو مزید بھڑکایا.
شاہ نے اپنے لبرلائزیشن کے منصوبے کو جاری رکھنے اور ابھرتی ہوئی احتجاجی تحریک کے خلاف طاقت کے استعمال کے بجائے مذاکرات کرنے کا فیصلہ کیا: انہوں نے وعدہ کیا کہ ١٩٧٩ میں مجلس کے لیے مکمل جمہوری انتخابات منعقد کیے جائیں گے؛ سنسرشپ میں نرمی کی گئی؛ شاہی خاندان اور حکومت میں بدعنوانی کو کم کرنے کے لیے ایک قرارداد تیار کی گئی؛ اور مظاہرین کو فوجی عدالتوں کے بجائے شہری عدالتوں میں مقدمہ چلایا گیا اور انہیں جلدی رہا کر دیا گیا.
ایران کی سیکورٹی فورسز نے ١٩٦٣ کے بعد سے کسی بھی قسم کی فسادات کنٹرول کی تربیت یا آلات حاصل نہیں کیے تھے. نتیجتاً، پولیس فورسز مظاہروں کو کنٹرول کرنے میں ناکام رہیں، اور اکثر فوج کو تعینات کیا گیا. فوجیوں کو ہدایت دی گئی تھی کہ وہ مہلک طاقت کا استعمال نہ کریں، لیکن ناتجربہ کار فوجیوں کے ضرورت سے زیادہ ردعمل دینے کے واقعات پیش آئے، جس سے تشدد میں اضافہ ہوا اور اپوزیشن کو دبانے میں ناکامی ہوئی، اور شاہ کی طرف سے سرکاری مذمت کا سامنا کرنا پڑا. امریکی کارٹر انتظامیہ نے بھی ایران کو غیر مہلک آنسو گیس اور ربڑ کی گولیاں فروخت کرنے سے انکار کر دیا.
تبریز میں فروری کے فسادات کے دوران، شاہ نے اپوزیشن کو رعایت دینے کے طور پر شہر میں تمام ساواک اہلکاروں کو برطرف کر دیا، اور جلد ہی ان شہری ملازمین اور سرکاری اہلکاروں کو برطرف کرنا شروع کر دیا جنہیں وہ عوام کی تنقید کا نشانہ سمجھتے تھے. پہلی قومی رعایت میں، انہوں نے سخت گیر ساواک چیف جنرل نعمت اللہ نصیری کو معتدل جنرل ناصر مقدم سے تبدیل کر دیا۔ حکومت نے معتدل مذہبی رہنماؤں جیسے شریعت مداری کے ساتھ بھی مذاکرات کیے، اور ان کے گھر پر چھاپے کے لیے ان سے معافی مانگی.
ابتدائی موسم گرما (جون)
ترمیمگرمیوں تک، احتجاجات جمود کا شکار ہو گئے تھے، چار ماہ تک ایک مستحکم شرح پر رہے، ہر بڑے شہر میں تقریباً ١٠,٠٠٠ شرکاء کے ساتھ—اصفہان کے علاوہ، جہاں احتجاجات بڑے تھے، اور تہران، جہاں وہ چھوٹے تھے—ہر ٤٠ دن بعد احتجاج کرتے تھے. یہ ایران کے ١۵ ملین سے زیادہ بالغوں کی ایک چھوٹی اقلیت تھی.
خمینی کی خواہشات کے خلاف، شریعت مداری نے ١٧ جون کے سوگ کے احتجاجات کو ایک دن کے قیام کے طور پر منانے کی اپیل کی. اگرچہ ماحول میں تناؤ برقرار رہا، شاہ کی پالیسی کامیاب ہوتی نظر آئی، جس کی وجہ سے اموزگار نے اعلان کیا کہ “بحران ختم ہو گیا ہے.” اگست میں سی آئی اے کے تجزیے نے نتیجہ اخذ کیا کہ ایران “انقلابی یا حتیٰ کہ پیش انقلابی صورتحال میں نہیں ہے.” ایران میں یہ اور بعد کے واقعات اکثر ان سب سے زیادہ اہم حکمت عملی کے حیرتوں میں سے ایک کے طور پر حوالہ دیے جاتے ہیں جو امریکہ نے سی آئی اے کے قیام کے بعد سے تجربہ کیے ہیں.
حکومتی پابندیوں میں نرمی کی علامت کے طور پر، سیکولر نیشنل فرنٹ کے تین نمایاں اپوزیشن رہنماؤں—کریم سنجابی، شاہپور بختیار، اور داریوش فروہر—کو شاہ کو ایک کھلا خط لکھنے کی اجازت دی گئی جس میں انہوں نے مطالبہ کیا کہ وہ ایران کے آئین کے مطابق حکومت کریں.
نئے سرے سے احتجاج (اگست-ستمبر)
ترمیمجعفر شریف امامی کی بطور وزیراعظم تقرری (١١ اگست)
ترمیماگست تک، احتجاجات نے “تیزی پکڑ لی” اور مظاہرین کی تعداد سینکڑوں ہزاروں تک پہنچ گئی. افراط زر کو کم کرنے کی کوشش میں، اموزگار انتظامیہ نے اخراجات میں کمی کی اور کاروبار کو کم کیا. تاہم، ان کٹوتیوں کی وجہ سے بے روزگاری میں تیزی سے اضافہ ہوا—خاص طور پر نوجوان، غیر ہنر مند، مرد کارکنوں میں جو مزدور طبقے کے علاقوں میں رہتے تھے. ١٩٧٨ کی گرمیوں تک، مزدور طبقے نے بڑی تعداد میں سڑکوں پر احتجاج میں شامل ہو گئے. اس کے علاوہ، یہ اسلامی مقدس مہینہ رمضان تھا، جس نے بہت سے لوگوں میں مذہبیت کے احساس کو بڑھا دیا.
بڑے شہروں میں بڑھتے ہوئے احتجاجات پھوٹ پڑے، اور اصفہان میں مہلک فسادات پھوٹ پڑے جہاں مظاہرین نے آیت اللہ جلال الدین طاہری کی رہائی کے لیے لڑائی کی. ١١ اگست کو شہر میں مارشل لاء نافذ کر دیا گیا کیونکہ مغربی ثقافت کی علامات اور سرکاری عمارتوں کو جلایا گیا، اور امریکی کارکنوں سے بھری ایک بس کو بم سے اڑا دیا گیا. احتجاجات کو روکنے میں ناکامی کی وجہ سے، وزیر اعظم اموزگار نے اپنا استعفیٰ پیش کر دیا.
شاہ کو بڑھتا ہوا احساس ہوا کہ وہ صورتحال پر قابو کھو رہے ہیں اور انہوں نے مکمل رعایت کے ذریعے اسے دوبارہ حاصل کرنے کی امید کی۔ انہوں نے جعفر شریف امامی کو وزیر اعظم کے عہدے پر مقرر کرنے کا فیصلہ کیا، جو خود ایک تجربہ کار وزیر اعظم تھے. امامی کو ان کے علماء سے خاندانی تعلقات کی وجہ سے منتخب کیا گیا، حالانکہ ان کی پچھلی وزارت عظمیٰ کے دوران بدعنوانی کی شہرت تھی.
شاہ کی رہنمائی میں، شریف امامی نے مؤثر طریقے سے “اپوزیشن کے مطالبات کو پورا کرنے کی پالیسی” شروع کی۔ حکومت نے راستاخیز پارٹی کو ختم کر دیا، تمام سیاسی جماعتوں کو قانونی حیثیت دی اور سیاسی قیدیوں کو رہا کیا، اظہار رائے کی آزادی میں اضافہ کیا، ساواک کے اختیارات کو محدود کیا اور اس کے ٣٤ کمانڈروں کو برطرف کیا، کیسینو اور نائٹ کلب بند کر دیے، اور شاہی کیلنڈر کو ختم کر دیا۔ حکومت نے بدعنوان سرکاری اور شاہی خاندان کے افراد کے خلاف مقدمات چلانا بھی شروع کر دیے۔ شریف امامی نے شریعت مداری اور نیشنل فرنٹ کے رہنما کریم سنجابی کے ساتھ مذاکرات میں حصہ لیا تاکہ مستقبل کے انتخابات کو منظم کرنے میں مدد مل سکے۔ سنسرشپ کو مؤثر طریقے سے ختم کر دیا گیا، اور اخبارات نے مظاہروں کی خبروں کو بڑے پیمانے پر رپورٹ کرنا شروع کر دیا، اکثر شاہ کے بارے میں انتہائی تنقیدی اور منفی انداز میں۔ مجلس (پارلیمنٹ) نے بھی حکومت کے خلاف قراردادیں جاری کرنا شروع کر دیں.
سنیما ریکس آگ (١٩ اگست)
ترمیم تفصیلی مضمون کے لیے سنیما ریکس آگ ملاحظہ کریں۔١٩ اگست کو، جنوب مغربی شہر آبادان میں، چار آتش زنوں نے سینما ریکس کے دروازے بند کر دیے اور اسے آگ لگا دی. یہ تاریخ کا سب سے بڑا دہشت گردانہ حملہ تھا، جو ٢٠٠١ میں امریکہ میں ہونے والے ١١ ستمبر کے حملوں سے پہلے ہوا تھا، جس میں سینما کے اندر ٤٢٢ افراد جل کر ہلاک ہو گئے تھے. خمینی نے فوراً شاہ اور ساواک پر آگ لگانے کا الزام لگایا، اور انقلابی ماحول کی وجہ سے عوام نے بھی شاہ کو آگ لگانے کا ذمہ دار ٹھہرایا، حالانکہ حکومت نے اصرار کیا کہ وہ ملوث نہیں تھے۔ ہزاروں لوگ سڑکوں پر نکل آئے اور “شاہ کو جلا دو!” اور “شاہ قصوروار ہے!” کے نعرے لگانے لگے.
اسلامی جمہوری حکومت نے اس عمل کے لیے ایک پولیس افسر کو پھانسی دی، اس کے بعد ایک شخص نے دعویٰ کیا کہ وہ واحد زندہ بچ جانے والا آتش زن ہے اور اس نے آگ لگانے کی ذمہ داری قبول کی۔ نئے حکومت نے تحقیقات میں رکاوٹ ڈالنے کی کوشش میں موجودہ ججوں کے استعفے پر مجبور کرنے کے بعد، آخر کار حسین طالق زادہ کو “شاہ کے حکم پر آگ لگانے” کے جرم میں پھانسی دے دی.
مارشل لاء کا اعلان اور جالح اسکوائر قتل عام (٨ ستمبر)
ترمیم تفصیلی مضمون کے لیے جمعہ سیاہ (1978) ملاحظہ کریں۔.jpg)
.jpg)
٤ ستمبر کو عید الفطر کے موقع پر، رمضان کے مہینے کے اختتام کی خوشی منانے کے لیے ایک کھلی جگہ پر نماز کی اجازت دی گئی، جس میں ٢٠٠,٠٠٠ سے ۵٠٠,٠٠٠ افراد نے شرکت کی. اس کے بجائے، علماء نے ہجوم کو تہران کے مرکز میں ایک بڑے مارچ کی طرف ہدایت دی، جبکہ شاہ مبینہ طور پر اپنے ہیلی کاپٹر سے مارچ کو دیکھ رہے تھے، پریشان اور الجھن میں تھے. چند دن بعد، اس سے بھی بڑے احتجاجات ہوئے، اور پہلی بار، مظاہرین نے خمینی کی واپسی اور اسلامی جمہوریہ کے قیام کا مطالبہ کیا.
٨ ستمبر کی آدھی رات کو، شاہ نے تہران اور ملک بھر کے ١١ دیگر بڑے شہروں میں مارشل لاء نافذ کر دیا. تمام سڑکوں پر مظاہروں پر پابندی لگا دی گئی، اور رات کا کرفیو نافذ کر دیا گیا. تہران کے مارشل لاء کمانڈر جنرل غلام علی اویسی تھے، جو مخالفین کے خلاف اپنی سختی کے لیے جانے جاتے تھے. تاہم، شاہ نے واضح کیا کہ مارشل لاء ہٹنے کے بعد، وہ لبرلائزیشن کے ساتھ جاری رہنے کا ارادہ رکھتے ہیں. انہوں نے شریف امامی کی سول حکومت کو برقرار رکھا، اس امید پر کہ مظاہرین سڑکوں پر آنے سے گریز کریں گے.
تاہم، ۵,٠٠٠ مظاہرین سڑکوں پر نکل آئے، یا تو مخالفت میں یا اس لیے کہ وہ اعلان سننے سے محروم رہ گئے تھے، اور جالہ چوک میں فوجیوں کا سامنا کیا. جب انتباہی گولیوں کے فائر کرنے سے ہجوم منتشر نہ ہوا، تو فوجیوں نے براہ راست ہجوم پر فائرنگ کی، جس سے ٦٤ افراد ہلاک ہو گئے، جبکہ جنرل اویسی نے دعویٰ کیا کہ ٣٠ فوجی ارد گرد کی عمارتوں میں مسلح نشانہ بازوں کے ہاتھوں مارے گئے. دن بھر کے اضافی جھڑپوں نے، جسے اپوزیشن نے بلیک فرائیڈے کہا، اپوزیشن کی ہلاکتوں کی تعداد ٨٩ تک پہنچا دی.
بلیک فرائیڈے پر ردعمل
ترمیم.jpg)
ملک میں ہونے والی ہلاکتوں نے عوام کو ہلا کر رکھ دیا اور شاہ اور اپوزیشن کے درمیان مفاہمت کی کسی بھی کوشش کو نقصان پہنچایا۔ خمینی نے فوراً اعلان کیا کہ “٤,٠٠٠ بے گناہ مظاہرین کو صیہونیوں نے قتل کیا”، جس نے انہیں حکومت کے ساتھ مزید سمجھوتہ کرنے سے انکار کرنے کا بہانہ دیا.
شاہ خود بلیک فرائیڈے کے واقعات سے خوفزدہ تھے اور ان واقعات پر سخت تنقید کی، حالانکہ اس سے عوام کی نظر میں ان پر فائرنگ کا ذمہ دار ہونے کا تاثر کم نہیں ہوا. اگرچہ مارشل لاء باضابطہ طور پر نافذ رہا، حکومت نے مزید مظاہروں یا ہڑتالوں کو توڑنے کا فیصلہ نہیں کیا (جیسا کہ شریف امامی کے مطابق، “مارشل لاء بغیر مارشل لاء کے”)، بلکہ احتجاجی رہنماؤں کے ساتھ مذاکرات جاری رکھے. نتیجتاً، احتجاجی اجتماعات اکثر بغیر کسی سنگین مداخلت کے منعقد ہوتے رہے.
ملک گیر ہڑتالیں (ستمبر-نومبر)
ترمیم١٩٧٨ کے موسم خزاں میں شروع ہونے والی تیل کی ہڑتالوں نے ایران اور عالمی تیل کی منڈی پر گہرا اثر ڈالا۔ ان ہڑتالوں کے نتیجے میں خام تیل کی پیداوار میں روزانہ ٤.٨ ملین بیرل کی کمی واقع ہوئی، جو دنیا کی سپلائی کا تقریباً سات فیصد تھی. نتیجتاً، تیل کی قیمتیں ١٩٧٩ میں $١٣ فی بیرل سے بڑھ کر ١٩٨٠ میں $٣٤ فی بیرل ہو گئیں۔ سعودی عرب جیسے دیگر ممالک کی طرف سے پیداوار میں اضافے کے باوجود، دستیاب تیل میں دس فیصد کی کمی واقع ہوئی.
مزدوروں کے ہڑتال کرنے کے فیصلے پر کئی عوامل اثر انداز ہوئے۔ شاہ کی حکومت نے ١٩٧٧ میں اپنے جابرانہ اقدامات کو نرم کر دیا تھا، جس سے احتجاج اور تنظیم سازی کی زیادہ آزادی مل گئی تھی۔ تاہم، ١٩٧٠ کی دہائی کے اوائل میں ترقی کے بعد معیشت کمزور ہونا شروع ہو گئی تھی۔ ہڑتالیں اس وقت شروع ہوئیں جب تہران کی ایک ریفائنری کے مزدوروں نے زیادہ اجرت اور رہائشی الاؤنس کا مطالبہ کیا، لیکن حکومت نے ان کی درخواستوں کو نظر انداز کر دیا، جس کے نتیجے میں ہڑتالیں ہوئیں. شاہ کی حکومت نے بلیک فرائیڈے کے نام سے مشہور واقعے میں درجنوں ہڑتالیوں کو قتل کر کے سخت ردعمل ظاہر کیا۔ اس قتل عام نے تہران، آبادان، اصفہان، شیراز اور کرمانشاہ جیسے شہروں میں مزید ہڑتالوں کو جنم دیا، جس میں تقریباً ١١,٠٠٠ مزدور شامل تھے. ١٩٧٨ کی تیل کی ہڑتالیں ایرانی انقلاب کی کامیابی کے لیے اہم تھیں، کیونکہ انہوں نے شاہ کی حکومت پر شدید اقتصادی دباؤ ڈالا. تیل کی آمدنی حکومت کی آمدنی کا ایک اہم حصہ تھی، اور ہڑتالوں نے حکومت کو غیر مستحکم کرنے کی دھمکی دی، چاہے ان کے پیچھے جو بھی محرکات ہوں.
اکتوبر کے آخر تک، ملک گیر عام ہڑتال کا اعلان کیا گیا، جس میں تقریباً تمام بڑی صنعتوں کے مزدوروں نے اپنی ملازمتیں چھوڑ دیں، سب سے زیادہ نقصان دہ تیل کی صنعت اور پرنٹ میڈیا میں تھا۔ بڑی صنعتوں میں “ہڑتال کمیٹیاں” قائم کی گئیں تاکہ سرگرمیوں کو منظم اور مربوط کیا جا سکے.
شاہ نے ہڑتالیوں پر کریک ڈاؤن کرنے کی کوشش نہیں کی، بلکہ انہیں فراخدلانہ اجرت میں اضافہ دیا، اور سرکاری رہائش میں رہنے والے ہڑتالیوں کو اپنے گھروں میں رہنے کی اجازت دی۔ نومبر کے آغاز تک، شاہ کی حکومت کے کئی اہم عہدیدار شاہ سے مطالبہ کر رہے تھے کہ وہ ہڑتالیوں کو کام پر واپس لانے کے لیے سخت اقدامات کریں.
خمینی کی فرانس منتقلی (نومبر)
ترمیمخمینی کے اپوزیشن کے ساتھ رابطے توڑنے کی امید میں، شاہ نے عراقی حکومت پر دباؤ ڈالا کہ وہ انہیں نجف سے نکال دے۔ خمینی عراق چھوڑ کر فرانس کے قریب ایک گاؤں نیوفل-لے-شاتو میں ایرانی جلاوطنوں کے خریدے ہوئے گھر میں منتقل ہو گئے. شاہ کو امید تھی کہ خمینی نجف کی مساجد اور احتجاجی تحریک سے کٹ جائیں گے۔ اس کے بجائے، یہ منصوبہ بری طرح ناکام ہو گیا۔ فرانسیسی ٹیلی فون اور ڈاک کے بہتر رابطوں (عراقی رابطوں کے مقابلے میں) کی وجہ سے، خمینی کے حامیوں نے ان کے خطبات کی ٹیپیں اور ریکارڈنگ ایران میں بھر دیں.
شاہ کے لیے مزید بدتر یہ تھا کہ مغربی میڈیا، خاص طور پر برٹش براڈکاسٹنگ کارپوریشن (بی بی سی)، نے فوراً خمینی کو مرکز نگاہ بنا دیا. خمینی تیزی سے مغرب میں ایک معروف نام بن گئے، خود کو ایک “مشرقی صوفی” کے طور پر پیش کرتے ہوئے جو طاقت نہیں چاہتے تھے، بلکہ اپنے لوگوں کو “ظلم” سے آزاد کرنا چاہتے تھے۔ بہت سے مغربی میڈیا آؤٹ لیٹس، جو عام طور پر ایسے دعووں پر تنقید کرتے ہیں، خمینی کے سب سے طاقتور ہتھیاروں میں سے ایک بن گئے.
اس کے علاوہ، میڈیا کی کوریج نے دیگر، زیادہ معتدل علماء جیسے آیت اللہ شریعت مداری اور آیت اللہ طالقانی کے اثر و رسوخ کو کمزور کر دیا. بی بی سی نے خود بعد میں ایک بیان جاری کیا جس میں شاہ کے بارے میں “تنقیدی” رویہ اختیار کرنے کا اعتراف کیا، اور کہا کہ اس کی نشریات نے “آبادی کے اجتماعی تاثر کو بدلنے” میں مدد کی.
نومبر میں، سیکولر نیشنل فرنٹ کے رہنما کریم سنجابی خمینی سے ملنے پیرس گئے. وہاں دونوں نے ایک مسودہ آئین کے لیے ایک معاہدے پر دستخط کیے جو “اسلامی اور جمہوری” ہوگا۔ اس نے علماء اور سیکولر اپوزیشن کے درمیان اب باضابطہ اتحاد کا اشارہ دیا۔ ایک جمہوری ظاہری شکل بنانے میں مدد کے لیے، خمینی نے مغربی طرز کے شخصیات (جیسے صادق قطب زادہ اور ابراہیم یزدی) کو اپوزیشن کے عوامی ترجمان کے طور پر مقرر کیا، اور کبھی بھی میڈیا سے اپنی تھیوکریسی بنانے کے ارادے کے بارے میں بات نہیں کی.
تہران یونیورسٹی کا احتجاج (۵ نومبر)
ترمیمسڑکوں پر مظاہرے پوری شدت کے ساتھ جاری رہے اور فوج کی طرف سے کوئی خاص ردعمل نہیں آیا؛ اکتوبر کے آخر تک، سرکاری عہدیداروں نے مؤثر طریقے سے تہران یونیورسٹی کو طالب علم مظاہرین کے حوالے کر دیا. بدتر یہ کہ اپوزیشن نے ہتھیاروں سے لیس ہونا شروع کر دیا، فوجیوں پر فائرنگ کی اور بینکوں اور سرکاری عمارتوں پر حملے کیے تاکہ ملک کو غیر مستحکم کیا جا سکے.
۵ نومبر کو، تہران یونیورسٹی میں مظاہرے اس وقت جان لیوا ہو گئے جب مسلح فوجیوں کے ساتھ جھگڑا شروع ہو گیا۔ چند گھنٹوں کے اندر، تہران میں مکمل پیمانے پر فسادات پھوٹ پڑے. مغربی علامات جیسے کہ سنیما گھر اور ڈپارٹمنٹ اسٹورز، نیز سرکاری اور پولیس عمارتیں، ایک کے بعد ایک قبضے میں لے لی گئیں، لوٹ مار کی گئیں اور جلا دی گئیں. تہران میں برطانوی سفارت خانہ جزوی طور پر جل گیا اور توڑ پھوڑ کی گئی، اور امریکی سفارت خانہ بھی تقریباً اسی انجام سے دوچار ہوا. یہ واقعہ غیر ملکی مبصرین کے لیے “وہ دن جب تہران جل گیا” کے نام سے جانا گیا.
بہت سے فسادی نوجوان لڑکے تھے، جو اکثر جنوبی تہران کی مساجد کے ذریعے منظم کیے جاتے تھے، اور ان کے ملاّ انہیں مغربی اور سیکولر علامات پر حملہ کرنے اور تباہ کرنے کی ترغیب دیتے تھے۔ فوج اور پولیس، اپنے احکامات کے بارے میں الجھن میں اور شاہ کے دباؤ میں کہ وہ تشدد شروع کرنے کا خطرہ مول نہ لیں، مؤثر طریقے سے ہار مان گئے اور مداخلت نہیں کی.
فوجی حکومت کا تقرر (٦ نومبر)
ترمیمجب سڑکوں پر حالات قابو سے باہر ہو گئے، تو ملک کے کئی معروف اور معتبر شخصیات نے شاہ سے رابطہ کرنا شروع کر دیا، ان سے افراتفری کو روکنے کی درخواست کی.
٦ نومبر کو، شاہ نے شریف امامی کو وزیر اعظم کے عہدے سے برطرف کر دیا، اور اس کی جگہ ایک فوجی حکومت مقرر کرنے کا فیصلہ کیا۔ شاہ نے جنرل غلام رضا ازہری کو وزیر اعظم مقرر کیا کیونکہ وہ صورتحال سے نمٹنے میں نرم مزاج تھے۔ ان کی کابینہ نام کی حد تک فوجی کابینہ تھی اور بنیادی طور پر شہری رہنماؤں پر مشتمل تھی.
اسی دن، شاہ نے ایرانی ٹیلی ویژن پر ایک تقریر کی۔ انہوں نے خود کو پادشاہ (‘ماسٹر کنگ’) کہا، بجائے اس کے کہ وہ شاہنشاہ (بادشاہوں کا بادشاہ) کہلانے پر اصرار کرتے تھے۔ اپنی تقریر میں انہوں نے کہا “میں نے آپ کے انقلاب کی آواز سنی ہے… یہ انقلاب میری حمایت کے بغیر نہیں ہو سکتا، میں ایران کا بادشاہ ہوں”۔ انہوں نے اپنی حکومت کے دوران کی گئی غلطیوں پر معافی مانگی، اور یقین دلایا کہ بدعنوانی اب موجود نہیں رہے گی۔ انہوں نے کہا کہ وہ جمہوریت لانے کے لیے اپوزیشن کے ساتھ کام کرنا شروع کریں گے، اور ایک مخلوط حکومت بنائیں گے۔ درحقیقت، شاہ نے فوجی حکومت (جسے انہوں نے ایک عارضی نگران حکومت قرار دیا) کو مکمل کریک ڈاؤن کرنے سے روکنے کا ارادہ کیا.
تقریر کا الٹا اثر ہوا جب انقلابیوں نے شاہ کی کمزوری کو محسوس کیا اور “خون کی بو” سونگھی. خمینی نے اعلان کیا کہ شاہ کے ساتھ کوئی مفاہمت نہیں ہوگی اور تمام ایرانیوں سے انہیں ہٹانے کا مطالبہ کیا.
فوجی حکام نے خوزستان صوبے (ایران کے اہم تیل پیدا کرنے والے صوبے) میں مارشل لاء نافذ کر دیا اور اس کے تیل کے مراکز پر فوجی تعینات کر دیے. بحریہ کے اہلکاروں کو بھی تیل کی صنعت میں ہڑتال توڑنے والوں کے طور پر استعمال کیا گیا. سڑکوں پر مارچ کم ہو گئے، اور تیل کی پیداوار دوبارہ بڑھنے لگی، جو تقریباً انقلاب سے پہلے کی سطح تک پہنچ گئی. اپوزیشن کے لیے ایک علامتی دھچکے میں، کریم سنجابی، جو پیرس میں خمینی سے ملے تھے، ایران واپس آنے پر گرفتار کر لیے گئے.
تاہم، حکومت نے اب بھی مفاہمت اور مذاکرات کی پالیسی جاری رکھی. شاہ نے اپنی ہی حکومت کے ١٠٠ عہدیداروں کو بدعنوانی کے الزامات میں گرفتار کرنے کا حکم دیا، جن میں سابق وزیر اعظم امیر عباس ہوویدا اور سابق ساواک کے سربراہ نعمت اللہ نصیری شامل تھے.
محرم احتجاج (دسمبر کے اوائل)
ترمیم.jpg)
خُمینی نے فوجی حکومت کی مذمت کی اور احتجاج جاری رکھنے کا مطالبہ کیا. انہوں نے اور احتجاج کے منتظمین نے محرم کے مقدس اسلامی مہینے کے دوران احتجاج کی ایک سیریز کی منصوبہ بندی کی، جو تاسوعا اور عاشورہ کے دنوں میں بڑے پیمانے پر احتجاج کے ساتھ اختتام پذیر ہوگی، جو امام حُسین ابن علی(علیہ السلام)، تیسرے شیعہ امام کی شہادت کی یاد مناتے ہیں.
جبکہ فوجی حکام نے سڑکوں پر مظاہروں پر پابندی لگا دی اور کرفیو میں توسیع کر دی، شاہ کو ممکنہ تشدد کے بارے میں گہری تشویش تھی.
٢ دسمبر ١٩٧٨ کو محرم کے احتجاج شروع ہوئے. جس اسلامی مہینے میں یہ شروع ہوئے، اس کے نام پر محرم کے احتجاج بہت بڑے اور اہم تھے. دو ملین سے زیادہ مظاہرین (جن میں سے بہت سے جنوبی تہران کی مساجد سے ملاؤں کے ذریعے تبلیغ کیے گئے نوجوان تھے) سڑکوں پر نکل آئے، شاہیاد چوک میں جمع ہو گئے. مظاہرین اکثر رات کو باہر نکلتے، مقررہ کرفیو کی خلاف ورزی کرتے، اکثر چھتوں پر چڑھ کر “اللہ اکبر” (اللہ بڑا ہے) کا نعرہ لگاتے. ایک گواہ کے مطابق، سڑک پر ہونے والے بہت سے جھڑپوں میں سنجیدگی کے بجائے کھیل کا ماحول تھا، سیکیورٹی فورسز نے اپوزیشن کے خلاف “نرم دستانے” استعمال کیے. اس کے باوجود، حکومت نے کم از کم ١٢ اپوزیشن کی ہلاکتوں کی اطلاع دی.
مظاہرین نے شاہ محمد رضا پہلوی سے اقتدار چھوڑنے اور روح اللہ خمینی کی جلاوطنی سے واپسی کا مطالبہ کیا. احتجاج بہت تیزی سے بڑھا، پہلے ہفتے میں چھ سے نو ملین کے درمیان پہنچ گیا. محرم کے احتجاج میں تقریباً ۵٪ آبادی سڑکوں پر نکل آئی تھی. محرم کے مہینے میں شروع اور ختم ہونے والے احتجاج کامیاب ہوئے، اور شاہ نے اسی مہینے کے آخر میں اقتدار چھوڑ دیا.
اس انقلاب کی کامیابی کے بعد، آیت اللہ خمینی ایران کے مذہبی اور سیاسی رہنما کے طور پر واپس آئے. خمینی کئی سالوں سے شاہ کے مخالف رہنما تھے، ١٩٣٠ کی دہائی میں اپنے استاد، معروف عالم یزدی حائری کی وفات کے بعد نمایاں ہوئے. جلاوطنی کے سالوں میں بھی، خمینی ایران میں متعلقہ رہے. ایران کی سرحدوں سے باہر سے احتجاج کی حمایت کرتے ہوئے، انہوں نے اعلان کیا کہ “آزادی اور سامراجیت کی زنجیروں سے نجات” قریب ہے.
تسوعا اور عاشورا مارچ (١٠-١١ دسمبر)
ترمیم.jpg)
.jpg)
تاسوعا اور عاشورہ (١٠ اور ١١ دسمبر) کے دن قریب آتے ہی، ایک مہلک تصادم کو روکنے کے لیے، شاہ نے پیچھے ہٹنا شروع کر دیا. آیت اللہ شریعت مداری کے ساتھ مذاکرات میں، شاہ نے ١٢٠ سیاسی قیدیوں اور کریم سنجابی کی رہائی کا حکم دیا، اور ٨ دسمبر کو سڑکوں پر مظاہروں پر پابندی ختم کر دی. مارچ کرنے والوں کے لیے اجازت نامے جاری کیے گئے، اور جلوس کے راستے سے فوجیوں کو ہٹا دیا گیا۔ بدلے میں، شریعت مداری نے یقین دہانی کرائی کہ مظاہروں کے دوران کوئی تشدد نہیں ہوگا.
١٠ اور ١١ دسمبر ١٩٧٨ کو، تاسوعا اور عاشورہ کے دن، ایران بھر میں ٦ سے ٩٠ ہزار کے درمیان شاہ مخالف مظاہرین نے مارچ کیا. ایک مورخ کے مطابق، “مبالغہ آرائی کو چھوڑ کر بھی، یہ اعداد و شمار تاریخ کے سب سے بڑے احتجاجی واقعے کی نمائندگی کر سکتے ہیں.” مارچ کی قیادت آیت اللہ طالقانی اور نیشنل فرنٹ کے رہنما کریم سنجابی نے کی، اس طرح سیکولر اور مذہبی اپوزیشن کی “یکجہتی” کی علامت بنی. ملاؤں اور بازاریوں نے مؤثر طریقے سے اجتماع کی نگرانی کی، اور جو مظاہرین تشدد شروع کرنے کی کوشش کر رہے تھے انہیں روک دیا گیا.
ملک کے ١٠٪ سے زیادہ لوگوں نے ان دو دنوں میں شاہ مخالف مظاہروں میں حصہ لیا، جو ممکنہ طور پر کسی بھی پچھلے انقلاب سے زیادہ فیصد ہے. یہ نایاب ہے کہ کسی انقلاب میں کسی ملک کی آبادی کا ١ فیصد بھی شامل ہو؛ فرانسیسی، روسی، اور رومانیائی انقلابات نے شاید ١ فیصد کا نشان عبور کیا ہو.
انقلاب (١٩٧٨-١٩٧٩ کے آخر میں)
ترمیمایرانی معاشرے کا بڑا حصہ آنے والے انقلاب کے بارے میں خوشی میں مبتلا تھا. سیکولر اور بائیں بازو کے سیاستدان اس تحریک میں شامل ہو گئے، اس امید میں کہ بعد میں اقتدار حاصل کر لیں گے، اس حقیقت کو نظر انداز کرتے ہوئے کہ خمینی ان تمام پوزیشنوں کے بالکل برعکس تھے جن کی وہ حمایت کرتے تھے. جبکہ زیادہ سیکولر ایرانیوں کے لیے یہ بات واضح ہوتی جا رہی تھی کہ خمینی لبرل نہیں ہیں، انہیں بڑے پیمانے پر ایک علامتی شخصیت کے طور پر دیکھا جاتا تھا، اور یہ کہ اقتدار بالآخر سیکولر گروپوں کو سونپ دیا جائے گا.
فوج کی حوصلہ شکنی (دسمبر، ١٩٧٨)
ترمیم
فوجی قیادت تذبذب کا شکار ہوتی جا رہی تھی، اور عام سپاہی مایوس ہو رہے تھے، کیونکہ انہیں مظاہرین کا سامنا کرنے پر مجبور کیا گیا تھا جبکہ انہیں اپنے ہتھیار استعمال کرنے سے روکا گیا تھا (اور اگر وہ ایسا کرتے تو شاہ کی طرف سے مذمت کی جاتی). خمینی نے بڑھتی ہوئی تعداد میں مسلح افواج کے سپاہیوں سے اپوزیشن میں شامل ہونے کی اپیل کی. انقلابیوں نے منحرف ہونے والوں کو پھول اور سویلین کپڑے دیے، جبکہ جو لوگ رکے رہے انہیں انتقام کی دھمکیاں دی گئیں.
١١ دسمبر کو، تہران کے لاویزاں بیرکوں میں ایک درجن افسران کو ان کے اپنے فوجیوں نے گولی مار کر ہلاک کر دیا. مزید بغاوتوں کے خوف سے، بہت سے فوجیوں کو ان کے بیرکوں میں واپس بھیج دیا گیا. مشہد (ایران کا دوسرا بڑا شہر) مظاہرین کے حوالے کر دیا گیا، اور بہت سے صوبائی شہروں میں مظاہرین مؤثر طریقے سے کنٹرول میں تھے.
حزبِ اختلاف کے ساتھ امریکی اور اندرونی مذاکرات (آخر دسمبر ١٩٧٨)
ترمیم تفصیلی مضمون کے لیے روح اللہ خمینی اور جمی کارٹر کا رابطہ ملاحظہ کریں۔کارٹر انتظامیہ شاہی حکومت کی مسلسل حمایت کے بارے میں بڑھتی ہوئی بحث میں پھنس گئی. نومبر کے اوائل میں، سفیر ولیم سلیوان نے کارٹر کو ایک ٹیلیگرام بھیجا (جسے “ناقابل تصور سوچنا” ٹیلیگرام کہا جاتا ہے). ٹیلیگرام نے مؤثر طریقے سے اعلان کیا کہ شاہ احتجاجات سے بچ نہیں پائیں گے اور امریکہ کو ان کی حکومت کی حمایت واپس لینے اور بادشاہ کو دستبردار ہونے پر راضی کرنے پر غور کرنا چاہیے. اس کے بعد امریکہ مغرب نواز فوجی افسران، متوسط طبقے کے پیشہ ور افراد، اور معتدل علماء کا ایک اتحاد بنانے میں مدد کرے گا، جس میں خمینی کو گاندھی جیسی روحانی رہنما کے طور پر نصب کیا جائے گا.
ٹیلیگرام نے امریکی کابینہ میں ایک زبردست بحث چھیڑ دی، جس میں کچھ، جیسے قومی سلامتی کے مشیر زبگنیو برزینسکی، نے اسے مکمل طور پر مسترد کر دیا. سیکرٹری آف اسٹیٹ سائرس وینس نے فوجی کریک ڈاؤن کو مسترد کر دیا؛ وہ اور ان کے حامی خمینی اور ان کے حلقے کے “معتدل اور ترقی پسند” ارادوں پر یقین رکھتے تھے.
خمینی کے حامی کیمپ کے ساتھ بڑھتے ہوئے رابطے قائم کیے گئے. انقلابیوں کے جوابات کی بنیاد پر، کچھ امریکی حکام (خاص طور پر سفیر سلیوان) نے محسوس کیا کہ خمینی واقعی جمہوریت قائم کرنے کا ارادہ رکھتے ہیں. مورخ عباس میلانی کے مطابق، اس کے نتیجے میں امریکہ نے مؤثر طریقے سے خمینی کے اقتدار میں آنے میں سہولت فراہم کی.
شاہ نے ایک نئے وزیر اعظم کی تلاش شروع کی، جو ایک شہری اور اپوزیشن کا رکن ہو. ٢٨ دسمبر کو، انہوں نے ایک اور اہم نیشنل فرنٹ شخصیت، شاہپور بختیار کے ساتھ ایک معاہدہ کیا. بختیار کو وزیر اعظم مقرر کیا جائے گا (شہری حکومت کی واپسی)، جبکہ شاہ اور ان کا خاندان ملک چھوڑ دیں گے. ان کے شاہی فرائض ایک ریجنسی کونسل کے ذریعے انجام دیے جائیں گے، اور ان کے روانگی کے تین ماہ بعد ایک ریفرنڈم عوام کے سامنے پیش کیا جائے گا جس میں فیصلہ کیا جائے گا کہ ایران بادشاہت رہے گا یا جمہوریہ بنے گا. شاہ کے سابق مخالف، بختیار حکومت میں شامل ہونے کے لیے اس لیے متحرک ہوئے کیونکہ وہ خمینی کے سخت گیر مذہبی حکمرانی کے ارادوں سے زیادہ سے زیادہ آگاہ ہو رہے تھے. کریم سنجابی نے فوراً بختیار کو نیشنل فرنٹ سے نکال دیا، اور خمینی نے بختیار کی مذمت کی (جنہوں نے اعلان کیا کہ ان کی حکومت کو قبول کرنا “جھوٹے خداؤں کی اطاعت” کے مترادف ہے).
شاہ کی رخصتی (١٦ جنوری ١٩٧٩)
ترمیم
شاہ، بختیار کو قائم دیکھنے کی امید میں، اپنی روانگی میں تاخیر کرتا رہا. نتیجتاً، ایرانی عوام کے نزدیک بختیار کو شاہ کا آخری وزیر اعظم سمجھا گیا، جس سے اس کی حمایت کمزور ہو گئی.
امریکی جنرل رابرٹ ہائزر، جو نیٹو کے ڈپٹی کمانڈر تھے، ایران میں داخل ہوئے. جبکہ شاہ کے حامی فوجی بغاوت کا امکان ابھی بھی موجود تھا، ہائزر نے فوجی رہنماؤں (لیکن شاہ سے نہیں) سے ملاقات کی اور بختیار کی عبوری حکومت پر اتفاق کرنے کے لیے ان کی ملاقاتیں خمینی کے اتحادیوں سے کروائیں. سفیر سلیوان نے اختلاف کیا اور ہائزر پر دباؤ ڈالنے کی کوشش کی کہ وہ فوج کو نظر انداز کریں اور براہ راست خُمینی کی مخالفت سے کام کریں. بہرحال، ہائزر کامیاب ہوا اور فوج اور اپوزیشن دونوں کے ساتھ کام جاری رکھا. وہ ٣ فروری کو ایران سے روانہ ہو گئے. شاہ ہائزر کے مشن سے نجی طور پر ناراض تھے اور محسوس کرتے تھے کہ امریکہ اب انہیں اقتدار میں نہیں دیکھنا چاہتا.
١٦ جنوری ١٩٧٩ کی صبح، بختیار کو باضابطہ طور پر وزیر اعظم مقرر کیا گیا. اسی دن، ایک آنسو بھرا شاہ اور اس کا خاندان جلاوطنی کے لیے مصر روانہ ہو گیا، اور کبھی واپس نہیں آیا.
بختیار کی وزارت عظمیٰ اور آیت اللہ خمینی کی واپسی (جنوری-فروری، 1979)
ترمیم تفصیلی مضمون کے لیے روح اللہ خمینی کی ایران واپسی ملاحظہ کریں۔
شاہ کے روانگی کی خبر سن کر پورے ملک میں خوشی کی خودبخود مناظر دیکھنے کو ملے۔ لاکھوں لوگ سڑکوں پر نکل آئے اور ہجوم نے تقریباً ہر باقی نشانِ بادشاہت کو ختم کر دیا۔ بختیار نے ساواک کو تحلیل کر دیا اور تمام باقی سیاسی قیدیوں کو رہا کر دیا۔ انہوں نے فوج کو بڑے مظاہروں کی اجازت دینے کا حکم دیا، آزاد انتخابات کا وعدہ کیا اور انقلابیوں کو “قومی اتحاد” کی حکومت میں شامل ہونے کی دعوت دی۔
بختیار نے خمینی کو ایران واپس آنے کی دعوت دی، اس نیت سے کہ قم کے مقدس شہر میں ویٹیکن جیسی ریاست قائم کی جائے، اعلان کرتے ہوئے کہ “ہم جلد ہی آیت اللہ خمینی کو گھر واپس خوش آمدید کہنے کا اعزاز حاصل کریں گے”۔ 1 فروری 1979 کو خمینی ایک چارٹرڈ ایئر فرانس بوئنگ 747 میں تہران واپس آئے۔ لاکھوں ایرانیوں کے استقبال کرنے والے ہجوم کی وجہ سے انہیں ہیلی کاپٹر لینا پڑا کیونکہ ہوائی اڈے سے انہیں لے جانے والی گاڑی پر جوش و خروش سے بھرے ہجوم نے قابو پا لیا تھا۔
خمینی اب نہ صرف انقلاب کے بے مثال رہنما تھے، بلکہ وہ ایک “نیم الہی” شخصیت بن چکے تھے، جب وہ اپنے ہوائی جہاز سے اترے تو ان کا استقبال ‘خمینی، اے امام، ہم آپ کو سلام کرتے ہیں، آپ پر سلامتی ہو’ کے نعروں سے کیا گیا۔ ہجوم اب “اسلام، اسلام، خمینی، ہم آپ کی پیروی کریں گے” اور یہاں تک کہ “خمینی بادشاہ کے لیے” کے نعرے لگانے کے لیے جانے جاتے تھے۔ جب ایک رپورٹر نے ان سے پوچھا کہ طویل جلاوطنی کے بعد اپنے وطن واپس آنے پر وہ کیسا محسوس کر رہے ہیں، تو خمینی نے جواب دیا “کچھ نہیں”۔
اپنے آنے کے دن خمینی نے بختیار کی حکومت کو مسترد کرنے کا واضح اعلان کیا اور ایک تقریر میں وعدہ کیا، “میں ان کے دانت توڑ دوں گا۔ میں حکومت مقرر کرتا ہوں، میں اس قوم کی حمایت میں حکومت مقرر کرتا ہوں”۔ 5 فروری کو تہران کے جنوبی علاقے میں واقع رفاہ اسکول میں اپنے ہیڈکوارٹر میں، انہوں نے ایک عبوری انقلابی حکومت کا اعلان کیا، اپوزیشن لیڈر مہدی بازرگان (جو مذہبی-قوم پرست آزادی تحریک سے وابستہ تھے، جو نیشنل فرنٹ سے منسلک تھی) کو اپنا وزیر اعظم مقرر کیا، اور ایرانیوں کو بازرگان کی اطاعت کرنے کا حکم دیا:
[ولی] جو مجھے مقدس قانون ساز [نبی] سے حاصل ہے، اس کے ذریعے میں بازرگان کو حکمران مقرر کرتا ہوں، اور چونکہ میں نے اسے مقرر کیا ہے، اس کی اطاعت کی جانی چاہیے۔ قوم کو اس کی اطاعت کرنی چاہیے۔ یہ ایک عام حکومت نہیں ہے۔ یہ شریعت پر مبنی حکومت ہے۔ اس حکومت کی مخالفت کرنا اسلام کی شریعت کی مخالفت کرنا ہے … خدا کی حکومت کے خلاف بغاوت خدا کے خلاف بغاوت ہے۔ خدا کے خلاف بغاوت کفر ہے
غصے میں، بختیار نے اپنی تقریر کی۔ اپنے آپ کو جائز رہنما کے طور پر دوبارہ تصدیق کرتے ہوئے، انہوں نے اعلان کیا:
ایران کی ایک حکومت ہے۔ اس سے زیادہ میرے لیے، آپ کے لیے یا کسی دوسرے ایرانی کے لیے ناقابل برداشت ہے۔ ایک مسلمان کے طور پر، میں نے نہیں سنا کہ جہاد کا مطلب ایک مسلمان کا دوسرے مسلمانوں کے خلاف ہونا ہے… میں آیت اللہ خمینی کو عبوری حکومت بنانے کی اجازت نہیں دوں گا۔ زندگی میں ایک وقت آتا ہے جب کسی کو مضبوطی سے کھڑا ہونا پڑتا ہے اور نہ کہنا پڑتا ہے… میں نے کبھی اسلامی جمہوریہ کے بارے میں کوئی کتاب نہیں دیکھی؛ نہ ہی کسی اور نے اس معاملے کے لیے… آیت اللہ کے ارد گرد کچھ لوگ پرتشدد گدھوں کی طرح ہیں… علما کو قم جانا چاہیے اور اپنے ارد گرد ایک دیوار بنانی چاہیے اور اپنا ویٹیکن بنانا چاہیے.
مسلح لڑائیاں اور بادشاہت کا خاتمہ (فروری، 1979)
ترمیمدو حریف حکومتوں کے درمیان کشیدگی تیزی سے بڑھ گئی۔ اپنی حمایت کا مظاہرہ کرنے کے لیے، خمینی نے مظاہرین کو پورے ملک میں سڑکوں پر قبضہ کرنے کی کال دی۔ انہوں نے امریکی حکام کو ایک خط بھیجا جس میں انہیں بختیار کی حمایت واپس لینے کی تنبیہ کی۔ بختیار تیزی سے تنہا ہو گئے، حکومت کے ارکان (بشمول پوری ریجنسی کونسل) خمینی کے ساتھ شامل ہو گئے۔ فوج بکھر رہی تھی، اس کی قیادت مکمل طور پر مفلوج تھی، یہ فیصلہ کرنے سے قاصر تھی کہ بختیار کی حمایت کریں یا خود کارروائی کریں، اور عام سپاہی یا تو حوصلہ ہار چکے تھے یا فرار ہو رہے تھے۔
9 فروری کو، دوشان تپہ ایئر بیس پر خمینی کے حامی فضائیہ کے تکنیکی ماہرین کی بغاوت شروع ہوئی۔ شاہ کے حامی امراء گارڈز کی ایک یونٹ نے باغیوں کو پکڑنے کی کوشش کی، اور ایک مسلح جنگ چھڑ گئی۔ جلد ہی بڑے ہجوم سڑکوں پر نکل آئے، رکاوٹیں کھڑی کیں اور باغیوں کی حمایت کی، جبکہ اسلامی-مارکسیسٹ گوریلا اپنے ہتھیاروں کے ساتھ حمایت میں شامل ہو گئے۔
مسلح باغیوں نے ایک اسلحہ فیکٹری پر حملہ کیا، تقریباً 50,000 مشین گنیں قبضے میں لے لیں اور انہیں شہریوں میں تقسیم کر دیا جو لڑائی میں شامل ہو گئے۔ باغیوں نے تہران بھر میں پولیس اسٹیشنوں اور فوجی اڈوں پر حملے شروع کر دیے۔ شہر کے مارشل لاء کمانڈر جنرل مہدی رحیمی نے شہری ہلاکتوں کے خوف سے اپنی 30,000 وفادار امراء گارڈز کو بغاوت کچلنے کے لیے استعمال نہ کرنے کا فیصلہ کیا.
عبوری غیر اسلامی حکومت کا حتمی خاتمہ 11 فروری کو دوپہر 2 بجے ہوا جب سپریم ملٹری کونسل نے “موجودہ سیاسی تنازعات میں غیر جانبدار” رہنے کا اعلان کیا… تاکہ مزید بدامنی اور خونریزی کو روکا جا سکے۔ تمام فوجی اہلکاروں کو اپنے اڈوں پر واپس جانے کا حکم دیا گیا، جس سے خمینی کو پورے ملک کا کنٹرول مؤثر طریقے سے حاصل ہو گیا۔ انقلابیوں نے سرکاری عمارتوں، ٹی وی اور ریڈیو اسٹیشنوں، اور پہلوی خاندان کے محلات پر قبضہ کر لیا، جس سے ایران میں بادشاہت کا خاتمہ ہو گیا۔ بختیار گولیوں کی بارش میں محل سے فرار ہو گئے، بھیس بدل کر ایران سے فرار ہو گئے۔ بعد میں انہیں 1991 میں پیرس میں اسلامی جمہوریہ کے ایک ایجنٹ نے قتل کر دیا.
یہ دور، 1 سے 11 فروری تک، ہر سال ایران میں “دہہ فجر” کے طور پر منایا جاتا ہے۔ 11 فروری “اسلامی انقلاب کی فتح کا دن” ہے، جو ایک قومی تعطیل ہے جس میں ہر شہر میں ریاستی سرپرستی میں مظاہرے ہوتے ہیں.
ہلاکتیں
ترمیمیادداشت: کچھ ذرائع (جیسے کہ شہداء فاؤنڈیشن کے محقق عمادالدین باقی) کا دعویٰ ہے کہ 1978-79 کے دوران انقلاب میں 2,781 مظاہرین اور انقلابی مارے گئے۔ خمینی نے ایک بہت بڑی تعداد کی اطلاع دی؛ انہوں نے کہا کہ “شاہ کے دور حکومت میں 60,000 مرد، عورتیں اور بچے شہید ہوئے”۔ اس 60,000 کے اعداد و شمار کے حوالے سے، فوجی مورخ اسپینسر سی ٹکر نوٹ کرتے ہیں کہ “خمینی کی حکومت نے پروپیگنڈے کے مقاصد کے لیے انقلاب کی ہلاکتوں کی تعداد کو بہت زیادہ بڑھا چڑھا کر پیش کیا”۔ ٹکر وضاحت کرتے ہیں کہ مورخین کے اتفاق رائے کے مطابق ایرانی انقلاب کے دوران (جنوری 1978 سے فروری 1979 تک) ہلاکتوں کی تعداد 532 اور 2,781 کے درمیان ہے۔ مورخ ارواند ابراہیمیان کے مطابق، انقلاب کے مستحکم ہونے کے دوران انقلابی عدالتوں کے ذریعہ پھانسی دی گئی تعداد (جون 1981 سے جون 1985 کے درمیان 8,000 مخالفین) شاہی حکومت کے ذریعہ انقلاب کو روکنے کی کوشش میں مارے جانے والوں سے زیادہ تھی۔ ٹکر کے تخمینوں کے مطابق، 1980 سے 1985 کے دوران، 25,000 سے 40,000 ایرانیوں کو گرفتار کیا گیا، 15,000 ایرانیوں پر مقدمہ چلایا گیا، اور 8,000 سے 9,500 ایرانیوں کو پھانسی دی گئی.
ایرانی انقلاب کے گانے
ترمیمانقلاب سے سب سے زیادہ وابستہ گانے حماسی گیت ہیں، جو اسلامی انقلاب کی حمایت میں اور پہلوی خاندان کی مخالفت میں بنائے گئے تھے. انقلاب کے مستحکم ہونے سے پہلے، یہ نعرے مختلف سیاسی حامیوں کے ذریعہ بنائے گئے تھے، اور اکثر زیر زمین اور گھریلو اسٹوڈیوز میں کیسٹ ٹیپوں پر ریکارڈ کیے جاتے تھے. اسکولوں میں، یہ گانے فجر دہائیوں کی تقریبات کے حصے کے طور پر طلباء کے ذریعہ گائے جاتے تھے. “ایران ایران” یا “اللہ اللہ” نعرے مشہور انقلابی گانے ہیں.
خواتین کا کردار
ترمیمایرانی انقلاب ایک صنفی انقلاب تھا؛ نئی حکومت کی زیادہ تر بیان بازی معاشرے میں خواتین کی حیثیت پر مرکوز تھی۔ بیان بازی سے آگے، ہزاروں خواتین بھی انقلاب میں بڑے پیمانے پر متحرک ہوئیں، اور مختلف گروہوں کی خواتین نے اپنے مرد ہم منصبوں کے ساتھ فعال طور پر حصہ لیا۔ نہ صرف ووٹنگ کے ذریعے حصہ لیا، بلکہ خواتین نے مارچ، مظاہروں اور نعرے بازی کے ذریعے بھی انقلاب میں حصہ ڈالا۔ خواتین زخمیوں کی دیکھ بھال میں بھی شامل تھیں، جن میں ڈاکٹرز بھی شامل تھے جو مدد کی کالوں کا جواب دیتے تھے اور اپنے گھروں کو ان لوگوں کے لیے کھول دیتے تھے جنہیں مدد کی ضرورت ہوتی تھی. جبکہ خواتین خود بھی اکثر قتل، تشدد، گرفتاری یا زخمی ہوتی تھیں اور کچھ گوریلا سرگرمیوں میں ملوث تھیں، زیادہ تر نے غیر متشدد طریقوں سے حصہ لیا۔ بہت سی خواتین نہ صرف خود انقلاب میں شامل ہونے میں بلکہ مردوں اور دیگر غیر سیاسی خواتین کو متحرک کرنے میں بھی اہم کردار ادا کرتی تھیں۔ بہت سی خواتین بچوں کو لے کر احتجاج کرتی تھیں اور ان کی موجودگی ان اہم وجوہات میں سے ایک تھی جس کی وجہ سے فوجیوں (جو حکومت کی طرف سے وہاں موجود تھے) کو ہتھیار ڈالنے پر مجبور کیا گیا جو ضرورت پڑنے پر گولی چلانے کا حکم رکھتے تھے.
خواتین کی شرکت پر آیت اللہ خمینی کا بیان
ترمیمآیت اللہ خمینی نے کہا کہ “آپ خواتین نے ثابت کر دیا ہے کہ آپ اس تحریک کی صف اول میں ہیں۔ آپ کا ہمارے اسلامی تحریک میں بڑا حصہ ہے۔ ہمارے ملک کا مستقبل آپ کی حمایت پر منحصر ہے۔” انہوں نے حجاب کی تصویر کو انقلاب کی علامت کے طور پر پیش کیا، یہ کہتے ہوئے کہ “ایک قوم جس کی معزز خواتین شاہ کے دور حکومت سے اپنی نفرت کا اظہار کرنے کے لیے باوقار لباس [حجاب] میں مظاہرہ کرتی ہیں - ایسی قوم کامیاب ہوگی.” انہوں نے مزید کہا کہ “معاشرے کے تمام طبقات کی خواتین نے حالیہ مظاہروں میں حصہ لیا، جنہیں ہم ‘سڑکوں کا ریفرنڈم’ کہہ رہے ہیں… خواتین نے اپنی آزادی اور خودمختاری کی جدوجہد میں مردوں کے ساتھ شانہ بشانہ لڑائی لڑی۔” خمینی نے مختلف شہروں میں شاہ مخالف مظاہروں میں خواتین کی شرکت کی اپیل کی. مزید برآں، خواتین نے اسلامی جمہوریہ اور نئے آئین کے حق میں ووٹ دینے کے لیے خمینی کی اپیلوں کا جواب دیا۔ خواتین انقلاب کے لیے اتنی اہم تھیں کہ جب ایک اعلیٰ معاون نے خواتین کو گروپ سامعین میں آنے سے روکنے کی تجویز دی تو خمینی نے کہا “میں نے ان خواتین کے ساتھ شاہ کو نکال دیا، ان کے آنے میں کوئی مسئلہ نہیں ہے.”
انقلاب کے بعد، خمینی نے تحریک کی کامیابی کا بڑا حصہ خواتین کو دیا، یہاں تک کہ خواتین کو مردوں کو متحرک کرنے پر سراہا، “آپ خواتین نے ثابت کر دیا ہے کہ آپ تحریک کی صف اول میں ہیں، آپ نے ثابت کر دیا ہے کہ آپ مردوں کی قیادت کرتی ہیں، مرد آپ سے تحریک لیتے ہیں، ایران کے مردوں نے ایران کی معزز خواتین سے سبق سیکھا ہے… آپ تحریک کی صف اول میں ہیں.”
یہ دلیل دی گئی ہے کہ خمینی اور ان کے ساتھی رہنماؤں نے خواتین کے حقوق کے مسئلے کو نظر انداز کیا اور اس کے بجائے اپنی بیان بازی کو خواتین کو مظاہروں میں حصہ لینے کی ترغیب دینے اور ان کے شاہ مخالف جذبات کو بھڑکانے پر مرکوز کیا.
خواتین کی شرکت میں تبدیلی
ترمیم.jpg)
.jpg)
خواتین کی انقلابات میں شراکت اور ان شراکتوں کے پیچھے ارادے پیچیدہ اور پرت دار ہیں۔ انقلابات میں شامل ہونے کے لیے خواتین کی تحریکات مذہبی، سیاسی اور اقتصادی وجوہات کے درمیان پیچیدہ اور متنوع تھیں اور شامل ہونے والی خواتین مختلف طبقات اور پس منظر سے تھیں۔ بہت سی مغربی تعلیم یافتہ اعلیٰ متوسط طبقے کی خواتین جو سیکولر، شہری اور پیشہ ور خاندانوں سے تھیں، شامل تھیں، اسی طرح بہت سی محنت کش طبقے اور دیہی پس منظر کی خواتین بھی شامل تھیں. فدائیان خلق اور مجاہدین جیسے گروپ شاہ کے دور حکومت کے خلاف انقلابات کے دوران گوریلا یونٹس کے طور پر کام کر رہے تھے۔ دیگر گروپ بھی تھے جن کے مختلف ایجنڈے تھے جو کبھی اسلامی جمہوریہ کے سیاسی موقف سے ہم آہنگ ہوتے اور کبھی مختلف ہوتے۔ مثال کے طور پر، منظم نسوانیت، جو پہلوی خاندان کے دور سے موجود تھی، انقلابی تحریک میں شامل ہو گئی جب شاہ نے اسلام پسندوں کو خوش کرنے کے لیے خواتین کے امور کی کابینہ کی پوزیشن کو ختم کر دیا۔ ایران کی خواتین تنظیم کے اراکین نے انقلاب کی حمایت میں مارچ کیا اور یہ اہم تھا کہ حکومت سے بہت زیادہ منسلک خواتین نے بھی شاہ کے دور حکومت کے خلاف رخ اختیار کیا. تاہم، بعد میں نسوانیت پسندوں کے لباس اور انقلاب کے خواتین کے لباس کے موقف کے درمیان کچھ تناؤ پیدا ہوا اور وہ مخالفت کے واقعات میں غیر آرام دہ محسوس کرنے لگیں.
کچھ لوگ دلیل دیتے ہیں کہ خواتین کی اس سیاست اور متحرک ہونے نے نئی حکومت کے لیے انہیں عوامی اور سیاسی میدانوں سے باہر دھکیلنا مشکل بنا دیا۔ انقلاب کے نتیجے میں ایرانی خواتین کے لیے سیاست میں بے مثال آغاز ہوا (زیادہ تر مظاہروں اور ووٹنگ کے ذریعے) اور کچھ مصنفین کا کہنا ہے کہ اس کا ایرانی خواتین کی سیاسی شرکت اور عوامی میدان میں کردار پر دیرپا اثر پڑا. کچھ خواتین بھی نئی حکومت کے رہنماؤں کے اندرونی حلقے کا حصہ تھیں جیسے مرزیح حدیدچی۔ خواتین کی سیاست کے علاوہ، انقلاب کے دوران کچھ خاص حالات تھے جنہوں نے خواتین کو سیاست میں شامل کرنے پر مجبور کیا. مثال کے طور پر، "کرفیو کے اوقات اور دکانوں اور کام کی جگہوں کے بند ہونے کے ساتھ، موسم خزاں اور سردی کے مہینوں کے ساتھ مل کر، سیاسی بحث کے مراکز اکثر گھروں کے اندر ہوتے ہیں۔" خواتین اپنے مرد ہم منصبوں کے ساتھ ساتھ خبروں اور میڈیا کے ساتھ ساتھ سیاسی مباحثوں میں بھی مصروف تھیں کیونکہ "انقلاب ہی کسی کی دلچسپی کا موضوع تھا، چاہے عمر یا جنس سے قطع نظر۔" 1978 اور 1979 کے دوران خواتین کے گھروں میں بہت سے اجتماعات ہوئے جہاں وہ باہمی خبروں اور کہانیوں کا تبادلہ کرتے تھے۔ یہ ذاتی اکاؤنٹس ایسے وقت میں قیمتی تھے جہاں خبروں کی سرکاری کوریج پر بہت سے لوگوں کو اعتماد نہیں تھا.
خواتین جو کارکن تھیں، مذہبی خواتین اور وہ خواتین جو حکومت سے ناخوش تھیں، شاہ مخالف چھتری کے نیچے متحد ہو سکیں۔ تاہم، “خواتین انقلاب اور اس کے نتائج کے بارے میں اپنے خیالات میں اتنی متحد نہیں تھیں جتنی کہ وہ انقلاب میں شامل ہونے کی وجوہات میں متحد نہیں تھیں”۔ اس متحرکیت اور خواتین کی اعلیٰ شرکت کے باوجود، انہیں قیادت کے عہدوں سے باہر رکھا گیا جو مردوں کے لیے مخصوص تھے؛ خواتین کو انقلاب کے اعلیٰ طبقے کے بجائے عام طبقے کا حصہ سمجھا جاتا ہے.
خواتین کی شرکت سے متعلق علمی ادب
ترمیماگرچہ کچھ علمی ادب میں انقلاب کے بارے میں خواتین کے انفرادی بیانیے کی تلاش کی گئی ہے، لیکن زیادہ تر علمی کام انقلاب کے دوران ایرانی خواتین کے کردار کے بجائے انقلاب کے خواتین پر اثرات پر مرکوز ہیں۔ اسکالر گوئٹی نشات اس نظرانداز کیے گئے پہلو کو اجاگر کرتی ہیں، “اگرچہ 11 فروری کے انقلاب کی طرف جانے والے واقعات میں خواتین کی شرکت اس کی کامیابی میں اہم تھی، لیکن زیادہ تر مطالعات نے ان کی شمولیت کی وجوہات یا ان کے تعاون کو حل نہیں کیا ہے۔” جینیٹ باؤر خواتین کی روزمرہ کی زندگیوں، ان کے حالات زندگی اور دیگر گروہوں کے ساتھ ان کے تعلقات کا جائزہ لینے کی ضرورت پر زور دیتی ہیں تاکہ انقلاب کے سماجی و سیاسی واقعات میں ان کی شرکت کو سمجھا جا سکے۔ وہ مزید وضاحت کرتی ہیں کہ انقلاب سے عین قبل کے دور میں سماجی زندگی اور طبقاتی اختلافات کو تشکیل دینے والے ثقافتی، نظریاتی، سماجی اور مادی عوامل کا مطالعہ کرنا ضروری ہے تاکہ یہ سمجھا جا سکے کہ ایرانی خواتین کا سماجی شعور کیسے ترقی پذیر ہوا اور انہیں عوامی احتجاج میں حصہ لینے پر کیسے آمادہ کیا۔ کیرولین ایم بروکس کا کہنا ہے کہ خواتین کو مجلس میں اپنے خدشات کا اظہار کرنے کے بجائے احتجاج کے ذریعے اپنے خدشات کا اظہار کرنے کے لیے چھوڑ دیا گیا تھا۔ اس طرح، اس نے “سرگرم خواتین کے لیے ایک خطرناک سودے بازی کی پوزیشن” پیدا کی کیونکہ وہ اپنی پوزیشن کو عقل کے ذریعے بحث کرنے کے بجائے صرف “سڑکوں پر تعداد کے ذریعے بحث کر سکتی تھیں اور طاقت کے ذریعے پیچھے ہٹائی جا سکتی تھیں”.
اکیڈمک ادب میں خواتین کی متحرکیت کی وجوہات کے بارے میں کچھ متضاد تفہیمات موجود ہیں. کچھ کا کہنا ہے کہ خواتین کے مائیکرو سطح کے اقدامات کو مذہبی اور سیاسی نظریات کے ذریعے سمجھا جا سکتا ہے، جبکہ دیگر کا کہنا ہے کہ دراصل معلومات، علامتوں اور سیاق و سباق کی ہیرا پھیری کے اثرات کا مطالعہ کیا جانا چاہیے.
بعد میں
ترمیم تفصیلی مضمون کے لیے ایرانی انقلاب کے بعد ملاحظہ کریں۔١٩٧٩ کے اوائل سے لے کر ١٩٨٢ یا ١٩٨٣ تک ایران “انقلابی بحران کے موڈ” میں تھا. جب مطلق العنان بادشاہت کا نظام ختم کر دیا گیا، تو معیشت اور حکومت کا ڈھانچہ منہدم ہو گیا، اور فوجی اور سیکیورٹی فورسز انتشار کا شکار ہو گئیں. تاہم، ١٩٨٢ تک خمینی اور ان کے حامیوں نے حریف دھڑوں کو کچل دیا، مقامی بغاوتوں کو شکست دی اور اقتدار کو مستحکم کر لیا.
اسی وقت، جو واقعات اس بحران اور اس کے حل کا حصہ بنے، ان میں ایران یرغمالی بحران، صدام حسین کے عراق کی جانب سے ایران پر حملہ، اور ابوالحسن بنی صدر کی صدارت شامل ہیں.
آیت اللہ خمینی کی طاقت کا استحکام
ترمیمانقلابیوں کے درمیان تنازعات
ترمیم
کچھ مبصرین کا ماننا ہے کہ “جو ایک مستند اور آمر مخالف عوامی انقلاب کے طور پر شروع ہوا تھا، جو شاہ مخالف تمام قوتوں کے وسیع اتحاد پر مبنی تھا، جلد ہی ایک اسلامی بنیاد پرست اقتدار کی جدوجہد میں تبدیل ہو گیا،” اور یہ کہ ان کے بنیادی حامیوں کے علاوہ، اتحاد کے اراکین نے سوچا کہ خمینی زیادہ روحانی رہنما بننے کا ارادہ رکھتے ہیں نہ کہ حکمران. خمینی اپنی ٧٠ کی دہائی کے وسط میں تھے، کبھی عوامی عہدہ نہیں سنبھالا تھا، ایک دہائی سے زیادہ عرصے سے ایران سے باہر تھے، اور سوال کرنے والوں کو بتایا کہ “مذہبی معززین حکمرانی نہیں چاہتے.” تاہم، کوئی بھی امام کے متفقہ مرکزی کردار سے انکار نہیں کر سکتا تھا، اور دوسرے دھڑے اتنے چھوٹے تھے کہ ان کا کوئی حقیقی اثر نہیں تھا.
ایک اور نقطہ نظر یہ ہے کہ خُمینی کے پاس “زبردست نظریاتی، سیاسی اور تنظیمی غلبہ” تھا، اور غیر تھیوکریٹک گروپوں نے کبھی بھی عوامی حمایت میں خمینی کی تحریک کو سنجیدگی سے چیلنج نہیں کیا. نئے حکمرانی کے حامیوں نے خود دعویٰ کیا کہ خمینی کی مخالفت کرنے والے ایرانی “پانچویں کالم کے لوگ” تھے جنہیں غیر ملکی ممالک نے ایرانی حکومت کو گرانے کی کوشش میں قیادت کی تھی.
خُمینی اور ان کے وفادار انقلابی تنظیموں میں خُمینی کے ولایتِ فقیہ کے خاکے کو ایک اسلامی جمہوریہ کے لیے نافذ کیا، جس کی قیادت خود رہبرِ معظم کے طور پر کر رہے تھے، عارضی اتحادیوں جیسے مہدی بازرگان کی عبوری حکومت ایران کا استحصال کرتے ہوئے، جنہیں بعد میں ایران کے سیاسی منظر سے ایک ایک کر کے ختم کر دیا.
انقلاب کی تنظیمیں
ترمیم تفصیلی مضمون کے لیے ایرانی انقلاب کی تنظیمیں ملاحظہ کریں۔انقلاب کے سب سے اہم ادارے انقلابی کونسل، انقلابی گارڈز، انقلابی عدالتیں، اسلامی جمہوری پارٹی، اور انقلابی کمیٹیاں (کمیٹہ) تھے.
جبکہ معتدل بازرگان اور ان کی حکومت (عارضی طور پر) درمیانے طبقے کو یقین دہانی کراتی رہی، یہ واضح ہو گیا کہ ان کے پاس “خمینیست” انقلابی اداروں، خاص طور پر انقلابی کونسل (انقلابی ریاست میں “حقیقی طاقت”) اور بعد میں اسلامی جمہوری پارٹی پر کوئی اختیار نہیں تھا۔ ناگزیر طور پر، انقلابی کونسل (جس کے پاس قوانین پاس کرنے کا اختیار تھا) اور بازرگان کی حکومت کے درمیان اتھارٹی کی اوورلیپنگ تنازعہ کا باعث بنی، حالانکہ دونوں کو خمینی نے منظور کیا تھا اور/یا ان کی جگہ پر رکھا تھا.
تاہم، یہ تنازعہ صرف چند ماہ تک جاری رہا۔ عبوری حکومت امریکی سفارت خانے کے اہلکاروں کو ٤ نومبر ١٩٧٩ کو یرغمال بنائے جانے کے فوراً بعد گر گئی. بازرگان کا استعفیٰ خمینی نے بغیر کسی شکایت کے قبول کر لیا، یہ کہتے ہوئے کہ “مسٹر بازرگان … تھوڑے تھکے ہوئے تھے اور کچھ دیر کے لیے کنارے پر رہنے کو ترجیح دی.” خمینی نے بعد میں بازرگان کی تقرری کو “غلطی” قرار دیا.
پاسدارانِ انقلاب، یا پاسدارانِ انقلابِ اسلامی، کو خُمینی نے ۵ مئی ١٩٧٩ کو بائیں بازو کے مسلح گروہوں اور شاہ کی فوج کے خلاف توازن کے طور پر قائم کیا. یہ گارڈ بالآخر “ایک مکمل فوجی قوت” میں تبدیل ہو گیا، اور “انقلاب کا سب سے مضبوط ادارہ” بن گیا.
پاسداران کے تحت خدمت کرنے والے بسیج مستضعفین تھے، جو زلزلے کی ہنگامی انتظامیہ سے لے کر مخالف مظاہرین اور اخباری دفاتر پر حملہ کرنے تک ہر چیز میں رضاکار تھے. اسلامی جمہوری پارٹی نے پھر ولایتِ فقیہ کے ذریعے ایک تھیوکریٹک حکومت قائم کرنے کے لیے جدوجہد کی.
ہزاروں کمیٹیاں یا انقلابی کمیٹیاں نئی حکومت کی “آنکھیں اور کان” کے طور پر کام کرتی تھیں اور ناقدین کے مطابق “بہت سے من مانی گرفتاریوں، پھانسیوں اور جائیداد کی ضبطیوں” کا سہرا ان کے سر جاتا ہے.
حکومت کی مرضی کو نافذ کرنے والے حزب اللہی (خدا کی پارٹی) بھی تھے، جو “طاقتور غنڈے” تھے جو خمینی کے ناقد اخبارات کے مظاہرین اور دفاتر پر حملہ کرتے تھے.
دو بڑے سیاسی گروہ جو شاہ کے زوال کے بعد بنے اور خمینی کے حامی گروہوں کے ساتھ تصادم میں آئے اور بالآخر دب گئے، وہ معتدل مذہبی مسلم پیپلز ریپبلکن پارٹی (MPRP) تھی جو آیت اللہ محمد کاظم شریعتمداری سے منسلک تھی، اور سیکولر بائیں بازو کی نیشنل ڈیموکریٹک فرنٹ (NDF) تھی.
١٩٧٩ کی نسلی بغاوتیں
ترمیمانقلاب کے بعد، مارکسسٹ گوریلا اور وفاقی جماعتوں نے کچھ علاقوں میں بغاوت کی، جن میں خوزستان، کردستان اور گنبد قابوس شامل ہیں، جس کے نتیجے میں ان کے اور انقلابی قوتوں کے درمیان لڑائی ہوئی. یہ بغاوتیں اپریل ١٩٧٩ میں شروع ہوئیں اور علاقے کے لحاظ سے کئی مہینوں سے لے کر ایک سال سے زیادہ تک جاری رہیں.
اسلامی جمہوریہ حکومت کا قیام
ترمیم١٢ فروردین کا استصواب
ترمیم تفصیلی مضمون کے لیے ایرانی اسلامی جمہوریہ استصواب 1979 ملاحظہ کریں۔٣٠ اور ٣١ مارچ (١٠، ١١ فروردین) کو ایک استصواب منعقد ہوا جس میں بادشاہت کو “اسلامی جمہوریہ” سے تبدیل کرنے کے بارے میں رائے لی گئی۔ خمینی نے بڑے پیمانے پر شرکت کی اپیل کی اور صرف نیشنل ڈیموکریٹک فرنٹ، فدائیان، اور چند کرد جماعتوں نے ووٹ کی مخالفت کی۔ نتائج سے ظاہر ہوا کہ ٩٨.٢٪ نے اسلامی جمہوریہ کے حق میں ووٹ دیا.
آئین کی تحریر
ترمیم تفصیلی مضامین کے لیے آئین کے حتمی جائزے کے لیے اسمبلی، ایرانی آئینی اسمبلی کے انتخابات 1979 اور ایرانی آئینی استصواب 1979 ملاحظہ کریں۔جون ١٩٧٩ میں آزادی تحریک نے اسلامی جمہوریہ کے لیے اپنا مسودہ آئین جاری کیا جس پر وہ خمینی کی جلاوطنی کے دوران کام کر رہی تھی. اس میں غیر اسلامی قانون سازی کو ویٹو کرنے کے لیے ایک گارڈین کونسل شامل تھی، لیکن کوئی سرپرست فقیہ حکمران نہیں تھا. بائیں بازو کے لوگوں نے مسودے کو بہت قدامت پسند پایا اور اس میں بڑے پیمانے پر تبدیلیوں کی ضرورت تھی لیکن خمینی نے اسے ‘درست’ قرار دیا۔ نئے آئین کی منظوری اور بائیں بازو کی تبدیلیوں کو روکنے کے لیے، اس موسم گرما میں ٧٣ رکنی اسمبلی آف ایکسپرٹس برائے آئین منتخب کی گئی. ناقدین نے شکایت کی کہ “ووٹوں کی دھاندلی، ناپسندیدہ امیدواروں کے خلاف تشدد اور جھوٹی معلومات کے پھیلاؤ” کا استعمال کیا گیا تاکہ “ایک ایسی اسمبلی تیار کی جا سکے جو بڑی حد تک علماء پر مشتمل ہو، جنہوں نے انقلاب کے دوران فعال کردار ادا کیا اور خمینی کے وفادار تھے.”
خمینی (اور اسمبلی) نے اب آئین کو مسترد کر دیا – اس کی درستگی کے باوجود – اور خمینی نے اعلان کیا کہ نئی حکومت “١٠٠٪ اسلام پر مبنی” ہونی چاہیے.
صدر کے علاوہ، نئے آئین میں سرپرست فقیہ حکمران کا ایک زیادہ طاقتور عہدہ شامل تھا جو خمینی کے لیے تھا، جس کے پاس فوج اور سیکیورٹی خدمات کا کنٹرول تھا، اور کئی اعلیٰ حکومتی اور عدالتی عہدیداروں کو مقرر کرنے کا اختیار تھا۔ اس نے گارڈین کونسل میں علماء کی طاقت اور تعداد میں اضافہ کیا اور اسے انتخابات کے ساتھ ساتھ قانون سازی کے ذریعے منظور شدہ قوانین پر کنٹرول دیا.
نیا آئین بھی دسمبر ١٩٧٩ کے آئینی ریفرنڈم میں بھاری اکثریت سے منظور ہوا، لیکن زیادہ مخالفت اور کم ٹرن آؤٹ کے ساتھ.
یرغمالیوں کا بحران
ترمیم تفصیلی مضمون کے لیے ایران کا یرغمالی بحران ملاحظہ کریں۔اکتوبر ١٩٧٩ کے آخر میں، جلاوطن اور بیمار شاہ کو کینسر کے علاج کے لیے امریکہ میں داخل کیا گیا. ایران میں فوری طور پر احتجاج ہوا، اور خمینی اور بائیں بازو کے گروپوں نے شاہ کی ایران واپسی اور مقدمے اور پھانسی کا مطالبہ کیا. ٤ نومبر ١٩٧٩ کو نوجوان اسلام پسندوں نے، جو خود کو امام کی لائن کے پیروکار مسلمان طلباء کہتے تھے، تہران میں امریکی سفارت خانے کے احاطے پر حملہ کیا اور اس کے عملے کو یرغمال بنا لیا. انقلابی اس بات پر ناراض تھے کہ شاہ نے ایران کیسے چھوڑا، جس سے ایران میں ایک اور امریکی حمایت یافتہ بغاوت کی افواہیں پھیل گئیں جو اسے دوبارہ اقتدار میں لائے گی. قبضے کا مقصد یرغمالیوں کے بدلے شاہ کی واپسی کا مطالبہ کرنا اور وزیر اعظم مہدی بازرگان کو ہٹانا تھا، جن کے بارے میں ان کا خیال تھا کہ وہ امریکہ کے ساتھ تعلقات معمول پر لانے کی سازش کر رہے ہیں. طلباء نے ۵٢ امریکی سفارت کاروں کو ٤٤٤ دن تک یرغمال رکھا، جس نے آئین کی منظوری، اعتدال پسندوں کو دبانے، اور انقلاب کو مزید شدت دینے میں مدد کی.
یرغمالیوں کو پکڑنا بہت مقبول تھا اور شاہ کی موت کے بعد بھی جاری رہا. جیسا کہ خُمینی نے اپنے مستقبل کے صدر بنی صدر کو سمجھایا، “اس عمل کے بہت سے فوائد ہیں۔ … اس نے ہمارے لوگوں کو متحد کر دیا ہے. ہمارے مخالفین ہمارے خلاف کارروائی کرنے کی جرات نہیں کرتے. ہم بغیر کسی دشواری کے آئین کو عوامی ووٹ میں ڈال سکتے ہیں …”
بہت زیادہ تشہیر کے ساتھ طلباء نے امریکی سفارت خانے سے دستاویزات جاری کیں، جنہیں انہوں نے “جاسوسوں کا اڈہ” قرار دیا، جس سے ظاہر ہوتا ہے کہ اعتدال پسند ایرانی رہنماؤں نے امریکی حکام سے ملاقات کی تھی (اور اعلیٰ درجے کے اسلام پسندوں کے ایسا کرنے کے شواہد جاری نہیں کیے)۔ یرغمال بحران کے متاثرین میں وزیر اعظم بازرگان اور ان کی حکومت بھی شامل تھی، جنہوں نے یرغمالیوں کو رہا کرنے کے حکومتی حکم کو نافذ کرنے میں ناکامی پر نومبر میں استعفیٰ دے دیا.
خمینی اور یرغمال بنانے والوں کی ساکھ اس وقت مزید بڑھ گئی جب یرغمالیوں کو بچانے کی کوشش ناکام ہو گئی، جس کا بڑے پیمانے پر کریڈٹ خدائی مداخلت کو دیا گیا.
یرغمال بحران کا خاتمہ ١٩ جنوری ١٩٨١ کو الجزائر میں الجیئرز معاہدے پر دستخط کے ساتھ ہوا. یرغمالیوں کو باضابطہ طور پر اگلے دن امریکی تحویل میں رہا کیا گیا، صرف چند منٹ بعد جب رونالڈ ریگن نے نئے امریکی صدر کے طور پر حلف اٹھایا.
اپوزیشن کو دبانا
ترمیم
مارچ ١٩٧٩ کے اوائل میں، خمینی نے اعلان کیا، “اس اصطلاح ‘جمہوری’ کا استعمال نہ کریں. یہ مغربی طرز ہے،” جس سے جمہوریت پسند لبرلز (اور بعد میں بائیں بازو کے لوگوں) کو آنے والی مایوسیوں کا ذائقہ ملا۔ اس کے بعد اگست ١٩٧٩ میں نیشنل ڈیموکریٹک فرنٹ پر پابندی لگا دی گئی، نومبر میں عبوری حکومت کو بے اختیار کر دیا گیا، جنوری ١٩٨٠ میں مسلم پیپلز ریپبلکن پارٹی پر پابندی لگا دی گئی، فروری ١٩٨٠ میں ایران کے پیپلز مجاہدین کے گوریلوں پر حملہ کیا گیا، مارچ ١٩٨٠ میں یونیورسٹیوں کی صفائی شروع ہوئی، اور جون ١٩٨١ میں لبرل اسلام پسند صدر ابوالحسن بنی صدر کو مواخذہ کر دیا گیا.
انقلاب کے بعد، انسانی حقوق کے گروپوں نے اندازہ لگایا کہ نئے نظام کے مظاہرین اور قیدیوں کو کئی ہزار ہلاکتوں کا سامنا کرنا پڑا. سب سے پہلے پرانے نظام کے ارکان کو پھانسی دی گئی - سینئر جنرلز، اس کے بعد ٢٠٠ سے زیادہ سینئر سول حکام - بطور سزا اور بغاوت کے خطرے کو ختم کرنے کے لیے. مختصر مقدمات جن میں دفاعی وکیل، جیوری، شفافیت یا ملزمان کو اپنا دفاع کرنے کا موقع نہیں دیا گیا، انقلابی ججوں جیسے کہ شرعی جج صادق خلخالی نے منعقد کیے. جنوری ١٩٨٠ تک “کم از کم ۵٨٢ افراد کو پھانسی دی جا چکی تھی۔” ان میں سے ایک امیر عباس ہویدا، ایران کے سابق وزیر اعظم تھے. جنوری ١٩٨٠ اور جون ١٩٨١ کے درمیان، جب بنی صدر کا مواخذہ کیا گیا، کم از کم ٩٠٠ پھانسیاں دی گئیں، جن میں منشیات اور جنسی جرائم سے لے کر “زمین پر فساد” تک، جوابی انقلاب کی سازش اور اسرائیل کے لیے جاسوسی کرنے سے لے کر حزب اختلاف کے گروپوں کی رکنیت تک شامل تھیں.
١٩٨١ کا قتل عام
ترمیمجون 1981 اور مارچ 1982 کے درمیان، تھیوکریٹک حکومت نے ایرانی تاریخ میں سب سے بڑے سیاسی قتل عام کو انجام دیا، جس میں کمیونسٹوں، سوشلسٹوں، سوشل ڈیموکریٹس، لبرلز، بادشاہت پسندوں، معتدل اسلام پسندوں، اور بہائی مذہب کے پیروکاروں کو نشانہ بنایا گیا۔ یہ ایرانی ثقافتی انقلاب کا حصہ تھا جس کا حکم خمینی نے 14 جون 1980 کو دیا تھا، جس کا مقصد ایرانی معاشرے کو غیر اسلامی عناصر سے “پاک” کرنا تھا۔ جون 1981 اور جون 1982 کے درمیان، ایمنسٹی انٹرنیشنل نے 2,946 پھانسیوں کی دستاویزات تیار کیں، جبکہ اگلے دو سالوں میں کئی ہزار مزید افراد مارے گئے، جیسا کہ حکومت مخالف گوریلا گروپ پیپلز مجاہدین ایران کے مطابق۔ حال ہی میں، رستاد کلیکٹیو نے جون 1981 اور مارچ 1982 کے درمیان پھانسی پانے والے 3,400 سے زیادہ سیاسی مخالفین کی شناخت کی تصدیق کی ہے۔ ان مخالفین کو اسلامی انقلابی عدالتوں نے ملک بھر کے پچاسی سے زیادہ شہروں میں شو ٹرائلز کے دوران “زمین پر فساد” (افساد فی الارض)، “جاسوسی”، “دہشت گردی”، یا “اللہ کے خلاف دشمنی” (محاربہ) کے الزامات پر موت کی سزا سنائی۔ 1981 کے قتل عام کے زیادہ تر متاثرین نوجوان کارکن تھے جن کی عمریں گیارہ سے چوبیس سال کے درمیان تھیں۔ یہ کارکن یا تو ہائی اسکول کے طالب علم تھے یا حال ہی میں ایران اور بیرون ملک کی یونیورسٹیوں سے فارغ التحصیل ہوئے تھے۔ قتل عام کے دوران، سیکڑوں نابالغوں کو بھی انقلابی عدالتوں کے ذریعہ افساد فی الارض اور محاربہ کے نظریاتی طور پر محرک الزامات پر من مانی حراست، تشدد، اور فوری پھانسیوں کا سامنا کرنا پڑا.
غیر اسلامی اخبارات کی بندش
ترمیماگست 1979 کے وسط میں، آئین ساز اسمبلی کے انتخاب کے فوراً بعد، خمینی کے فقہاء کی حکمرانی کے نظریے کی مخالفت کرنے والے کئی درجن اخبارات اور رسائل بند کر دیے گئے۔ جب نیشنل ڈیموکریٹک فرنٹ (NDF) نے احتجاج منظم کیے، تو خمینی نے غصے میں ان کی مذمت کرتے ہوئے کہا، “ہم نے سوچا کہ ہم انسانوں سے معاملہ کر رہے ہیں۔ یہ واضح ہے کہ ہم نہیں کر رہے.”
… ہر انقلاب کے بعد ان بدعنوان عناصر میں سے کئی ہزار کو عوامی طور پر پھانسی دی جاتی ہے اور جلا دیا جاتا ہے اور کہانی ختم ہو جاتی ہے۔ انہیں اخبارات شائع کرنے کی اجازت نہیں ہے.
جب حزب اللہی نے مظاہرین پر حملہ کیا تو “پتھروں، لاٹھیوں، زنجیروں اور لوہے کی سلاخوں” سے سیکڑوں افراد زخمی ہوئے، اور تھوڑی دیر بعد، این ڈی ایف کے رہنما کی گرفتاری کا وارنٹ جاری کیا گیا.
مسلم پیپلز ریپبلکن پارٹی
ترمیم
دسمبر میں معتدل اسلامی جماعت مسلم پیپلز ریپبلکن پارٹی (MPRP) اور اس کے روحانی رہنما محمد کاظم شریعتمداری جمہوریت کے خواہاں ایرانیوں کے لیے ایک مرکز بن گئے تھے، نہ کہ تھیوکریسی کے۔ شریعتمداری کے آذری آبائی علاقے میں فسادات پھوٹ پڑے، MPRP کے ارکان اور شریعتمداری کے پیروکاروں نے تبریز ٹیلی ویژن اسٹیشن پر قبضہ کر لیا اور اسے “مطالبات اور شکایات نشر کرنے” کے لیے استعمال کیا۔ حکومت نے فوری ردعمل ظاہر کیا، انقلابی گارڈز کو ٹی وی اسٹیشن دوبارہ حاصل کرنے کے لیے بھیجا، شکایات کو ختم کرنے کے لیے ثالث بھیجے اور ایک بڑے پیمانے پر خمینی کے حامی جوابی مظاہرے کا اہتمام کیا۔ پارٹی کو دبا دیا گیا، اور 1982 میں شریعتمداری کو “گرینڈ آیت اللہ” کے عہدے سے “معزول” کر دیا گیا اور ان کے بہت سے مذہبی پیروکاروں کو پاک کر دیا گیا.
اسلام پسند چھوڑ گئے
ترمیم تفصیلی مضمون کے لیے ایران میں سوشلیت ملاحظہ کریں۔جنوری 1980 میں، ابوالحسن بنی صدر ایران کے صدر منتخب ہوئے۔ اگرچہ وہ خمینی کے مشیر تھے، لیکن وہ ایک بائیں بازو کے رہنما تھے جن کا خمینی کے ایک اور اتحادی، تھیوکریٹک اسلامی جمہوری پارٹی (IRP) – جو نئی پارلیمنٹ میں کنٹرولنگ پاور تھی – سے تصادم ہوا.
اسی وقت، خمینی کے سابق انقلابی اتحادی – اسلام پسند جدیدیت پسند گوریلا گروپ پیپلز مجاہدین ایران (یا MEK) – کو خمینی کی افواج نے دبایا۔ خمینی نے MEK پر حملہ کیا، انہیں منافقین اور کافر قرار دیا۔ حزب اللہی لوگوں نے مجاہدین اور دیگر بائیں بازو کے لوگوں کے ملاقات کے مقامات، کتابوں کی دکانوں اور اخباری اسٹالوں پر حملہ کیا، انہیں زیر زمین جانے پر مجبور کیا۔ “ثقافتی انقلاب” کے ایک حصے کے طور پر تھیوکریٹک حکمرانی کے مخالفین کو پاک کرنے کے لیے یونیورسٹیوں کو بند کر دیا گیا، اور 20,000 اساتذہ اور تقریباً 8,000 فوجی افسران کو مغربی طرز کے ہونے کی وجہ سے برطرف کر دیا گیا.
1981 کے وسط تک معاملات اپنے عروج پر پہنچ گئے۔ خمینی کی طرف سے بنی صدر اور IRP کے رہنماؤں کے درمیان مفاہمت کی کوشش ناکام ہو گئی، اور اب بنی صدر تھیوکریسی کے “تمام شکوک و شبہات اور اختلاف کرنے والوں” کے لیے ایک مرکز بن گئے، جن میں MEK بھی شامل تھا.
جب نیشنل فرنٹ کے رہنماؤں نے جون 1981 میں بنی صدر کے حق میں مظاہرے کی کال دی، تو خمینی نے اس کے رہنماؤں کو مرتد ہونے کی صورت میں موت کی سزا کی دھمکی دی “اگر انہوں نے توبہ نہ کی۔” ایران کی آزادی تحریک کے رہنماؤں کو فرنٹ کی اپیل کی حمایت کرنے پر معافی مانگنے اور عوامی طور پر نشر کرنے پر مجبور کیا گیا۔ ریلی میں شرکت کرنے والوں کو حزب اللہی اور انقلابی گارڈز نے دھمکایا اور خاموش کر دیا.
28 جون 1981 کو IRP کے دفتر میں بم دھماکے میں تقریباً 70 اعلیٰ عہدیدار، کابینہ کے ارکان اور پارلیمنٹ کے ارکان ہلاک ہو گئے، جن میں پارٹی کے سیکرٹری جنرل اور اسلامی جمہوریہ کے عدالتی نظام کے سربراہ محمد بہشتی بھی شامل تھے۔ حکومت نے ہزاروں افراد کو گرفتار کیا، اور MEK اور اس کے پیروکاروں کے خلاف سیکڑوں پھانسیاں دی گئیں۔ ان اور دیگر قتلوں کے باوجود خمینی کے خلاف متوقع عوامی بغاوت اور مسلح جدوجہد کو کچل دیا گیا.
مئی 1979 میں، فرقان گروپ (گروہ فرقان) نے خمینی کے ایک اہم لیفٹیننٹ، مرتضی مطہری کو قتل کر دیا.
اثرات
ترمیمبین الاقوامی اثرات
ترمیمبین الاقوامی سطح پر، انقلاب کا ابتدائی اثر بہت زیادہ تھا. غیر مسلم دنیا میں، اس نے اسلام کی تصویر کو بدل دیا، اسلام میں بہت زیادہ دلچسپی پیدا کی - دونوں ہمدردانہ اور مخالفانہ - اور یہاں تک کہ قیاس آرائیاں کی گئیں کہ انقلاب “یورپ پر ہٹلر کی فتح کے بعد کسی بھی سیاسی واقعے سے زیادہ دنیا کے توازن کو بدل سکتا ہے.”
اسلامی جمہوریہ نے خود کو “نہ مشرق، نہ مغرب، صرف اسلامی جمہوریہ” (“نہ شرق، نہ غرب، فقط جمہوری اسلامی،” یعنی نہ سوویت نہ امریکی/مغربی یورپی ماڈلز) کے نعرے کے تحت ایک انقلابی روشنی کے طور پر پیش کیا اور مشرق وسطیٰ اور باقی دنیا میں سرمایہ داری، امریکی اثر و رسوخ، اور سماجی ناانصافی کے خاتمے کا مطالبہ کیا. ایران میں انقلابی رہنماؤں نے نکاراگوا میں سینڈینیستاس، آئرلینڈ میں آئرش ریپبلکن آرمی (IRA) اور جنوبی افریقہ میں نسل پرستی کے خلاف جدوجہد جیسے غیر مسلم کارکنوں سے حمایت حاصل کی اور دی، یہاں تک کہ ہمسایہ افغان مجاہدین جیسے اسلام پسند (لیکن نظریاتی طور پر مختلف اور اسٹریٹجک طور پر نقصان دہ) مقاصد پر انتہائی بائیں بازو کے انقلابیوں کو ترجیح دی. خود انقلاب کو فلسطین لبریشن آرگنائزیشن کی حمایت حاصل تھی. مستقبل کی اہمیت کے لحاظ سے، ایرانی انقلاب سے پیدا ہونے والے تنازعات نے آنے والی دہائیوں کے لیے جغرافیائی سیاست کی وضاحت جاری رکھی.
فروری ١٩٨١ میں، ایرانی جمہوریہ نے آئرش ریپبلکنز بشمول بوبی سینڈز کی طرف سے ایچ-بلاک HM جیل میں بھوک ہڑتالوں کی حمایت کی. مئی ١٩٨١ میں سینڈز کی موت کے بعد، تہران میں برطانوی سفارت خانے کی سڑک کا نام “ونسٹن چرچل اسٹریٹ” سے بدل کر “بوبی سینڈز اسٹریٹ” رکھ دیا گیا. آئی آر اے نے ایرانی انقلاب کو ایک مثالی مثال کے طور پر دیکھا، جو اہداف کے حصول کے لیے عوامی عمل کا ایک طریقہ تھا. ایرانی حکومت اور ان کی مخالفت دونوں نے بھوک ہڑتالوں کی حمایت کی، جس سے آئی آر اے کی حمایت کے لیے مقابلہ پیدا ہوا. حکومت کی حمایت اس وقت آئی جب برطانیہ نے ایران-عراق جنگ میں عراق اور صدام حسین کا ساتھ دیا. مجاہدین خلق جیسے مخالف گروپوں نے بھوک ہڑتال کے ساتھ یکجہتی کا دعویٰ کیا اور اپنے مارکسی اثرات کو جوڑا. ایرانی حکومت، ایرانی بائیں بازو کے گروپوں، اور آئی آر اے نے برطانیہ کو دونوں خطوں میں نوآبادیاتی قوت کے طور پر دیکھا۔ کچھ عرصے کے لیے، مجاہدین خلق اور پروویژنل سن فین (پروویژنل آئی آر اے کا سیاسی بازو) کے درمیان مستقل رابطہ تھا. جون ١٩٨١ میں ایرانی حکومت کو ناراض کرنے کے خوف سے رابطہ ختم ہو گیا.
اسلامی جمہوریہ نے پہلوی خاندان کی خارجہ پالیسی کو تبدیل کر کے جنوبی افریقہ میں نسل پرستی کے خلاف تحریک جیسے تیسری دنیا کے تحریکوں کی حمایت کی. پہلوی اور جنوبی افریقہ کے تعلقات اس وقت سے تھے جب رضا شاہ جلاوطنی میں وہاں گئے تھے. پہلی شاہ کی دوسری جنگ عظیم کے دوران سوویت اور برطانوی افواج کے ذریعہ بے دخلی کے بعد، انہوں نے اپنی باقی زندگی جوہانسبرگ میں گزاری. انقلاب سے پہلے ایران نے جنوبی افریقہ کی ٩٠٪ تیل کی فراہمی کی. انقلاب کے بعد، ایران نے جنوبی افریقہ کو تیل کی فراہمی بند کر دی اور افریقی نیشنل کانگریس کی مالی مدد کی. یہ خمینی کی طرف سے دنیا کے “مظلوموں” کی حمایت کی بڑی خواہش کا حصہ تھا، بشمول غیر جانبدار ممالک. ١٩٨٠ میں، اے این سی نے تہران میں تیسری دنیا کی تحریک کے لیے منعقدہ “ورلڈ لبریشن کی گیدرنگ” میں شرکت کی. ٢٠١۵ میں، جنوبی افریقہ کے بین الاقوامی تعلقات اور تعاون کے وزیر نے ایران کے بارے میں کہا، “اسلامی جمہوریہ نے ہمارے تاریک ترین دنوں میں ہمارے ساتھ کھڑے ہو کر نسل پرستی کے نظام کے ساتھ تعلقات منقطع کر دیے. آپ کا انقلاب ہمارا انقلاب تھا. آپ نے ہمیں دکھایا کہ آزادی ممکن ہے، چاہے حالات کچھ بھی ہوں.” نسل پرستی کے دور اور ایران-عراق جنگ کے دوران بھی اے این سی کے ساتھ تعلقات جاری رہے. ١٩٨۵ میں، ایران اور جنوبی افریقہ نے تیل کے بدلے ہتھیاروں کا تبادلہ کیا. تیسری دنیا کے نظریے پر یقین نے ایران کے طرز عمل میں تبدیلی کو پیچھے چھوڑ دیا.
خلیج فارس اور ایران عراق جنگ
ترمیم تفصیلی مضمون کے لیے ایران عراق جنگ ملاحظہ کریں۔.jpg)
.jpg)
انقلاب کے حامیوں نے ایران کے اندر اور باہر دونوں جگہوں پر خطے میں بادشاہتوں کے خاتمے اور ان کی جگہ اسلامی جمہوریہ کے قیام کا مطالبہ کرنا شروع کر دیا. اس نے ایران کے کئی ہمسایہ ممالک، خاص طور پر کویت، عراق اور سعودی عرب کے ساتھ ساتھ ان مغربی ممالک کو بھی پریشان کر دیا جو اپنی توانائی کی ضروریات کے لیے مشرق وسطیٰ کے تیل پر انحصار کرتے تھے.
ستمبر ١٩٨٠ میں، عراق نے اس نازک صورتحال کا فائدہ اٹھاتے ہوئے ایران پر حملہ کر دیا. عراق کے مقاصد کے مرکز میں شاط العرب آبی گزرگاہ کے مشرقی کنارے کا الحاق تھا جو دونوں ممالک کے درمیان سرحد کا حصہ بناتا ہے اور جو ١٩٦٠ کی دہائی کے آخر سے دونوں ممالک کے درمیان متعدد سرحدی جھڑپوں کا مقام رہا ہے. عراق کے صدر صدام حسین بھی ایرانی صوبے خوزستان کو ضم کرنا چاہتے تھے، جو ایرانی عربوں کی بڑی آبادی پر مشتمل ہے. اس بات کا بھی خدشہ تھا کہ ایران میں شیعہ مرکزیت والے انقلاب سے عراق میں بھی اسی طرح کی بغاوت کو تحریک مل سکتی ہے، جہاں ملک کی سنی اقلیت شیعہ اکثریت پر حکمرانی کرتی تھی.
حسین کو یقین تھا کہ عراق کی مسلح افواج جو نئی ٹیکنالوجی سے لیس ہیں اور بلند حوصلے کے ساتھ ایرانی فوج کے خلاف فیصلہ کن اسٹریٹجک برتری حاصل کریں گی، جس کے بہت سے کمانڈ افسران کو حالیہ انقلاب کے بعد برطرف کر دیا گیا تھا. ایران کو اپنے امریکی اور برطانوی سپلائی کردہ آلات کے زیادہ تر حصوں کے لیے متبادل پرزے تلاش کرنے میں بھی مشکلات کا سامنا تھا. حسین کا خیال تھا کہ فتح جلد ہی حاصل ہو جائے گی.
تاہم، ایران اس حملے سے “متحرک” ہو گیا اور ایرانی عوام نے اپنے نئے حکومت کے پیچھے جمع ہو کر حملہ آوروں کو پسپا کرنے کی کوشش کی. ابتدائی کامیابیوں کے بعد، عراقی حملہ رک گیا اور پھر پسپا ہو گیا اور ١٩٨٢ تک، ایران نے تقریباً اپنے تمام علاقوں کو دوبارہ حاصل کر لیا. جون ١٩٨٢ میں، جب عراقی افواج کو تقریباً ایرانی علاقے سے نکال دیا گیا، عراقی حکومت نے جنگ بندی کی پیشکش کی. خمینی نے اسے مسترد کر دیا اور اعلان کیا کہ امن کی واحد شرط یہ ہے کہ “بغداد میں حکومت کو گرایا جائے اور اس کی جگہ ایک اسلامی جمہوریہ قائم کی جائے”.
یہ جنگ مزید چھ سال تک جاری رہی جس دوران سعودی عرب، کویت اور دیگر خلیجی ممالک نے عراق کو مالی مدد فراہم کی تاکہ ایرانی فتح کو روکا جا سکے، حالانکہ ان کے عراق کے ساتھ تعلقات اکثر دشمنانہ تھے – خود کویت کو عراق نے ایران اور عراق کے درمیان امن معاہدے پر دستخط ہونے کے دو سال بعد حملہ کر دیا.
یہ جنگ جزوی طور پر حکومت کے لئے انقلابی جوش و خروش اور انقلابی گروپوں کو مضبوط کرنے کا موقع بنی؛ انقلابی گارڈ اور کمیٹیوں کو اپنے باقی اتحادیوں سے مخالفین میں تبدیل کرنے کی قیمت پر، جیسے کہ MEK. اگرچہ یہ جنگ بے حد مہنگی اور تباہ کن تھی، اس نے “قومی اتحاد اور اسلامی انقلاب کے لئے تحریک کو دوبارہ زندہ کیا” اور ایران میں “اختلافی بحث و مباحثے کو روکا”.
خارجہ تعلقات
ترمیم تفصیلی مضامین کے لیے برطانیہ-ایران تعلقات، امریکہ-ایران تعلقات 1979 کے بعد، اسرائیل-ایران تعلقات، ایران-روس تعلقات اور چین-ایران تعلقات ملاحظہ کریں۔اسلامی جمہوریہ ایران کو کچھ مغربی ممالک، خاص طور پر ریاستہائے متحدہ اور سوویت یونین کی قیادت میں مشرقی بلاک ممالک کے ساتھ مشکل تعلقات کا سامنا کرنا پڑا. ایران پر امریکی یکطرفہ پابندیاں مسلسل عائد رہیں، جو بل کلنٹن کی صدارت کے دوران مزید سخت کر دی گئیں. زیادہ تر یورپی ممالک، ایران میں اپنی اہم سرمایہ کاری کے باوجود، ریاستہائے متحدہ کے ساتھ یکجہتی میں کھڑے ہوئے اور تھیوکریٹک حکومت پر اقتصادی پابندیاں بھی عائد کیں. برطانیہ نے ایران کے ساتھ تمام سفارتی تعلقات معطل کر دیے اور 1988 تک تہران میں اپنا سفارت خانہ دوبارہ نہیں کھولا. وہ یورپی ملک جس نے نئی ایرانی حکومت کے ساتھ سب سے قریبی تعلقات برقرار رکھے وہ سوئٹزرلینڈ تھا، جو نہ تو یورپی اکنامک کمیونٹی کا حصہ تھا اور نہ ہی شمالی اوقیانوس معاہدے کی تنظیم کا. سوویت حکومت کی جانب سے انقلاب کے بعد خمینی کی اقلیتوں پر جبر کی مذمت کے بعد یو ایس ایس آر کے ساتھ تعلقات بھی کشیدہ ہو گئے. خمینی کے اقتدار میں آنے کے بعد ایران اور جنوبی افریقہ کی نسل پرست حکومت کے درمیان سفارتی تعلقات مکمل طور پر منقطع ہو گئے.
ایران نے شاہ کے دور میں اسرائیل کے ساتھ تعلقات قائم کیے تھے، لیکن 18 فروری 1979 کو ایران کے اینٹی صیہونی موقف اپنانے کے بعد یہ تعلقات منقطع ہو گئے. تہران میں سابق اسرائیلی سفارت خانہ پی ایل او کے حوالے کر دیا گیا، اور تب سے ایران نے کئی اینٹی اسرائیلی اسلامی عسکریت پسند گروپوں کے ساتھ اتحاد قائم کیا ہے.
امریکی پابندیوں کے سخت ہونے اور سوویت یونین کے خاتمے کے بعد، روسی فیڈریشن اور عوامی جمہوریہ چین ایران کے اہم اتحادی بن گئے. 2000 میں ولادیمیر پوتن کے عہدہ سنبھالنے کے بعد دونوں ممالک کے تعلقات میں بہتری آئی اور حالیہ برسوں میں کریمیا کے الحاق پر بین الاقوامی ردعمل کے بعد مزید گرمجوشی پیدا ہوئی، جس کی وجہ سے مغربی طاقتوں کی طرف سے پابندیاں عائد کی گئیں. روس نے گزشتہ تین دہائیوں کے دوران اسد حکومت کے ساتھ تعاون کے ساتھ ایران کے ساتھ اسلحے کی تجارت کو بڑھانے کی کوشش کی. ایران نے چین کے ساتھ بھی اقتصادی تعاون شروع کیا جس میں دونوں ممالک کے درمیان “سیاسی، اسٹریٹجک اور اقتصادی” اجزاء شامل ہیں.
مسلم دنیا میں
ترمیممسلم دنیا میں، خاص طور پر ابتدائی سالوں میں، انقلاب نے زبردست جوش و خروش پیدا کیا اور مغربی سامراجیت، مداخلت اور اثر و رسوخ کے خلاف مخالفت کو دوگنا کر دیا. سعودی عرب (1979)، مصر (1981)، شام (1982)، اور لبنان (1983) میں اسلام پسند باغی اٹھ کھڑے ہوئے.
پاکستان میں، یہ نوٹ کیا گیا ہے کہ “پریس بڑی حد تک نئی حکومت کے حق میں تھا”؛ اسلام پسند جماعتیں اور بھی زیادہ پرجوش تھیں؛ جبکہ حکمران، جنرل ضیاء الحق، جو 1977 میں اقتدار میں آنے کے بعد سے اسلامائزیشن کی مہم چلا رہے تھے، نے “ہمارے دونوں ممالک میں اسلامی نظریے کی بیک وقت فتح” اور “خمینی اسلامی بغاوت کی علامت ہیں” کی بات کی. کچھ امریکی تجزیہ کاروں نے نوٹ کیا کہ اس وقت پاکستان میں خمینی کا اثر و رسوخ اور وقار ضیاء الحق سے زیادہ تھا. جب خمینی نے دعویٰ کیا کہ 1979 کے گرینڈ مسجد کے قبضے کے پیچھے امریکی تھے، تو اسلام آباد کی قائد اعظم یونیورسٹی کے طلباء نے امریکی سفارت خانے پر حملہ کیا، اسے آگ لگا دی اور یرغمال بنا لیا. اگرچہ بحران کو پاکستانی فوج نے جلد ہی ختم کر دیا، لیکن اگلے دن، ایران میں حج کے راستے پر تعینات تقریباً 120 پاکستانی فوجی افسران کے سامنے، خمینی نے کہا، “یہ خوشی کی بات ہے کہ… پورا پاکستان امریکہ کے خلاف اٹھ کھڑا ہوا ہے” اور جدوجہد امریکہ اور ایران کی نہیں بلکہ “کفر کی پوری دنیا اور اسلام کی دنیا” کی ہے. صحافی یاروسلاو ٹروفیموف کے مطابق، “پاکستانی افسران، جن میں سے بہت سے مغربی فوجی اکیڈمیوں سے فارغ التحصیل تھے، آیت اللہ کے نشہ آور الفاظ سے متاثر نظر آئے.”
آخر کار صرف لبنانی اسلام پسند ہی کامیاب ہوئے. اسلامی انقلابی حکومت کو لبنان میں حزب اللہ اور عراق میں سپریم کونسل برائے اسلامی انقلاب کے قیام میں مدد کرنے کا سہرا دیا جاتا ہے.
دوسری طرف، کم از کم ایک مبصر کا کہنا ہے کہ بڑی کوششوں اور اخراجات کے باوجود ایران کے باہر صرف لبنان اور عراق ہی وہ ممالک ہیں جن پر انقلاب کا “پائیدار اثر” ہوا. دوسروں کا دعویٰ ہے کہ تباہ کن ایران-عراق جنگ نے “اسلامی انقلاب کے پھیلاؤ کے مثالی تصور کو شدید نقصان پہنچایا”، یا یہ کہ اسلامی جمہوریہ کی نظریاتی کے بجائے “قومی، عملی” خارجہ پالیسی کے حصول نے ایران کی “عظیم علاقائی طاقت کے طور پر جگہ” کو کمزور کر دیا ہے.
گھریلو اثرات
ترمیمانقلاب کے اثرات کے بارے میں مختلف آراء ہیں. کچھ لوگوں کے لیے یہ “موجودہ اسلامی تاریخ کا سب سے اہم، امید افزا اور گہرا واقعہ” تھا، جبکہ دیگر ایرانیوں کا ماننا ہے کہ انقلاب کے دوران “کچھ سالوں کے لیے ہم سب نے اپنا دماغ کھو دیا”، اور جس نے “ہمیں جنت کا وعدہ کیا، لیکن… زمین پر جہنم پیدا کر دی.”
.jpg)
اندرونی طور پر، ایران نے اسلام کے حکومتی فروغ اور حکومت میں سیکولرازم اور امریکی اثر و رسوخ کے خاتمے میں کچھ کامیابی حاصل کی ہے. سیاسی آزادی، حکومتی دیانتداری اور کارکردگی، اقتصادی مساوات اور خود کفالت، یا یہاں تک کہ عوامی مذہبی عقیدت کے حوالے سے تنقید کی گئی ہے. رائے عامہ کے جائزے اور مبصرین وسیع پیمانے پر عدم اطمینان کی اطلاع دیتے ہیں، بشمول انقلابی نسل اور نوجوان ایرانیوں کے درمیان “درار” جو یہ سمجھنے سے قاصر ہیں کہ ان کے والدین کس چیز کے بارے میں اتنے پرجوش تھے. انقلاب کی 40ویں سالگرہ کے موقع پر تقریباً 50,000 قیدیوں کو علی خامنہ ای کے حکم سے “اسلامی معافی” کے تحت معاف کیا گیا۔ 1979 کے اسلامی انقلاب کے بعد سے بہت سے مذہبی اقلیتوں جیسے کہ عیسائی، بہائی، یہودی اور زرتشتی ایران سے فرار ہو چکے ہیں.
اسلامی جمہوریہ کے تحت خواندگی میں اضافہ ہوتا رہا ہے. 2002 تک، ناخواندگی کی شرح نصف سے زیادہ کم ہو گئی تھی. زچگی اور بچوں کی اموات کی شرح میں بھی نمایاں کمی آئی ہے. آبادی میں اضافہ پہلے حوصلہ افزائی کی گئی تھی لیکن 1988 کے بعد حوصلہ شکنی کی گئی. مجموعی طور پر، ایران کا انسانی ترقیاتی انڈیکس کا درجہ 1980 میں 0.569 سے بڑھ کر 2002 میں 0.732 ہو گیا، جو پڑوسی ترکی کے برابر ہے. تاہم، تازہ ترین HDI میں، ایران ترکی سے 8 درجے نیچے آ گیا ہے.
سیاست اور حکومت
ترمیم تفصیلی مضمون کے لیے ایران کی سیاست ملاحظہ کریں۔ایران میں قومی، صوبائی اور مقامی سطح پر منتخب حکومتی ادارے موجود ہیں۔ اگرچہ یہ ادارے تھیوکریسی کے ماتحت ہیں – جو پارلیمنٹ (یا اسلامی مشاورتی اسمبلی) کے لیے امیدواروں کے انتخاب اور اس کے بلوں کے قانون بننے پر ویٹو پاور رکھتی ہے – ان کے پاس شاہ کی حکومت کے مساوی اداروں سے زیادہ طاقت ہے.
ایران کی سنی اقلیت (تقریباً ٨٪) نے کچھ بے چینی دیکھی ہے.[109] پارلیمنٹ کی ٢٩٠ نشستوں میں سے پانچ ان کی برادری کے لیے مختص ہیں.[110]
بہائی مذہب کے پیروکاروں کو بدعتی اور تخریبی قرار دیا گیا ہے.[111] انقلاب سے پہلے بھی ان پر ظلم ہوتا رہا، لیکن اس کے بعد سے ٢٠٠ سے زیادہ بہائیوں کو پھانسی دی گئی یا قتل کر دیا گیا، اور بہت سے دوسرے کو قید، ملازمتوں، پنشن، کاروبار اور تعلیمی مواقع سے محروم کر دیا گیا. بہائی مقدس مقامات کو ضبط، تباہ یا برباد کر دیا گیا ہے. حالیہ برسوں میں، ایران میں بہائیوں کو تعلیم اور کام سے محروم کر دیا گیا ہے. ١٧ سے ٢٤ سال کی عمر کے کئی ہزار نوجوان بہائیوں کو یونیورسٹیوں سے نکال دیا گیا ہے.
یہ متنازعہ ہے کہ آیا اسلامی جمہوریہ نے زیادہ یا کم سخت سیاسی جبر لایا ہے. شاہ اور اس کے دربار کی ظالمانہ اور بدعنوانی کے بارے میں جو شکایات تھیں، اب “ملاوں” کے خلاف کی جاتی ہیں.[112] ساواک کا خوف اب انقلابی گارڈز اور دیگر مذہبی انقلابی نافذ کرنے والوں کے خوف سے بدل گیا ہے.[113] انسانی حقوق کی تنظیموں کے مطابق، تھیوکریٹک حکومت کے ذریعہ انسانی حقوق کی خلاف ورزیاں بادشاہت کے دور سے بدتر ہیں،[114] اور کسی بھی صورت میں انتہائی سنگین ہیں.[115] تشدد، اختلاف رائے رکھنے والوں کی قید، اور نمایاں نقادوں کے قتل کی رپورٹس انسانی حقوق کی تنظیموں نے دی ہیں. سنسرشپ وزارت ثقافت اور اسلامی رہنمائی کے ذریعہ سنبھالی جاتی ہے، جس کی سرکاری اجازت کے بغیر "کوئی کتابیں یا رسالے شائع نہیں ہوتے، کوئی آڈیو ٹیپ تقسیم نہیں کی جاتی، کوئی فلمیں نہیں دکھائی جاتیں اور کوئی ثقافتی تنظیم قائم نہیں کی جاتی. مرد اور عورتیں ایک دوسرے کے ساتھ رقص یا تیراکی نہیں کر سکتے".[116]
خواتین
ترمیم٢٠ویں صدی کے آغاز اور انقلاب سے پہلے، بہت سی خواتین رہنما سامنے آئیں اور خواتین کے بنیادی سماجی حقوق کا مطالبہ کیا.[117] رضا شاہ کے دور حکومت میں، حکومت نے پردے کو ہٹانے اور نوجوان لڑکیوں کی تعلیم کو فروغ دینے کا حکم دیا.[117] تاہم، شیعہ علماء کی مخالفت نے ترقی کو مشکل بنا دیا، اور حکومت کو علماء کو مطمئن کرنے کے لیے خواتین کے بنیادی حقوق کے فروغ کو پدرانہ سماجی درجہ بندی کے اصولوں تک محدود رکھنا پڑا.[117] ١٩٤١ میں رضا شاہ کے استعفیٰ کے بعد، حکومت کی سختی کم ہو گئی، اور خواتین اپنے حقوق کو مزید استعمال کرنے کے قابل ہو گئیں، بشمول پردہ پہننے کی آزادی اگر وہ چاہیں.[117] ١٩٦٠ اور ٧٠ کی دہائیوں میں خواتین کے گروپوں کی مزید تنظیم ہوئی، اور انہوں نے حکومت کی جدیدیت کا استعمال کرتے ہوئے خواتین کے مسائل کی تعریف اور وکالت کی.[117] ان دہائیوں کے دوران، خواتین پارلیمنٹ، کابینہ، مسلح افواج، قانونی پیشوں، اور سائنس اور ٹیکنالوجی کے میدانوں جیسے پہلے مردوں کے شعبوں میں سرگرم ہو گئیں.[117] اس کے علاوہ، خواتین نے ١٩٦٣ میں ووٹ دینے کا حق حاصل کیا.[117] انقلاب سے پہلے کی دہائیوں میں ایرانی خواتین نے جو بہت سی کامیابیاں اور حقوق حاصل کیے تھے، وہ اسلامی انقلاب کے بعد واپس لے لیے گئے.[117]
انقلابی حکومت نے خواتین کو ورک فورس سے نکالنے کی کوشش میں قوانین کو دوبارہ لکھا، جس میں خواتین سرکاری ملازمین کی جلد ریٹائرمنٹ کو فروغ دینا، بچوں کی دیکھ بھال کے مراکز کو بند کرنا، دفاتر اور عوامی مقامات پر مکمل اسلامی پردے کو نافذ کرنا، اور خواتین کو اعلیٰ تعلیم کے ١٤٠ شعبوں میں تعلیم حاصل کرنے سے روکنا شامل تھا.[117] خواتین نے ان تبدیلیوں کے خلاف مزاحمت کی، اور جیسا کہ کارکن اور مصنفہ مہناز افخمی لکھتی ہیں، “حکومت نے عوامی مقامات پر خواتین کو دوبارہ پردے میں ڈالنے میں کامیابی حاصل کی، لیکن انہیں بنیاد پرست اصولوں میں دوبارہ سماجی بنانے میں نہیں.”[117] انقلاب کے بعد، خواتین کو اکثر اپنے خاندانوں کی مدد کے لیے سخت محنت کرنی پڑی کیونکہ انقلابی معیشت مشکلات کا شکار تھی.[117] خواتین نے فنون، ادب، تعلیم اور سیاست میں بھی اپنا مقام بنایا.[117]
خواتین – خاص طور پر روایتی پس منظر سے تعلق رکھنے والی – انقلاب کی طرف جانے والے مظاہروں میں بڑے پیمانے پر شریک ہوئیں.[118] انہیں خمینی نے پہلوی خاندان کو گرانے میں ان کا ساتھ دینے کی ترغیب دی.[119] تاہم، ان میں سے زیادہ تر خواتین نے توقع کی تھی کہ انقلاب ان کے حقوق اور مواقع میں اضافے کا باعث بنے گا نہ کہ ان پابندیوں کا جو حقیقت میں واقع ہوئیں.[119] انقلابی حکومت کی طرف سے نافذ کردہ پالیسی اور خواتین کے حقوق کو محدود کرنے کی کوششوں کو انقلاب کے دوران اور بعد میں خواتین کی متحرک اور سیاسی سرگرمیوں نے چیلنج کیا.[119] خواتین کی مزاحمت میں بڑی تعداد میں ورک فورس میں شامل رہنا اور اپنے سر کے اسکارف کے نیچے بال دکھا کر اسلامی لباس کو چیلنج کرنا شامل تھا.[119] ایرانی حکومت کو خواتین کی طرف سے ان قوانین کی مزاحمت کی وجہ سے اپنی پالیسیوں کے پہلوؤں پر دوبارہ غور کرنا اور انہیں تبدیل کرنا پڑا.[119]
انقلاب کے بعد سے، یونیورسٹی میں داخلہ اور سول سروس اور اعلیٰ تعلیم میں خواتین کی تعداد میں اضافہ ہوا ہے،[Note 5] اور کئی خواتین ایرانی پارلیمنٹ کے لیے منتخب ہوئی ہیں.
ہم جنس پرستی
ترمیمہم جنس پرستی کا قبل از جدید ایران میں ایک طویل تاریخ ہے. سیکٹس ایمپریکس نے اپنی کتاب “آؤٹ لائنز آف سکیپٹیسزم” (تقریباً ٢٠٠ عیسوی میں لکھی گئی) میں دعویٰ کیا کہ پارتھیائی سلطنت کے قوانین ہم جنس پرستی کے رویے کے بارے میں روادار تھے، اور فارسی مرد “مردوں کے ساتھ جنسی تعلقات میں ملوث” تھے.[121] یہ قدیم روایات اسلامی دور کے ایران میں بھی جاری رہیں، ایک عالم کے مطابق “…ہم جنس پرستی اور ہم جنسیت کے اظہار کو متعدد عوامی مقامات پر برداشت کیا جاتا تھا، جیسے خانقاہیں، مدرسے، شراب خانے، فوجی کیمپ، حمام اور کافی ہاؤسز. ابتدائی صفوی دور (١۵٠١–١٧٢٣) میں، مردوں کے قحبہ خانے (امرد خانہ) قانونی طور پر تسلیم شدہ تھے اور ٹیکس ادا کرتے تھے.”[122]:١۵٧ یہ جدیدیت کے بعد قاجار دور کے آخر میں تھا کہ معاشرہ ہیٹرونورملائز ہو گیا.[123] محمد رضا پہلوی کے دور حکومت میں، شاہی دربار سے تعلق رکھنے والے دو نوجوانوں کے درمیان ایک جعلی ہم جنس شادی ہوئی، جو کچھ شہریوں کے لیے شرمندگی اور غصے کا باعث بنی اور اسلام پسندوں نے اسے “غیر اخلاقی” بادشاہت کے مزید ثبوت کے طور پر استعمال کیا. اس نے بادشاہت کو مغرب سے بھی جوڑ دیا، جسے رد عمل اسلامی بیانیے میں “خواتین کی عریانی اور بالغ مردوں کی کھلی ہم جنس پرستی” کی وجہ سے غیر اخلاقی سمجھا جانے لگا.[122]:١٦١
جب روح اللہ خمینی ١٩٧٩ میں اقتدار میں آئے، تو انہوں نے ہم جنس پرستوں کو “ختم” کرنے کا مطالبہ کیا،[124] اور ان کے پہلے سیاسی اقدامات میں سے ایک یہ تھا کہ روایتی اسلامی ہیٹرونورمل شادی کے باہر کسی بھی جنسی عمل کے لیے قید، جسمانی سزا، اور سزائے موت کا نفاذ کیا جائے. ١٩٧٩ میں نیویارک ٹائمز کے ساتھ ایک انٹرویو میں، ایک صحافی نے خمینی سے ہم جنس پرستوں کی ریاستی سرپرستی میں شوٹنگ کا جواز پیش کرنے کو کہا. جواب میں خمینی نے انہیں اور دیگر زانیوں کو گینگرین، چوروں اور قاتلوں سے تشبیہ دی.[125]
ایران اس وقت دنیا کے ان چند علاقوں میں سے ایک ہے جہاں ہم جنس پرست مردوں کو فعال طور پر پھانسی دی جاتی ہے.[126][127][128] ایمنسٹی انٹرنیشنل کی رپورٹ کے مطابق، انقلاب کے بعد سے ایران میں تقریباً ۵,٠٠٠ ہم جنس پرستوں کو پھانسی دی جا چکی ہے، جن میں ٢٠١٤ میں پھانسی دیے گئے دو ہم جنس پرست مرد بھی شامل ہیں، جنہیں باہمی رضامندی سے ہم جنس پرستی کے تعلقات میں ملوث ہونے پر پھانسی دی گئی.[129]
اقتصادی اثر
ترمیمایران کے بعد از انقلاب معیشت میں ایک اہم ریاستی یا نیم ریاستی شعبہ شامل ہے، جس میں انقلابی گارڈز اور بنیاد فاؤنڈیشنز کی ملکیت والے کاروبار شامل ہیں.[130][131]
انقلاب کے بعد سے ایران کی جی ڈی پی (پی پی پی) ١٩٨٠ میں ١١٤ بلین ڈالر سے بڑھ کر ٢٠١٠ میں ٨۵٨ بلین ڈالر ہو گئی ہے.[132] جی ڈی پی فی کس (پی پی پی) ١٩٨٠ میں ٤,٢٩۵ ڈالر سے بڑھ کر ٢٠١٠ میں ١١,٣٩٦ ڈالر ہو گئی ہے.[132]
انقلاب کے بعد سے ایران کی جی ڈی پی (نامیاتی) ١٩٧٩ میں ٩٠.٣٩٢ بلین ڈالر سے بڑھ کر ٢٠١۵ میں ٣٨۵.٨٧٤ بلین ڈالر ہو گئی ہے.[133] جی ڈی پی فی کس (نامیاتی) ١٩٧٩ میں ٢٢٩٠ ڈالر سے بڑھ کر ٢٠١٦ میں ۵٤٧٠ ڈالر ہو گئی ہے.[134] ٢٠١١ کے مستقل بین الاقوامی ڈالرز میں حقیقی جی این آئی فی کس انقلاب کے بعد اور ایران-عراق جنگ کے دوران ١٩٧٩ میں ٧٧٦٢ ڈالر سے کم ہو کر ١٩٨٩ میں جنگ کے اختتام پر ٣٦٩٩ ڈالر ہو گئی. اس کے بعد تین دہائیوں کی تعمیر نو اور ترقی کے بعد، یہ ابھی تک ١٩٧٩ کی سطح تک نہیں پہنچی اور ٢٠١٦ میں صرف ٦٧۵١ ڈالر تک بحال ہوئی ہے.[135] پی پی پی کے لحاظ سے جی این آئی فی کس کے اعداد و شمار ١٩٩٠ سے عالمی سطح پر دستیاب ہیں. پی پی پی کے لحاظ سے، جی این آئی فی کس ١٩٩٠ میں ١١,٤٢۵ بین الاقوامی ڈالر سے بڑھ کر ٢٠١٦ میں ١٨,۵٤٤ بین الاقوامی ڈالر ہو گئی ہے. لیکن اس اضافے کا زیادہ تر حصہ ٢٠٠٠ کی دہائی میں تیل کی قیمتوں میں اضافے کی وجہ سے ہے.[136]
انقلاب کے بعد ایران کی کرنسی کی قدر میں تیزی سے کمی آئی. جہاں ١۵ مارچ ١٩٧٨ کو ٧١.٤٦ ریال ایک امریکی ڈالر کے برابر تھے، وہیں جنوری ٢٠١٨ میں ٤٤,٦۵٠ ریال ایک ڈالر کے برابر تھے.[137]
انقلاب کے بعد سے معیشت میں تھوڑی سی تنوع آئی ہے، ٢٠١٠ تک ایرانی جی ڈی پی کا ٨٠٪ تیل اور گیس پر منحصر ہے.[138] بین الاقوامی سروے کے مطابق اسلامی جمہوریہ شفافیت اور کاروبار کرنے میں آسانی کے لحاظ سے کچھ ممالک سے پیچھے ہے. ٹرانسپیرنسی انٹرنیشنل نے ایران کو ٢٠١٤ کے انڈیکس میں شفافیت (یعنی بدعنوانی کی کمی) کے لحاظ سے ١٧۵ ممالک میں سے ١٣٦ ویں نمبر پر رکھا؛[130] اور عالمی بینک کی ٢٠١۵ کی ڈوئنگ بزنس رپورٹ میں ایران کو ١٨٩ ممالک میں سے ١٣٠ ویں نمبر پر رکھا گیا.[139]
اسلامی سیاسی ثقافت
ترمیمکہا جاتا ہے[کس نے؟] کہ 1950 سے اسلامی قانون میں جدید سیاسی اور سماجی تصورات کو شامل کرنے کی کوششیں کی گئیں. یہ کوشش سیکولر سیاسی گفتگو جیسے مارکسیت، لبرلیت اور قوم پرستی کے ردعمل میں تھی. آیت اللہ بروجردی کی وفات کے بعد، کچھ علماء جیسے مرتضیٰ مطہری، محمد بہشتی اور محمود طالقانی نے حالات کو تبدیل کرنے کا نیا موقع پایا. ان سے پہلے، بروجردی کو ایک قدامت پسند مرجع سمجھا جاتا تھا. انہوں نے آیت اللہ کی وفات کے بعد حالات کو بہتر بنانے کی کوشش کی. انہوں نے 1960 اور 1963 میں تہران میں خطبے دے کر اپنے دلائل پیش کیے. ان لیکچرز کا نتیجہ کتاب “تحقیق در اصول مرجعیت” کی صورت میں نکلا. کچھ اہم مسائل جو اجاگر کیے گئے وہ تھے اسلام میں حکومت، علماء کی آزاد مالی تنظیم کی ضرورت، اسلام کو زندگی کے طور پر اپنانا، نوجوانوں کی رہنمائی اور مشورہ دینا اور کمیونٹی کی ضرورت. علامہ طباطبائی نے ولایت کو شیعہ کے لیے ایک سیاسی فلسفہ اور شیعہ برادری کے لیے ولایت فقیہ کے طور پر بیان کیا. اسلام کے نئے رویے کو تشکیل دینے کی دیگر کوششیں بھی ہیں جیسے مکتب تشیع کے تین جلدوں کی اشاعت. کچھ لوگوں کا یہ بھی ماننا ہے کہ حسینیہ ارشاد میں مذہبی اجتماعات کو دوبارہ زندہ کرنا ضروری ہے.[140]
گیلری
ترمیم-
پہلوی حکومت کے خلاف احتجاج کے دوران ایک زخمی انقلابی -
١٩٧٨ کے موسم گرما میں احتجاج -
انقلابی متاثرین -
موجودہ ایرانی رہنما، علی خامنہ ای، مشہد میں ایک انقلابی احتجاج میں -
شاہ ایران سے نکلنے سے قبل بختیار کابینہ سے ملاقات کر رہے ہیں -
شاہ کے ملک سے نکلنے کا جشن منا رہے لوگ -
تہران یونیورسٹی میں لوگوں کی جانب سے شاہ کے مجسمے کو ہٹانا -
مہرآباد ایئرپورٹ پر خمینی -
مہرآباد سے بہشت زہرا تک خمینی کے ساتھ لوگ -
خمینی بہشت زہرا میں -
خمینی علوی سکول میں خطاب سے پہلے
.jpg)
مغربی میڈیا میں تصاویر
ترمیم- آرگو، جس میں بین ایفلیک نے اداکاری کی ہے، ایک فلم ہے جو ایرانی یرغمالی بحران میں کینیڈین کیپر کو بچانے کے لیے امریکی حکومت کی کوششوں پر مبنی ہے.
- پرسپولیس، مرجان ساتراپی کی خود نوشت سوانح عمری پر مبنی کامکس سیریز ہے جو پہلی بار ٢٠٠٠ میں شائع ہوئی. یہ مصنف کی بچپن کی کہانی بیان کرتی ہے جو اسلامی انقلاب کے دوران اور اس کے بعد ایران میں گزری. ٢٠٠٧ کی اینیمیٹڈ فلم پرسپولیس اسی پر مبنی ہے.
- ستمبر آف شیراز ایک فلم ہے جو ایک ایرانی یہودی خاندان کے بارے میں ہے. ایران میں ایک خوشحال زندگی گزارنے کے بعد، انہیں انقلاب کے قریب آنے پر سب کچھ چھوڑنے پر مجبور کیا جا سکتا ہے. یہ ٢٠٠٧ کے ناول دی ستمبرز آف شیراز پر مبنی ہے جو ڈالیہ سوفر نے لکھا.
- ١٩٧٩ ریولوشن: بلیک فرائیڈے، ٢٠١٦ کا ایک ویڈیو گیم ہے جو ایرانی انقلاب کے پس منظر میں بنایا گیا ہے.
- ایران اینڈ دی ویسٹ، ایک تین حصوں پر مشتمل برطانوی دستاویزی سیریز ہے جو فروری ٢٠٠٩ میں بی بی سی پر دکھائی گئی.
مزید دیکھیے
ترمیمنوٹس
ترمیم- ↑ According to Kurzman, scholars writing on the revolution who have mentioned this include:
- ↑ See: Velayat-e faqih (book by Khomeini)#Importance of Islamic Government
- ↑ Marxist guerrillas groups were the Organization of Iranian People's Fedai Guerrillas (OIPFG) and the breakaway Iranian People's Fedai Guerrillas (IPFG), and some minor groups.[82]
- ↑ See: Hokumat-e Islami : Velayat-e faqih (book by Khomeini)#Why has Islamic Government not been established?
- ↑ It reached 66% in 2003.[120]
حوالہ جات
ترمیم- ↑ * "Islamic Revolution | History of Iran۔" Iran Chamber Society۔ آرکائیو شدہ 29 جون 2011 بذریعہ وے بیک مشین۔
- Brumberg, Daniel. [2004] 2009."Islamic Revolution of Iran۔" MSN Encarta۔ Archived on 31 اکتوبر 2009.
- Khorrami, Mohammad Mehdi۔ 1998."The Islamic Revolution آرکائیو شدہ 27 فروری 2009 بذریعہ وے بیک مشین۔" Vis à Vis Beyond the Veil۔ Internews۔ Archived from the original آرکائیو شدہ 27 فروری 2009 بذریعہ وے بیک مشین on 27 فروری 2009.
- "Revolution آرکائیو شدہ 29 جون 2010 بذریعہ وے بیک مشین۔" The Iranian۔ 2006. from the original on 29 جون 2010. Retrieved 18 جون 2020.
- "Iran۔" Jubilee Campaign۔ Archived from the original on 6 اگست 2006.
- Hoveyda, Fereydoon۔ The Shah and the Ayatollah: Iranian Mythology and Islamic Revolution۔ آئی ایس بی این 0-275-97858-3۔
- ↑ Gölz (2017), p. 229.
- ^ ا ب پ ت ٹ
- ↑ Sylvan, David، Majeski, Stephen (2009)۔ U.S. foreign policy in perspective: clients, enemies and empire۔ London: Routledge۔ صفحہ: 121۔ ISBN 978-0-415-70134-1۔ OCLC 259970287۔ doi:10.4324/9780203799451
- ^ ا ب پ ت Abrahamian (1982), p. 479.
- ^ ا ب Gholam-Reza Afkhami (12 جنوری 2009)۔ The Life and Times of the Shah۔ University of California Press۔ ISBN 978-0-520-94216-5۔ 19 جنوری 2023 میں اصل سے آرکائیو شدہ۔ اخذ شدہ بتاریخ 20 جون 2015
- ↑ Abrahamian, Ervand۔ 2009. "Mass Protests in the Islamic Revolution, 1977–79." Pp. 162–78 in Civil Resistance and Power Politics: The Experience of Non-violent Action from Gandhi to the Present، edited by A. Roberts and T. G. Ash۔ Oxford: Oxford University Press۔
- ↑ Mottahedeh, Roy۔ 2004. The Mantle of the Prophet: Religion and Politics in Iran۔ p. 375.
- ↑ "The Iranian Revolution"۔ fsmitha.com۔ 10 اکتوبر 2016 میں اصل سے آرکائیو شدہ
- ↑ Marwan J. Kabalan (2020)۔ "Iran-Iraq-Syria"۔ $1 میں Imad Mansour، William R. Thompson۔ Shocks and Rivalries in the Middle East and North Africa۔ Georgetown University Press۔ صفحہ: 113۔
After more than a year of civil strife and street protests, Shah Mohammad Reza Pahlavi left Iran for exile in جنوری 1979.
- ^ ا ب Abbas Milani (2008)۔ Eminent Persians۔ Syracuse University Press۔ ISBN 978-0-8156-0907-0۔ 19 جنوری 2023 میں اصل سے آرکائیو شدہ۔ اخذ شدہ بتاریخ 12 نومبر 2020
- ↑ "1979: Exiled Ayatollah Khomeini returns to Iran"۔ BBC: On This Day۔ 2007. آرکائیو شدہ 24 اکتوبر 2014 بذریعہ وے بیک مشین
- ↑ Graham (1980), p. 228.
- ↑ Kurzman (2004), p. 111.
- ↑ "Islamic Republic | Iran"۔ Britannica Student Encyclopedia۔ Encyclopædia Britannica۔ Archived from the original on 16 مارچ 2006.
- ^ ا ب پ Kurzman (2004).
- ^ ا ب پ Amuzegar (1991), p. 253
- ↑ Karim Sadjadpour (3 اکتوبر 2019)۔ "اکتوبر 14th, 2019 | Vol. 194, No. 15 | International"۔ TIME.com۔ 9 دسمبر 2022 میں اصل سے آرکائیو شدہ۔ اخذ شدہ بتاریخ 20 مارچ 2023
- ↑ Amuzegar (1991), pp. 4, 9–12.
- ↑ Arjomand (1988), p. 191.
- ↑ Amuzegar (1991), p. 10.
- ↑ Kurzman (2004), p. 121.
- ↑ Amanat 2017, p. 897.
- ↑ International Journal of Middle East Studies 19, 1987, p. 261
- ↑ Ergun Özbudun (2011)۔ "Authoritarian Regimes"۔ $1 میں Bertrand Badie، Dirk Berg-Schlosser، Leonardo Morlino۔ International Encyclopedia of Political Science۔ SAGE Publications, Inc.۔ صفحہ: 109۔ ISBN 978-1-4522-6649-7۔
Another interesting borderline case between authoritarianism and totalitarianism is Iran, where an almost totalitarian interpretation of a religious ideology is combined with elements of limited pluralism. Under the Islamist regime, Islam has been transformed into a political ideology with a totalitarian bent, and the limited pluralism is allowed only among political groups loyal to the Islamic revolution.
- ↑ Walter R. Newell (2019)۔ Tyrants: Power, Injustice and Terror۔ New York, USA: Cambridge University Press۔ صفحہ: 215–221۔ ISBN 978-1-108-71391-7
- ↑ "The religious-ideological reason Iran calls for Israel's destruction"۔ The Jerusalem Post۔ 21 فروری 2022۔ 24 فروری 2022 میں اصل سے آرکائیو شدہ
- ↑ Vali Nasr (2006)۔ "The Battle for the Middle East"۔ The Shia Revival۔ New York: W. W. Norton & Company۔ صفحہ: 241۔ ISBN 978-0-393-32968-1
- ↑ Lorenz M. Lüthi (2020)۔ Cold Wars: Asia, the Middle East, Europe۔ New York: Cambridge University Press۔ صفحہ: 491, 505–506۔ ISBN 978-1-108-41833-1۔ doi:10.1017/9781108289825
- ↑ Sick, All Fall Down، p. 187
- ↑ Fischer, Iran: From Religious Dispute to Revolution، Harvard University Press, 1980, p. 189
- ↑ Keddie, N. R. (1983)۔ "Iranian Revolutions in Comparative Perspective"۔ American Historical Review۔ 88 (3): 589۔ JSTOR 1864588۔ doi:10.2307/1864588
- ↑ Bakhash (1984), p. 13.
- ^ ا ب Harney (1998), pp. 37, 47, 67, 128, 155, 167.
- ↑ Abrahamian (1982), p. 437.
- ↑ Mackey (1996), pp. 236, 260.
- ↑ Graham (1980), pp. 19, 96.
- ↑ Brumberg (2001), p. [صفحہ درکار].
- ↑ Shirley (1997), p. 207.
- ↑ Cooper, Andrew Scott. 2011. The Oil Kings: How the U.S.، Iran, and Saudi Arabia Changed the Balance of Power in the Middle East۔ Simon & Schuster۔ آئی ایس بی این 1-4391-5517-8۔
- ↑ Keddie (2003), p. 214.
- ↑ Taheri (1985), p. 238.
- ↑ Moin (2000), p. 178.
- ↑ Hoveyda, Fereydoun (2003)۔ The Shah and the Ayatollah: Iranian mythology and Islamic revolution۔ Praeger۔ صفحہ: 22۔ ISBN 0-275-97858-3
- ↑ Abrahamian (1982), pp. 533–534.
- ↑ Schirazi (1997), pp. 293–34.
- ^ ا ب Keddie, Nikki۔ 1966. Religion and Rebellion in Iran: The Tobacco Protest of 1891–92۔ Frank Cass۔ p. 38.
- ↑ Moaddel, Mansoor (1992)۔ "Shi'i Political Discourse and Class Mobilization in the Tobacco Movement of 1890–1892"۔ Sociological Forum۔ 7 (3): 459۔ JSTOR 684660۔ doi:10.1007/BF01117556
- ↑ Lambton, Ann (1987)۔ Qajar Persia۔ University of Texas Press, p. 248
- ↑ Mottahedeh, Roy۔ 2000. The Mantle of the Prophet: Religion and Politics in Iran۔ Oneworld۔ p. 218.
- ↑ Mackey (1996), p. 184.
- ↑ Bakhash (1984), p. 22.
- ↑ Taheri (1985), pp. 94–95.
- ↑ Farhang Rajaee (1983)۔ Islamic Values and World View: Khomeyni on Man, the State and International Politics (PDF)۔ American Values Projected Abroad۔ 13۔ Lanham: University Press of America۔ ISBN 0-8191-3578-X۔ 26 مارچ 2009 میں اصل (PDF) سے آرکائیو شدہ
- ↑ Farhang Rajaee (2010)۔ Islamism and Modernism: The Changing Discourse in Iran۔ University of Texas Press۔ ISBN 978-0-292-77436-0
- ↑ "Mohammad Reza Shah Pahlavi"۔ Encyclopædia Britannica (بزبان انگریزی)۔ 2023-10-22۔ 24 اکتوبر 2023 میں اصل سے آرکائیو شدہ
- ↑ Abbas Milani (2012-05-22)۔ The Shah (بزبان انگریزی)۔ Macmillan۔ صفحہ: 124۔ ISBN 978-0-230-34038-1۔ 19 جنوری 2023 میں اصل سے آرکائیو شدہ۔ اخذ شدہ بتاریخ 12 نومبر 2020
- ↑ Abbas Milani (2012-05-22)۔ The Shah (بزبان انگریزی)۔ Macmillan۔ صفحہ: 115۔ ISBN 978-0-230-34038-1۔ 19 جنوری 2023 میں اصل سے آرکائیو شدہ۔ اخذ شدہ بتاریخ 12 نومبر 2020
- ↑ "BP and Iran: The Forgotten History"۔ www.cbsnews.com۔ 30 June 2010۔ 08 جون 2019 میں اصل سے آرکائیو شدہ۔ اخذ شدہ بتاریخ 08 جون 2019
- ^ ا ب Stephen Kinzer (2008)۔ All the Shah's Men: An American Coup and the Roots of Middle East Terror (بزبان انگریزی)۔ John Wiley & Sons۔ ISBN 978-0-470-18549-0
- ↑ Saeed Kamali Dehghan، Richard Norton-Taylor (19 August 2013)۔ "CIA admits role in 1953 Iranian coup"۔ The Guardian۔ 25 اکتوبر 2014 میں اصل سے آرکائیو شدہ۔ اخذ شدہ بتاریخ 18 اکتوبر 2014
- ↑ Ali M. Ansari (2003)۔ Modern Iran Since 1921: The Pahlavis and After (بزبان انگریزی)۔ Longman۔ صفحہ: 140۔ ISBN 978-0-582-35685-6۔ 21 نومبر 2023 میں اصل سے آرکائیو شدہ۔ اخذ شدہ بتاریخ 22 اکتوبر 2023
- ↑ Arjomand (1988), pp. 72–73.
- ↑ "Iran: The White Revolution"۔ Time Magazine۔ 11 February 1966۔ 01 فروری 2011 میں اصل سے آرکائیو شدہ۔ اخذ شدہ بتاریخ 10 مارچ 2011
- ↑ Siavoshi, Sussan (1990)۔ Liberal Nationalism in Iran: The failure of a movement۔ Boulder, Colorado: Westview Press۔ صفحہ: 23۔ ISBN 978-0-8133-7413-0
- ↑ Bayar, Assef (1994)۔ "Historiography, class, and Iranian workers"۔ $1 میں Lockman, Zachary۔ Workers and Working Classes in the Middle East: Struggles, Histories, Historiographies۔ Albany, New York: State University of New York Press۔ صفحہ: 198۔ ISBN 978-0-7914-1665-5۔ 19 جنوری 2023 میں اصل سے آرکائیو شدہ۔ اخذ شدہ بتاریخ 26 اپریل 2016
- ↑ Abrahamian (2008), p. 143.
- ↑ Abrahamian (2008), p. 140.
- ↑ Nehzat by Ruhani vol. 1, p. 195, quoted in Moin (2000), p. 75
- ↑ Khomeini & Algar (1981), p. 17.
- ↑ "Emad Baghi: English"۔ emadbaghi.com۔ 04 اگست 2014 میں اصل سے آرکائیو شدہ۔ اخذ شدہ بتاریخ 18 اکتوبر 2014
- ↑ Graham (1980), p. 69.
- ^ ا ب Mackey (1996), pp. 215, 264–265.
- ↑ Keddie (2003), pp. 201–207.
- ↑ Wright, Robin (2000) "The Last Great Revolution Turmoil and Transformation in Iran" آرکائیو شدہ 23 جولائی 2016 بذریعہ وے بیک مشین. The New York Times.
- ↑ Dabashi, Theology of Discontent (1993), pp. 419, 443
- ↑ Khomeini & Algar (1981), pp. 52, 54, 80.
- ^ ا ب Taheri (1985), p. 196.
- ↑ "Mixtape: Cassetternet | Radiolab"۔ WNYC Studios۔ November 12, 2021۔ 12 نومبر 2021 میں اصل سے آرکائیو شدہ۔ اخذ شدہ بتاریخ 24 دسمبر 2021
- ↑ Abrahamian (1982), pp. 502–503.
- ↑ Kurzman (2004), pp. 144–145.
- ↑ Gene Burns (1996)۔ "Ideology, Culture, and Ambiguity: The Revolutionary Process in Iran"۔ Theory and Society۔ 25 (3): 349–388۔ JSTOR 658050۔ doi:10.1007/BF00158262
- ↑ Kurzman (2004), pp. 145–146.
- ↑ Abrahamian (1982), p. 495.
- ↑ Michael M.J. Fischer (2003)۔ Iran: from religious dispute to revolution۔ Madison: University of Wisconsin Press۔ صفحہ: 194–195۔ ISBN 978-0-299-18474-2
- ↑ Mackey (1996), p. 276.
- ^ ا ب Abrahamian (1993), p. 30.
- ↑ Abrahamian (1982), pp. 478–479.
- ↑ Khomeini & Algar (1981), p. 34.
- ↑ Keddie (2003), p. 240.
- ↑ Wright, Robin (2000)۔ The Last Great Revolution: Turmoil And Transformation in Iran۔ Alfred A. Knopf۔ صفحہ: 220۔ ISBN 0-375-40639-5
- ↑ Abrahamian (1982), p. 444.
- ↑ Graham (1980), p. 94.
- ↑ Gelvin, James L. (2008)۔ The Modern Middle East Second Edition۔ Oxford University Press, Inc۔ صفحہ: 285
- ↑ Moin (2000), p. 163.
- ↑ Graham (1980), p. 226.
- ↑ Moin (2000), p. 174.
- ↑ Graham (1980), p. 96.
- ↑ Abrahamian (1982), pp. 501–503.
- ↑ Gölz, Olmo. "Dah Šab – Zehn Literaturabende in Teheran 1977: Der Kampf um das Monopol literarischer Legitimität." آرکائیو شدہ 15 اگست 2021 بذریعہ وے بیک مشین Die Welt des Islams 55, Nr. 1 (2015): 83–111.
- ↑ Moin (2000), pp. 184–185.
- ↑ Taheri (1985), pp. 182–183.
- ^ ا ب پ Daniel Ritter (May 2010)۔ Why the Iranian Revolution Was Non-Violent (مقالہ)۔ 12 اکتوبر 2013 میں اصل سے آرکائیو شدہ
- ↑ Farah Pahlavi (2004)۔ An Enduring Love: My Life with the Shah۔ New York, NY: Hyperion Books۔ ISBN 1-4013-5209-X
- ↑ Abdar Rahman Koya with an introduction by Iqbal Siddiqui، مدیر (2009)۔ Imam Khomeini life, thought and legacy: essays from an Islamic movement perspective۔ Kuala Lumpur: Islamic Book Trust۔ صفحہ: 41۔ ISBN 978-967-5062-25-4۔ 15 ستمبر 2015 میں اصل سے آرکائیو شدہ
- ↑ Daniel E. Harmon (2004)۔ Ayatollah Ruhollah Khomeini۔ New York: Infobase Pub.۔ صفحہ: 47۔ ISBN 978-1-4381-0656-4
- ↑ Brumberg (2001), p. 92.
- ↑ Democracy? I meant theocracy آرکائیو شدہ 25 اگست 2010 بذریعہ وے بیک مشین, by Dr. Jalal Matini, translation & introduction by Farhad Mafie, 5 August 2003, The Iranian.
- ↑ "Iran's unsung rebellion By Syed Saleem Shahzad"۔ atimes.com۔ 22 دسمبر 2002 میں اصل سے آرکائیو شدہ
- ↑ article 64۔ "Islamic Republic of Iran Constitution"۔ 23 نومبر 2010 میں اصل سے آرکائیو شدہ۔ اخذ شدہ بتاریخ 26 ستمبر 2015
- ↑ Iran Human Rights Documentation Center (2007)۔ "A Faith Denied: The Persecution of the Baha'is of Iran"۔ Iran Human Rights Documentation Center۔ 02 دسمبر 2012 میں اصل سے آرکائیو شدہ۔ اخذ شدہ بتاریخ 04 دسمبر 2012
- ↑ Shirley (1997), p. [صفحہ درکار].
- ↑ Schirazi (1997), p. 153.
- ↑ Taheri, Amir (25 July 2005) "Ganji: Iran's Boris YELTSIN آرکائیو شدہ 13 اکتوبر 2006 بذریعہ وے بیک مشین," Arab News
- ↑ "Ministers of Murder: Iran's New Security Cabinet"۔ 29 ستمبر 2006 میں اصل سے آرکائیو شدہ
- ↑ Zanganeh, Lila Azam، مدیر (2006)۔ My Sister, Guard Your Veil, My Brother, Guard Your Eyes: Uncensored Iranian Voices۔ Beacon Press۔ صفحہ: 63۔ ISBN 0-8070-0463-4
- ^ ا ب پ ت ٹ ث ج چ ح خ د ڈ Afkhami Mahnaz.، Friedl Erika. (1 January 1994)۔ In the eye of the storm: women in post-revolutionary Iran۔ Syracuse University Press۔ ISBN 978-0-8156-2634-3۔ OCLC 925271105
- ↑ Graham (1980), p. 227.
- ^ ا ب پ ت ٹ Isfandiyārī (1997).
- ↑ Keddie (2003), p. 286.
- ↑ Julia Annas (ed), Sextus Empiricus: Outlines of Scepticism, University of Cambridge Press, 2000, p76
- ^ ا ب Janet Afary، Kevin Anderson (15 July 2010)۔ Foucault and the Iranian Revolution: Gender and the Seductions of Islamism۔ University of Chicago Press
- ↑ Najmabadi, Afsaneh. Women with Mustaches and Men without Beards: Gender and Sexual Anxieties of Iranian Modernity. Berkeley: University of California Press, 2005.
- ↑ Arsham Parsi (2014)۔ "Iranian Queers and Laws: Fighting for Freedom of Expression"۔ Harvard International Review۔ 36 (2): 53۔ JSTOR 43649271
- ↑ Oriana Fallaci (7 October 1979)۔ "An Interview With KHOMEINI"۔ The New York Times۔ 03 ستمبر 2016 میں اصل سے آرکائیو شدہ۔ اخذ شدہ بتاریخ 05 جنوری 2021
- ↑ Iran: Islamic Penal Code۔ 20 November 1991۔ 01 فروری 2021 میں اصل سے آرکائیو شدہ۔ اخذ شدہ بتاریخ 05 جنوری 2021
- ↑ Aengus Carroll، Lucas Paoli Itaborahy (May 2015)۔ "State-Sponsored Homophobia: A World Survey of Laws: criminalisation, protection and recognition of same-sex love" (PDF)۔ International Lesbian, Gay, Bisexual, Trans and Intersex association۔ 23 اپریل 2019 میں اصل (PDF) سے آرکائیو شدہ۔ اخذ شدہ بتاریخ April 5, 2019
- ↑ "Iran"۔ Human Dignity Trust۔ 13 February 2019۔ 05 جنوری 2021 میں اصل سے آرکائیو شدہ۔ اخذ شدہ بتاریخ 05 جنوری 2021
- ↑ Omar Encarnacion (13 February 2017)۔ "Trump and Gay Rights The Future of the Global Movement"۔ Foreign Affairs۔ 27 ستمبر 2018 میں اصل سے آرکائیو شدہ۔ اخذ شدہ بتاریخ 05 جنوری 2021
- ^ ا ب "Fading hope"۔ The Economist۔ 7 March 2015۔ 13 مئی 2015 میں اصل سے آرکائیو شدہ۔ اخذ شدہ بتاریخ 08 مئی 2015
- ↑ Reza Yeganehshakib (November 2013)۔ "Political Risk to Investment in Iran: Sanctions, Inflation, Protectionism, War, Bonyads, and the IRGC"۔ Journal of Political Risk۔ 1 (7)۔ 18 مئی 2015 میں اصل سے آرکائیو شدہ۔ اخذ شدہ بتاریخ 08 مئی 2015
- ^ ا ب IMF (March 2010)۔ "Iran: 5. Report for Selected Countries and Subjects"۔ Washington D.C.: International Monetary Fund۔ 20 اکتوبر 2012 میں اصل سے آرکائیو شدہ۔ اخذ شدہ بتاریخ 18 فروری 2013
- ↑ "Iran GDP"۔ worldbank۔ 11 مارچ 2019 میں اصل سے آرکائیو شدہ۔ اخذ شدہ بتاریخ 16 فروری 2018
- ↑ "Iran per capita"۔ worldbank۔ 17 فروری 2018 میں اصل سے آرکائیو شدہ۔ اخذ شدہ بتاریخ 16 فروری 2018
- ↑ "GNI per capita (constant 2010 US$) | Data"۔ data.worldbank.org۔ 01 جولائی 2018 میں اصل سے آرکائیو شدہ۔ اخذ شدہ بتاریخ 01 جولائی 2018
- ↑ "GNI per capita, PPP (constant 2011 international $) | Data"۔ data.worldbank.org۔ 02 جولائی 2018 میں اصل سے آرکائیو شدہ۔ اخذ شدہ بتاریخ 01 جولائی 2018
- ↑ "Iran Currency Exchange Rate History: 1975 – 2018"۔ www.farsinet.com۔ 29 جون 2017 میں اصل سے آرکائیو شدہ۔ اخذ شدہ بتاریخ 28 جنوری 2018
- ↑ IMF (October 2010)۔ "Regional Economic Outlook – Middle East and Central Asia" (PDF)۔ World Economic and Financial Survey۔ Washington D.C.: International Monetary Fund۔ صفحہ: 15۔ 17 اکتوبر 2012 میں اصل (PDF) سے آرکائیو شدہ۔ اخذ شدہ بتاریخ 18 فروری 2013
- ↑ "Doing Business 2015" (PDF)۔ 18 مئی 2015 میں اصل (PDF) سے آرکائیو شدہ۔ اخذ شدہ بتاریخ 08 مئی 2015
- ↑ Samih K. Farsoun، Mehrdad Mashayekhi (7 January 1993)۔ Iran: Political Culture in the Islamic Republic۔ Taylor & Francis۔ ISBN 978-0-203-99351-4۔ 19 جنوری 2023 میں اصل سے آرکائیو شدہ۔ اخذ شدہ بتاریخ 12 نومبر 2020