ویکیپیڈیا

کریتیواسی رامائن


کرِتِّیواسی رامایَن، شْریرام پاںچالی بھی کہا جاتا ، جو پندرہویں صدی کے بنگالی شاعر کرِتِّیباس اُپادھیائے کی تشکیل کردہ ہے، جس سے یہ نام لیا گیا ہے، یہ رامائنہ کا بانگلہ میں ترجمہ ہے۔ قرون وسطی کے بنگالی ادب کی روایتی رامائنہ پاںچالی شکل میں لکھی گئی، کریتیواسی رامائن نہ صرف اصل ہندوستانی مہاکاویہ کی دوبارہ ترتیب ہے، بلکہ قرون وسطی سے لے کر اس کی گردش کے دوران بنگال کے معاشرے اور ثقافت کی ایک واضح عکاسی بھی ہے۔ جدید دور. [1] اسے دِنیش چندرہ سین نے 1911 میں 'بنگال کی اب تک کی سب سے مشہور کتاب' اور 'گنگا کی وادی کے لوگوں کی بائبل' کے طور پر نمایاں کیا تھا۔ [2]

مخطوطات اور ماخذ

ترمیم
 
دُرگا پوجا سےٹ اپ کے حصے کے طور پر رام دُرگا دیوی کی پوجا کر رہے ہیں۔

کریتّیواسی راماین سنسکرت کے کسی نہ کسی متن کا بنگالی میں ترجمہ معلوم ہوتا ہے جسے والمیکی کی رامائنہ کہا جاتا ہے۔ [3] اگر کریتّیباس اُپادھیائے کے ساتھ کریتّیباس رامائن کی مقبول وابستگی اور ان کے بارے میں دستیاب سوانحی معلومات درست ہیں، تو کریتّیباس رامائن پندرہویں صدی عیسوی میں تحریر کی گئی تھی۔ [4] [3]::168 لیکن یہ واضح نہیں ہے کہ آج کے متن کا کوئی بھی ورژن اس متن سے کتنا ملتا جلتا ہے جو اس اعداد و شمار نے پندرہویں صدی میں تشکیل دیا ہو گا۔ متن میں مختلف پُتھی مصنفین کے ہاتھوں مختلف تبدیلیاں آئیں، جنہوں نے متن میں مزید مواد شامل کرنے کا رجحان ظاہر کیا،:146 اور انیسویں صدی کے پنڈتوں نے بھی آج کے پرنٹ شدہ ایڈیشن کے مواد کا تعین کرنے میں بااثر کردار ادا کیا۔ [5][3]::168 نظم کے 1500 سے زیادہ نسخے موجود ہیں، لیکن زیادہ تر اٹھارہویں صدی کے آخری چوتھائی یا اس کے بعد کے ہیں، اور وہ بہت زیادہ متنوع ہیں (کچھ تغیرات کے ساتھ جو بنگال کے اندر علاقائی ترسیل کی عکاسی کرتے ہیں) یہاں تک کہ ابتدائی مخطوطات کے ٹکڑے بھی کم از کم دو صدیوں بعد ہیں۔ قیاس آرائی مصنف کی تخمینہ مدت۔ [3]:168ایڈیشن تیار کرنے کی کچھ کوششیں کی گئی ہیں، لیکن، فلپ بینوٹ کے خیال میں، 'سنس ریزولٹٹ پروبنٹ' ('ان حالات میں قائل نتائج کے بغیر') ، انہوں نے یہ نتیجہ اخذ کیا کہ 'il est impossible de se faire un idée du texte Original de Krittibas' ('کریٹباس کے اصل متن کا تاثر مرتب کرنا ناممکن ہے۔'[3]:168

موجودہ مخطوطات اس وقت مغربی بنگال کی یونیورسٹیوں جیسے کہ کلکتہ یونیورسٹی ، وشو بھارتی یونیورسٹی ، رابندر بھارتی یونیورسٹی ، جادو پور یونیورسٹی ، بردوان یونیورسٹی ، اور یونیورسٹی آف نارتھ بنگال میں محفوظ ہیں۔ سلچر نارمل اسکول کی لائبریری، آسام میں بھی پُںتھیاں محفوظ ہیں۔ جہانگیر نگر یونیورسٹی اور ڈھاکہ یونیورسٹی ، بانگلادیش ; برٹش لائبریری اور برطانیہ میں اسکول آف اورینٹل اینڈ افریقن اسٹڈیز ؛ اور فراںس کا قومی کتب خانہ۔

مواد

ترمیم
 
کلکتّہ میں 1895 میں چھپنے والا لِتھوگراف جس میں رام کو سیتا کے ساتھ بائیں طرف تخت پر بیٹھے دکھایا گیا ہے، جس کے چاروں طرف وسِشٹھہ ، لکشمنہ (دخش کے ساتھ)، بھرتہ (سبز)، شتروگھنہ (پنکھے کے ساتھ) اور ویبھیشنہ (نیلے) جبکہ ہنومان (بائیں) اور جامبوانہ (دائیں) تعظیم میں اس کے سامنے گھٹنے ٹیکتے ہیں۔ وشنو کی طرح نیلی جلد والے رام کی مقبول تصویر کے برعکس، کریتّیواس نے رام کی رنگت کو 'تازہ گھاس کی طرح سبز' قرار دیا۔

اس کے ماڈل، والمیکی کی رامائنہ کی طرح، کام کو سات کتابوں میں تقسیم کیا گیا ہے، اس معاملے میں آدییکانڈو ، اجودھیاکانڈو ، ارانیاکانڈو ، کیشکیندها کانڈو ، سُندور کانڈو ، لنکاکانڈو ، اور اُتّورکانڈو ۔ [6] یہ اپنے ماخذ کی ساخت یا مجموعی پلاٹ کو بہت زیادہ تبدیل نہیں کرتا، [3] حالانکہ یہ مقامی تبدیلیاں کرتا ہے۔ [1] [7] [8]

تاہم، فیلیپے بینوئت کی تشخیص میں، [3] :167–68

یہ خاص طور پر بیانیہ کے اسلوب کی ایک پرجوش از سر نو ترتیب کے ذریعے ہے کہ کریتیباس خود کو والمیکیائی ماڈل سے ممتاز کرتا ہے۔ تفصیلات اور وضاحتوں میں بہت وسیع، اس کی داستان بہت تیز اور سانس لینے والی تال کے ذریعہ متحرک ہے، ایک منظم واقفیت کے ذریعہ ہائراٹک مہاکاوی کو نقصان پہنچانے کے لئے، وہ تمام عناصر جو سنسکرت کے پختہ مہاکاوی کو ایک داستان میں تبدیل کرتے ہیں جو گایا جاتا ہے، جاندار اور مانوس ہے۔ اقدار اور محرکات میں جو تبدیلیاں اس سے ظاہر ہوتی ہیں وہ خاص طور پر والمیکیائی بیانیہ اور اس کے موضوعات سے ہم آہنگ ہیں۔ بہت زیادہ ڈرامائی کر کے، کبھی آسان بنا کر، جامع زبان استعمال کر کے، کبھی ادبی، کبھی مقبول، عوام کی توقعات کو پورا کرنے کے لیے، ایک پر سکون اور اکثر دل لگی لہجے کے ذریعے ہدایت دینے کے لیے، کریتّیباس نے ایک توازن حاصل کیا ہے: فحاشی سے بچتے ہوئے ، وہ تفریح کرتا ہے اور ہدایت دیتا ہے ، حرکت کرتا ہے اور تفریح کرتا ہے ، اس انداز میں جو اوسط بنگالی کے لئے قابل رسائی ہو۔ ان کی رامائنہ سختی سے براہمنیائی ثقافت کا مجموعہ نہیں ہے، جو پڑھے لکھے عوام کے لیے لکھی گئی ہے۔ اس میں کوئی شک نہیں کہ یہ اب بھی براہمنیائی تہذیب کا ایک ذریعہ ہے، لیکن براہمنیت اپنی پختگی سے عاری ہے، جس کا مقصد سادہ لوح عوام کے ذریعے اس ثقافت کے بارے میں احساس دلانا ہے۔

نمونہ

ترمیم

روتھ ونیتا نے کریتواسی رامائن کے متعدد ورژنوں میں بھاگیرتھہ کی پیدائش کے بارے میں دو عورتوں (بادشاہ دِلیپہ کی بیوہ، جو خود وارث پیدا کرنے سے پہلے ہی مر جاتی ہیں) کی طرف توجہ مبذول کرائی ہے جو اس کی نسل کے لیے خدا کی طرف سے مقرر کیا گیا ہے: ایک نادر قدیم انسانی ہم جنس پرست پنروتپادن کی تصویر کشی۔ [9] [10] [11] [5]: 146-60 متن کے مختلف نسخوں اور طباعت شدہ ایڈیشنوں میں وسیع تغیر کے باوجود، بھاگیرتھا کی پیدائش کی یہ نمائندگی زیادہ تر کریٹیواسی رامائن متن کی روایت میں موجود معلوم ہوتی ہے۔ [12][13] یہ کہانی نظم کے پہلے حصے آدی کانڈا میں ظاہر ہوتی ہے، جو راما کے نسب کو بیان کرتی ہے۔

دلیپا نے دیوتاؤں کے بادشاہ اندر کی طرح حکومت کی، لیکن وہ اداس تھا کیونکہ اس کا بیٹا نہیں تھا۔ ایودھیا شہر میں اپنی دو بیویوں کو پیچھے چھوڑ کر دلیپا گنگا کی تلاش میں چلے گئے۔ اس نے پانی پر زندگی گزارتے ہوئے اور روزہ رکھتے ہوئے بے شمار سالوں تک سخت تپسیا کی، لیکن اسے نہ تو گنگا ملی اور نہ ہی وہ اپنے غم سے آزاد ہوا۔ بادشاہ دلیپا مر گیا اور برہما کی دنیا میں چلا گیا۔ ان کی موت پر ایودھیا شہر بے بادشاہ تھا۔ آسمان میں برہما اور اندر پریشان تھے: "ہم نے سنا ہے کہ وشنو سورج کے خاندان میں پیدا ہوں گے۔ اگر یہ سلسلہ ختم ہو جائے تو یہ کیسے ممکن ہوگا؟"

تمام دیوتاؤں نے مل کر مشورہ کیا اور تین آنکھوں والے دیوتا شیو کو ایودھیا بھیجنے کا فیصلہ کیا۔ اپنے بیل پر سوار ہو کر شیو دلیپا کی دو رانیوں کے پاس گیا اور ان سے کہا: "میری برکت سے، تم میں سے ایک بیٹا ہوگا۔" شیو کی باتیں سن کر، دونوں عورتوں نے کہا: "ہم بیوائیں ہیں، ہم کیسے بچہ پیدا کر سکتے ہیں؟" شنکر نے جواب دیا: "تم دونوں ایک دوسرے کے ساتھ جماع کرو۔ میری برکت سے تم میں سے کسی کو ایک خوبصورت بچہ ہوگا۔" یہ نعمت عطا کرنے کے بعد، تین جہانوں کو تباہ کرنے والا دیوتا اس کے راستے پر چلا گیا۔

دلیپا کی دونوں بیویوں نے نہایا۔ وہ انتہائی محبت میں ایک ساتھ رہتے تھے۔ کچھ دنوں کے بعد ان میں سے ایک کو ماہواری آئی۔ وہ دونوں ایک دوسرے کے ارادوں کو جانتے تھے اور محبت کے کھیل سے لطف اندوز ہوتے تھے، اور ان میں سے ایک حاملہ ہوا۔

دس مہینے گزر گئے، پیدائش کا وقت آ گیا تھا۔ بچہ گوشت کی گانٹھ کے طور پر ابھرا۔ دونوں نے بیٹے کو گود میں لے کر چیخ کر کہا: "تین آنکھوں والے نے ہمیں ایسا بیٹا کیوں عطا کیا؟ اس کی ہڈیاں نہیں ہیں، وہ گوشت کی گانٹھ ہے، وہ ادھر ادھر نہیں چل سکتا۔ اسے دیکھ کر ساری دنیا ہم پر ہنسے گی۔" وہ روتے ہوئے اسے ایک ٹوکری میں ڈال کر دریا کے کنارے سرائے میں پھینکنے کے لیے گئے۔

رشی وششٹھ نے انہیں دیکھا اور اپنی مراقبہ کی طاقتوں سے سب کچھ سمجھا۔ اس نے کہا: بچے کو راستے پر چھوڑ دو۔ کسی کو اس پر رحم آئے گا، اسے بے بس دیکھ کر۔

دونوں اپنے بیٹے کو سڑک پر چھوڑ کر گھر چلے گئے۔ اسی وقت رشی اشٹاوکر ان کے غسل کے لیے ساتھ آئے۔ آٹھ جگہوں پر جھک کر بابا بڑی مشکل سے چلتے تھے۔ بچے کو دور سے دیکھ کر اشٹاوکر نے سوچا: "اگر آپ میرا مذاق اڑانے کے لیے میری نقل کر رہے ہیں تو آپ کا جسم میری لعنت سے تباہ ہو جائے۔ اگر آپ کا جسم فطری طور پر جیسا ظاہر ہوتا ہے، تو آپ میری برکت سے، شہوانی، شہوت انگیز محبت کے دیوتا، مدھن موہن کی طرح بن جائیں۔"

اشٹاوکر وشنو کی طرح طاقتور تھا، اس لیے نہ تو اس کی لعنت اور نہ ہی اس کی برکت پھلنے میں ناکام رہی۔ وہ ایک ایسا بابا تھا جو عظیم اور معجزاتی طاقتوں سے مالا مال تھا۔ شہزادہ کھڑا ہوا۔ اپنی مراقبہ کی طاقتوں کے ذریعے، رشی کو معلوم ہوا کہ دلیپا کا یہ بیٹا ایک مبارک، عظیم آدمی تھا۔

بابا نے دونوں رانیوں کو بلایا، جو اپنے بیٹے کو لے کر خوش ہو کر گھر لوٹ گئیں۔ بابا بھی آئے اور تمام مقدس رسومات ادا کیں۔ کیونکہ وہ دو ولوا ( بھگوں ) سے پیدا ہوا تھا، اس کا نام بھگیرتھا رکھا گیا۔ عظیم شاعر کریتیواسہ ایک تسلیم شدہ عالم ہیں۔ اس آدی کانڈ میں وہ بھاگیرتھہ کی پیدائش کا گیت گاتا ہے۔[14]

اثر و رسوخ

ترمیم

خیال کیا جاتا ہے کہ کریتیواسی رامائن پورے ماقبل جدید بنگال میں واحد سب سے زیادہ مقبول واحد کتاب تھی، اور اکیسویں صدی میں وسیع پیمانے پر گردش میں ہے۔[5]::144 اٹھارہویں صدی کے بنگالی راجا کرشنا چندر رائے نے بنگالی مذہب کی سنسکرت کاری کو فروغ دینے کی کوشش میں لوگوں کو اسے پڑھنے سے روکنے کی کوشش کی۔ [15] کریتیواس کی مہاکاویہ نے بنگال اور شمالی ہندوستان، بہار، جھارکھنڈ اور اڈیشہ کے علاقوں کے ادب پر گہرا اثر ڈالا ہے۔ تُلسی داس — سولہویں صدی کی اودھی رامائن نے بھی رامچریتمانس کو کریتیواسی رامائن سے بہت متاثر کیا ہے۔ رام کی کہانی جیسا کہ کرتیواس اوجھا نے دکھایا ہے اس نے بعد کے کئی شاعروں کو متاثر کیا، جن میں مائیکل مدھوسودن دتّہ اور ربیندراناتھ ٹھاکُر شامل ہیں۔

متن کو بھکتی کے تصور کی کھوج کے لیے یاد کیا گیا ہے، جو بعد میں گنگائی بنگال اور آس پاس کے علاقوں میں وشنو مت کے ظہور میں معاون ثابت ہوگا۔ [16]

ایڈیشن اور تراجم

ترمیم

نظم کے ایڈیشیو پرنسپس والمیکی ہیں، [بنگالی میں رامائن]، کرییتباس نے ترجمہ کیا، 5 جلدیں (شریرام پور: مشن پریس، 1803 میں چھپی)۔ آج کل عام طور پر گردش کرنے والے اس مہاکاویہ کے ورژن پر جئی گوپال ترکالنکار نے نظر ثانی کی تھی اور اسے 1834 میں شائع کیا گیا تھا۔ بعد میں بیسویں صدی میں، جئی گوپال ترکالنکار کے ورژن پر مبنی مختلف ایڈیشن شائع ہوئے۔

  • چندرودئيہ وِدیا وِنود بھٹّاچارییہ (ایڈ.)، سچیترا کریتیواسی سپتہکانڈہ رامائنہ (کلکتہ: منورنجن بندیوپادھیائیہ ہی ہِتَوادی پُستکآلئیہ میں، 1914)۔ ایک اقتباس کا ترجمہ کُمکُم رؤئے نے کیا ہے، ' کریتیواسہ رامائنہ : بھگیرتھہ کی پیدائش (بنگالی)'، ہندوستان میں ہم جنس محبت: ادب اور تاریخ سے ریڈینگس، ایڈ۔ بذریعہ روتھ ونیتا اور سلیم قدوائی (نیو یارک: سینٹ مارٹن، 2000) [repr. نئی دہلی: میکملن، 2002]، صفحہ 100-2؛ doi : 10.1007/978-1-349-62183-5_12
  • دِنیش چندرہ سین، بنگالی رامائینوں (کولکاتا: یونیورسٹی آف کلکتہ، 1920)، صفحہ 171-83 (اقتباسات کا ترجمہ)۔
  • کریتیباسی رامائن۔ سچترا-سماگرا-سپتکنڈو-جیبن سمبلیتا سچترا-سماگرا-سپتکنڈو-جیبن سمبلیتا
  • نلینیکانتہ بھٹّاسالی (ایڈ.)، رامائنہ-آدیکانڈہ (ڈئکّا: پی۔سی۔ لاہیڑی، سکریٹری، اورینٹل ٹیکسٹس پبلی کیشن کمیٹی، ڈئکّا یونیورسٹی، 1936)، کریتیواسی رامائن کے ایک ورژن کے سات حصوں میں سے پہلا حصہ جو سب سے زیادہ پڑھے جانے والے ورژن سے مختلف ہے، جو ایک منفرد مخطوطہ پر مبنی ہے۔ اننیا داسگُپتا نے روتھ ونیتا میں ایک عبارت کا ترجمہ کیا ہے، محبت کی رسم: ہندوستان اور مغرب میں ہم جنس شادی (نیویارک: پالگریو میکملن، 2005)، صفحہ 147-49 اور روتھ ونیتا میں، 'بورن آف ٹو ویگناس: محبت اور کچھ قرون وسطی کے ہندوستانی متن میں شریک بیویوں کے درمیان تولید'، GLQ: A Journal of Lesbian and Gay Studies ، 11 (2005)، 547–77 (pp. 553-55)
  • شودھا مزومدار (ٹرانس.)، رامائن ، ڈاکٹر ایس رادھا کرشنن کا پیش لفظ (نئی دہلی: اورینٹ لانگ مین، 1958 [repr. 1974])، ایک 'ڈھیلا ترجمہ'۔ [17]
  • بینیمادھب سیل (ایڈ.)، سچترا کریتیباسی سپتہکانڈہ رامائنہ (کلکتہ: اکشے لائبریری، 1361 [بنگالی کیلنڈر]/1954)۔ کریتیواسی رامائن کا سچتر بنگالی ورژن۔
  • نندکُمار اَوَستھی (ایڈ. اور ٹرانس.)، کریتیواسہ رامائنہ (لکھنؤ: بھُووَن وانی، 1966)، ہندی ترجمہ کے ساتھ۔
  • بھٹاچاریہ، آشوتوش (ایڈ.)، کریتباسی رامائن (کلکتہ: اکھل بھارت جنشکشا پرچار سمیتی، 1970) (بنگالی زبان کا ایڈیشن)۔
  • کریتیباس کی رامائنہ (کلکتہ: اکشئے لائبریری، 1987)۔
  • کریتیواس اوجھا، 'رامائن'، ٹرانس۔ اُجّوَل مجومدار، قرون وسطی کے ہندوستانی ادب میں: سروے اور انتخاب۔جلد 1 ، ایڈ. از کے ائیّپّا پانیکر (نئی دہلی: ساہتیہ اکادمی، 1997)، pp. 720-27 (سات مختصر اقتباسات کا ترجمہ)۔
  1. ^ ا ب Tapati Mukherjee, 'From Vālmikī to KRttivāsa; A Journey from Elitist to Popular Literature', in Critical Perspectives on the Rāmāyaṇa, ed. by Jaydipsinh Dodiya (New Delhi: Sarup & Sons, 2001), pp. 45-51; آئی ایس بی این 9788176252447.
  2. ↑ Dinesh Chandra Sen, The History of the Bengali Language and Literature: A Series of Lectures Delivered as Reader to the Calcutta (Calcutta: Calcutta University Press, 1911), p. 170.
  3. ^ ا ب پ ت ٹ ث ج Philippe Benoît, 'Kṛttibās ou comment populariser le Rāmāyaṇa au Bengale', Synergies Inde, 2 (2007), 167-84.
  4. ↑ Sukumar Sen, History of Bengali Literature (New Delhi: Sahitya Akademi, 1960), pp. 67–69.
  5. ^ ا ب پ Ruth Vanita, Love's Rite: Same-Sex Marriage in India and the West (New York: Palgrave Macmillan, 2005).
  6. ↑ Krittibasi Ramayan. Sachitra-Samagra-Saptakando-Jiban Sambalita (Calcutta: Basumati Sahitya Mandir, 1926).
  7. ↑ Mandakranta Bose, 'Reinventing the Rāmāyaṇa in Twentieth-Century Bengali Literature, in The Ramayana Revisited Error in Webarchive template: Empty url., ed. by Mandakranta Bose (Oxford University Press, 2004), pp. 107-23 (p. 108); آئی ایس بی این 9780195168327ISBN 9780195168327.
  8. ↑ Edward C. Dimock, Jr. and others, The Literatures of India (Chicago: University of Chicago Press, 1974), pp. 72-80; آئی ایس بی این 0226152332ISBN 0226152332.
  9. ↑ Ruth Vanita, '"Wedding of Two Souls": Same-Sex Marriage and Hindu Traditions', Journal of Feminist Studies in Religion, 20.2 (Fall, 2004), 119-35.
  10. ↑ Ruth Vanita, 'Disability as Opportunity: Sage Ashtavakra Mentors Bhagiratha, the Disabled Child of Two Mothers', in Gandhi's Tiger and Sita's Smile: Essays on Gender, Sexuality and Culture (New Delhi: Yoda, 2005), pp. 236-50; آئی ایس بی این 81-902272-5-4.
  11. ↑ Ruth Vanita, 'Born of Two Vaginas: Love and Reproduction between Co-Wives in Some Medieval Indian Texts', GLQ: A Journal of Lesbian and Gay Studies, 11 (2005), 547–77, doi:10.1215/10642684-11-4-547.
  12. ↑ Ruth Vanita, 'Naming Love: The God Kama, the Goddess Ganga, and the Child of Two Women', in The Lesbian Premodern, ed. by Noreen Giffney, Michelle M. Sauer, and Diane Watt (New York: Palgrave Macmillan, 2011), 119-30; آئی ایس بی این 978-1-349-38018-3ISBN 978-1-349-38018-3 doi:10.1057/9780230117198doi:10.1057/9780230117198.
  13. ↑ Mandakranta Bose, 'Reinventing the Rāmāyaṇa in Twentieth-Century Bengali Literature', in The Ramayana Revisited, ed. by Mandakranta Bose (Oxford University Press, 2004), pp. 107-23 (p. 108, which notes, however, the absence of the episode from the Rāmāyaṇa, ed. by Harekrishna Mukhopadhyaya (Calcutta: Sahitya Samsad, 1957)); آئی ایس بی این 9780195168327ISBN 9780195168327.
  14. ↑ Kumkum Roy (trans.), 'Krittivasa Ramayana: The Birth of Bhagiratha (Bengali)', in Same-Sex Love in India: Readings from Literature and History, ed. by Ruth Vanita and Saleem Kidwai (New York: St. Martin’s, 2000) [repr. New Delhi: Macmillan, 2002], pp. 100-1; doi:10.1007/978-1-349-62183-5_12 [trans. from Chandrodaya Vidyavinod Bhattacharyya (ed.), Sachitra Krittivasi Saptakanda Ramayana (Calcutta: Manoranjan Bandopadhyaya at Hitavadi Pustakalaya, 1914)].
  15. ↑ Sandipan Sen, 'Sanskritisation of Bengali, Plight of the Margin and the Forgotten Role of Tagore آرکائیو شدہ (Date missing) بذریعہ inet.vidyasagar.ac.in (Error: unknown archive URL)', Journal of the Department of English, Vidyasagar University, 11 (2013-14), 51-58 (p. 52).
  16. ↑ Philippe Benoît, 'Le Rāmāyaṇa: du dharma à la bhakti', Res Antiquitatis: Journal of Ancient History, 3 (2012), 175-99.
  17. ↑ Pika Ghosh, 'The Story of a Storyteller's Scroll', Anthropology and Aesthetics, 37 (Spring, 2000), 166-85 (p. 171 fn. 8).
اخذ کردہ از «https://ur.wikipedia.org/w/index.php?title=کریتیواسی_رامائن&oldid=6357903»