سوویت اتحاد میں اسلام
سانچہ:Culture of the Soviet Union
یونین آف سوویت سوشلسٹ ریپبلکس (یو ایس ایس آر) ایک فیڈریشن تھی جو 15 سوویت سوشلسٹ جمہوریہ پر مشتمل تھی اور یہ 1922 سے 1991 میں تحلیل ہونے تک موجود تھی۔ 15 جمہوریہ میں سے چھ میں مسلم اکثریت تھی: آذربائیجان ، قازقستان ، کرغیزیا ( کرغزستان )، تاجکستان ، ترکمانستان اور ازبکستان ۔ [1] وولگا یورال علاقے اور روسی سوویت فیڈریٹو سوشلسٹ جمہوریہ کے شمالی قفقاز کے علاقے میں بھی مسلمانوں کی ایک بڑی آبادی تھی۔ بہت سے تاتاری مسلمان بھی سائبیریا اور دوسرے خطوں میں رہتے تھے۔ [1]
یو ایس ایس آر کی تشکیل میں، بالشویک سابق روسی سلطنت کے زیادہ سے زیادہ علاقے کو شامل کرنا چاہتے تھے۔ اس کا مطلب یہ تھا کہ انھیں مضبوط اسلامی اثرات والے خطوں میں کمیونزم قائم کرنے کی کوشش میں تنازعات کا سامنا کرنا پڑا۔ یو ایس ایس آر میں الحاد کی فعال طور پر حوصلہ افزائی کرتے ہوئے، سوویت حکام نے چھ مسلم اکثریتی جمہوریہ میں محدود مذہبی سرگرمیوں کی اجازت دی۔ [2] مساجد ان علاقوں کے اندر زیادہ تر بڑے شہروں میں چلتی ہیں، حالانکہ یہ تعداد 1917 میں 25,000 سے ڈرامائی طور پر کم ہو کر 1970 کی دہائی میں 500 ہو گئی۔
1989 میں، یو ایس ایس آر کی طرف سے مذہبی پابندیوں میں نرمی کے حصے کے طور پر، کچھ اضافی مسلم انجمنیں قائم کی گئیں اور حکومت کی طرف سے بند کی گئی متعدد مساجد کو دوبارہ کھول دیا گیا۔ سوویت حکومت نے اوفا اور باکو کے شہروں میں محدود تعداد میں اماموں کی تعلیم کی اجازت دینے کے منصوبے کا بھی اعلان کیا۔
اس وقت تک، اسلام USSR کے اندر دوسرا سب سے بڑا مذہب تھا، جس میں 45 سے 50 ملین کے درمیان لوگ اپنی شناخت مسلمان کے طور پر کرتے تھے۔ تاہم، صرف 500 کے قریب مساجد کام کر رہی تھیں اور سوویت قانون نے ان مساجد اور اسلامی اسکولوں کے باہر اسلامی مذہبی سرگرمیوں کو منع کیا تھا۔ ان تمام سہولیات کی نگرانی چار "روحانی ڈائریکٹوریٹ" کے ذریعے کی گئی تھی جنہیں سوویت حکومت نے نگرانی فراہم کرنے کے لیے قائم کیا تھا۔ وسطی ایشیا اور قازقستان کے لیے روحانی نظامت، یورپی سوویت یونین اور سائبیریا کے لیے روحانی نظامت اور شمالی قفقاز اور داغستان کے لیے روحانی نظامت سنی مسلمانوں کی نگرانی کرتا تھا، جب کہ ٹرانسکاکیشیا کے لیے روحانی نظامت سنی اور شیعہ دونوں مسلمانوں کے ساتھ معاملات کرتا تھا۔ سوویت یونین کے اندر مسلمانوں کی اکثریت سنی تھی، جن میں سے صرف 10% شیعہ مسلمان تھے، جن میں سے زیادہ تر آذربائیجان میں رہتے تھے۔ [3]
لینن کی حکمرانی
ترمیم1916 میں، بالشویک انقلابی ولادیمیر لینن نے امپیریلزم، سرمایہ داری کا اعلیٰ ترین مرحلہ لکھا۔ یہ نوآبادیاتی جدوجہد کے لیے کمیونسٹ رویوں کی تشکیل میں ایک انتہائی بااثر متن تھا اور روس کی مسلم کمیونٹیز کے ساتھ ساتھ غیر ملکی کالونیوں میں بائیں بازو کے قوم پرستوں کو پروان چڑھانے کی پالیسی کا باعث بنا۔ اکتوبر انقلاب سے پہلے، مسلمانوں کی پہلی آل روسی کانگریس مئی 1917 میں ماسکو میں منعقد ہوئی، جس میں زارزم کے خاتمے کا جشن منایا گیا۔ [4]
روسی آرتھوڈوکس چرچ کے ارکان کے مقابلے میں، سوویت یونین کے مسلمانوں کو ابتدا میں زیادہ مذہبی خود مختاری دی گئی۔ یہ زاروں کی زندگی کے برعکس تھا، جب مسلمانوں کو دبایا گیا تھا اور مشرقی آرتھوڈوکس چرچ سرکاری ریاستی مذہب تھا۔ اکتوبر انقلاب کے چند ہفتوں بعد 24 نومبر 1917 کو بالشویکوں نے 'روس اور مشرق کے تمام مسلم مزدوروں' سے اپیل جاری کی۔ [4] لینن نے اعلان کیا؛
روس کے مسلمان… آپ سب جن کی مساجد اور عبادت گاہیں تباہ ہو چکی ہیں، جن کے عقائد اور رسوم و رواج کو روس کے زاروں اور جابروں نے پامال کیا ہے: آپ کے عقائد اور طرز عمل، آپ کے قومی اور ثقافتی ادارے ہمیشہ کے لیے آزاد ہیں جان لو کہ روس کے تمام لوگوں کی طرح آپ کے حقوق بھی انقلاب کی زبردست حفاظت میں ہیں۔ [5]
لینن نے یہاں تک کہ عثمان قرآن جیسے بعض مذہبی نمونوں کی واپسی کی نگرانی کی۔ [5] مزید برآں، اسلامی قانون کے کچھ اصول کمیونسٹ قانونی نظام کے ساتھ قائم کیے گئے، [5] جدیدوں اور دیگر اسلامی سوشلسٹوں کو حکومت کے اندر اقتدار کے عہدے دیے گئے، [5] اور " کورینیزاٹسیہ " ( نیٹیوائزیشن ) کے نام سے ایک مثبت عمل کا نظام نافذ کیا گیا۔ مقامی مسلمانوں کی مدد کریں۔ [5] جمعہ، مسلم سبت کو پورے وسطی ایشیا میں آرام کا قانونی دن قرار دیا گیا۔ [5]
قومی کمیونزم
ترمیمبائیں بازو کے سوشلسٹ مسلمانوں نے کمیونزم کی ایک الگ شکل تیار کرنا شروع کی جسے " قومی کمیونزم " کہا جاتا ہے جو USSR میں 1928 تک جاری رہا۔ قومی کمیونسٹوں کا خیال تھا کہ عالمی کمیونسٹ انقلاب کی تقدیر ایشیا کے اندر ہونے والے واقعات پر منحصر ہے نہ کہ یورپ۔ قومی کمیونسٹوں نے یہ بھی دلیل دی کہ انقلاب کی کامیابی کے لیے روسی بورژوازی کے ساتھ اتحاد ضروری ہے اور طبقاتی تقسیم کو کم کرنا ہوگا ورنہ بورژوازی بیرونی مغربی طاقتوں کے ساتھ اتحاد کرے گی اور اس طرح سوویت یونین کے خاتمے کو یقینی بنائے گی۔
سوویت حکومت کا خیال تھا کہ کمیونسٹ پارٹی کے روایتی نظریات سے اس طرح کی تبدیلی مغربی طاقتوں کی توجہ مبذول کرے گی اور مداخلت کی دعوت دے گی۔ اس خوف نے کمیونسٹ اسٹیبلشمنٹ کو ستمبر 1920 کی باکو کانگریس میں قومی کمیونسٹوں کے دلائل کو ناقابل عمل قرار دے کر مسترد کرنے پر اکسایا۔ متحدہ نظریات کی یہ سمجھی جانے والی کمی نے قومی کمیونسٹوں کے خلاف کارروائی کا بھی آغاز کیا۔ [6]
1928 میں تاتاری کمیونسٹ پارٹی کے ولی ابراہیموف اور ملی فرکا کو پھانسی دینے کے ساتھ مسلم اکثریتی جمہوریہ کا عظیم صفایا شروع ہوا۔ ان کے بعد ہمت، تاتاری کمیونسٹ پارٹی، تاتار یونین آف دی گاڈ لیس اور ینگ بخاریوں کے رہنماؤں کا خاتمہ ہوا۔[حوالہ درکار]
سٹالن کی حکمرانی
ترمیم1920 کی دہائی کے دوسرے نصف میں جب جوزف اسٹالن نے اقتدار کو مضبوط کیا تو مذہب کے حوالے سے ان کی پالیسی بدل چکی تھی۔ پورے وسطی ایشیا میں مساجد بند ہونے لگیں یا گوداموں میں تبدیل ہو گئیں۔ مذہبی رہنماؤں کو ستایا گیا، مذہبی مدارس کو بند کر دیا گیا اور وقف کو غیر قانونی قرار دے دیا گیا۔ [7] سوویت حکومت نے پرانجا پردہ کی تشریح کی جس کا مطلب یہ ہے کہ مسلمان خواتین پر ظلم کیا جاتا ہے اور اس عمل کو روکنے کے لیے حجم شروع کیا۔ [5] ہجوم نے بنیادی طور پر الٹا فائر کیا اور پردہ کارکنوں میں پہلے سے کہیں زیادہ مقبول ہو گیا، جب کہ پہلے یہ صرف بورژوا پہنا کرتے تھے۔ [8]
بہر حال، سٹالن کی شخصیت کے فرق نے اسلام یا کسی دوسرے مذاہب پر عمل کرنے کی بہت کم گنجائش چھوڑی ہے۔ [5]
نسلی صفائی
ترمیمدوسری جنگ عظیم کے دوران، خاص طور پر 1943-44 میں، سوویت حکومت نے سائبیریا اور وسطی ایشیائی جمہوریہ کو جلاوطنی کا ایک سلسلہ چلایا۔ نازی جرمنی کے ساتھ تعاون کو آپریشن کی سرکاری وجہ قرار دیا گیا تھا، لیکن یو ایس ایس آر کے خلاف نسلی تطہیر کے الزامات کی وجہ سے اس پر اختلاف کیا گیا ہے۔ کریمیائی تاتار ، چیچن ، انگوش ، بلکار، کراچائی اور میسکیتین ترک کچھ ایسے گروہ تھے جنہیں جلاوطن کیا گیا تھا، یہ سب بنیادی طور پر مسلمان تھے۔ ان جلاوطنیوں کے دوران اور اس کے بعد شدید جانی نقصان ہوا۔
17 مئی 1944 کو کریمین تاتار مسلمانوں کی بڑے پیمانے پر جلاوطنی شروع ہوئی۔ NKVD کے 32,000 سے زیادہ فوجیوں نے 193,865 سے زیادہ کریمیائی تاتاریوں کو ملک بدر کرنے میں حصہ لیا: ان میں سے 151,136 ازبک SSR ، 8,597 ماری ASSR ، 4,286 قازق SSR کو اور بقیہ 29، 28 مختلف سوشلسٹ ریپبلک کے لیے۔ NKVD کے اعداد و شمار کے مطابق، اگلے ڈیڑھ سال کے دوران تقریباً 20% ہلاک ہوئے، جب کہ کریمیا کے تاتار کارکنوں نے یہ تعداد تقریباً 46% بتائی ہے۔ [9]
مزید دیکھیے
ترمیممزید پڑھیے
ترمیم- نہائیلو، بوہدان اور وکٹر سوبودا۔ سوویت اختلاف: قومیتوں کی تاریخ یو ایس ایس آر میں قومیتوں کا مسئلہ (1990) اقتباس
- راشد، احمد۔ وسطی ایشیا کی بحالی: اسلام یا قوم پرستی؟ (2017)
- سمتھ، گراہم، ایڈ۔ سوویت یونین میں قومیتوں کا سوال (دوسرا ایڈیشن 1995)
- تسر، ایرن۔ سوویت اور مسلم: وسطی ایشیا میں اسلام کا ادارہ جاتی ہونا ۔ نیویارک: آکسفورڈ یونیورسٹی پریس، 2017۔
حوالہ جات
ترمیم- ^ ا ب Hannah, Abdul. "Chapter 1." Early History of Spread of Islam in (former) Soviet Union. 16 Sep 2002. Witness Pioneer. 14 Feb 2007
- ↑ "Soviet Union - POLICY TOWARD NATIONALITIES AND RELIGIONS IN PRACTICE"۔ اخذ شدہ بتاریخ 25 اگست 2016
- ↑ "Soviet Union - Muslim"۔ اخذ شدہ بتاریخ 25 اگست 2016
- ^ ا ب Colin Shindler (2012)۔ Israel and the European Left۔ New York: Continuum۔ صفحہ: 44
- ^ ا ب پ ت ٹ ث ج چ Crouch, Dave. "The Bolsheviks and Islam." International Socialism: A quarterly journal of socialist theory. 110. 14 Feb 2007.
- ↑ Alexandre A. Bennigsen (15 September 1980)۔ Muslim National Communism in the Soviet Union: A Revolutionary Strategy for the Colonial World۔ University of Chicago Press۔ صفحہ: 76۔ ISBN 978-0-226-04236-7۔ اخذ شدہ بتاریخ 10 جولائی 2013
- ↑ Helene Carrere d’Encausse, The National Republics Lose Their Independence, in Edward A. Allworth, (edit), Central Asia: One Hundred Thirty Years of Russian Dominance, A Historical Overview, Duke University Press, 1994.
- ↑ Douglas Northrop, Veiled Empire: Gender and Power in Stalinist Central Asia, Cornell University Press, 2004.
- ↑ "World War II -- 60 Years After: For Victims Of Stalin's Deportations, War Lives On"۔ اخذ شدہ بتاریخ 25 اگست 2016
یہ مضمون دائرہ عام کے مواد از کتب خانہ کانگریس مطالعہ ممالک کی ویب سائٹ http://lcweb2.loc.gov/frd/cs/ مشمولہ ہے۔