ویکیپیڈیا

اڈیشا کی ثقافت

بھارت کی ریاست اوڈیشا کی ثقافت
(اوڈیشا کی ثقافت سے رجوع مکرر)

اڈیشا؛ بھارت کی 28 ریاستوں میں سے ایک ہے، جو مشرقی ساحل میں واقع ہے۔ یہ مغربی مشرق میں مغربی بنگال سے، شمال میں جھارکھنڈ سے، مغرب اور شمالی مغرب میں چھتیس گڑھ سے اور جنوب اور جنوبی مغرب میں آندھرا پردیش سے گھرا ہے۔[1] اڈیہ زبان (جو پہلے اڑیہ کے نام سے معروف تھا) اوڈیشا کی سرکاری اور سب سے زیادہ بولی جانے والی زبان ہے، 2001ء کی مردم شماری کے مطابق 33.2 ملین لوگ اڈیشا میں اڈیہ بولتے تھے۔ [2] اڈیشا کی جدید ریاست یکم اپریل 1936ء کو برطانوی راج میں ایک صوبہ کی حیثیت سے قائم کی گئی تھی[3] اور یہ خاص طور پر اڈیہ بولنے والے خطوں پر مشتمل تھا۔ یکم اپریل یوم اڈیشا کے طور پر منایا جاتا ہے۔ [4]

بصری فنون

ترمیم

دیگر ثقافتی پرکشش مقامات میں پوری کی جگن ناتھ مندر؛ جو اپنی سالانہ رتھ یاترا یا رتھ، [5] تلہ چتر [6](کھجور کے پتوں کی کَندہ کاری)[7] کے لیے معروف ہے۔ اسی طرح نیلگری، بالاسور کے مشہور پتھر کے برتن [8] اور مختلف متاثرہ قبائلی ثقافتوں کے لیے بھی جانا جاتا ہے۔ کونارک میں سوریا مندر اپنی تعمیراتی شاہکار اور شان و شوکت کے لیے مشہور ہے [9] اور سمبلپوری ساڑی[10] فنکارانہ عظمت میں دیدہ زیب ہے۔ پوری کے ساحلوں پر ریت کی مجسمہ سازی کی مشق کی جاتی ہے۔[11]

مذہب

ترمیم
 
گیتا گووند کا نسخہ

اپنی طویل تاریخ میں اڈیشا میں مذہبی روایات خصوصاً ہندو مت، بدھ مت اور جین مت کی روایت رہی ہے۔[12]اشوک اعظم کی فتحِ کلنگ نے ریاست میں بدھ مت کو ایک اہم مذہب بنا دیا، [13] جس کی وجہ سے متعدد استوپا اور بدھ مت کے مراکز قائم ہوئے۔ کھاراویلا کے دور میں جین مت کو شہرت ملی۔[14] تاہم نویں صدی عیسوی کے وسط تک ہندو مذہب کی بحالی ہوئی تھی جس میں مکتیشور مندر، لنگ راج مندر، جگن ناتھ مندر اور کونارک سوریا مندر جیسی متعدد مندروں کی تصدیق کی گئی تھی، جو ساتویں صدی عیسوی کے آخر سے شروع ہوئیں۔ ہندو مت کے احیاء کا ایک حصہ ادی شنکر آچاریہ کی وجہ سے تھا، جنھوں نے پوری کے، ہندو مذہب کے لیے چار مقدس ترین مقامات یا چار دھام میں سے ایک ہونے کا اعلان کیا تھا۔[15] لہذا اڈیشا؛ تین تاریخی مذاہب کا ایک ہم آہنگی مرکب ہے، جس کی تصدیق اس حقیقت سے ہوتی ہے کہ پوری میں جگن ناتھ مندر کو ہندوؤں، بدھوں اور جینوں نے مقدس سمجھا ہے۔

اس وقت اڈیشا میں زیادہ تر لوگ ہندو ہیں۔ [16] 2001ء کی مردم شماری کے مطابق اڈیشا؛ (آبادی کی فیصد کے طور پر) بھارت کی تیسری بڑی ہندو آبادی والی ریاست ہے۔ [17] ریاست میں ہندو عقیدے کی وجہ سے ایک متناسب ثقافتی ورثہ ہے۔ مثال کے طور پر اڈیشا میں کئی ہندو سنتوں کا گھر ہے۔ [18] سنت بھیما بھوئی؛ مہیما جماعت تحریک کے رہنما تھے۔[19] سارلا داس؛ اڈیہ میں مہا بھارت کے مترجم تھے۔[20] چیتنیہ داس؛ ایک بدھسٹ ویشنو، گوڑیہ ویشنو مت کے بانی[21] اور نرگون مہاتمیا کے مصنف تھے۔[22] جے دیو؛ گیتا گووند کے مصنف تھے اور سکھوں نے انھیں اپنے سب سے اہم بھگتوں اور عابدوں میں سے ایک تسلیم کیا ہے۔[23] سوامی لکشمانند سرسوتی؛ آدیواسی ورثے کے جدید دور کے ہندو سنت ہیں۔ وشو ہندو پریشد کے ایک سربراہ تھے، جو کچھ عیسائیوں اور نکسلیوں کی کارروائی میں چل بسے تھے۔

اڈیشا میں عیسائیت اور اسلام کے پیروکار اقلیت میں آتے ہیں۔ 2011ء کی مردم شماری کے اعتبار سے اڈیشا میں %2.77 فی صد عیسائی اور %2.17 فی صد مسلمان تھے۔ [24]

ادب

ترمیم

اڈیا ادب کی تاریخ کو مورخین نے مندرجہ ذیل مراحل میں تقسیم کیا ہے، قدیم اڈیا (900–1300 عیسوی تک)، ابتدائی مڈل اڈیا (1300–1500 عیسوی تک)، مشرق اڈیا (1500–1700 عیسوی تک)، متاخرہ وسط اڈیا (1700–1850) عیسوی) اور جدید اڈیا (سن 1850 عیسوی سے آج تک)۔ لیکن یہ خام درجہ بندی مہارت کے ساتھ؛ اڈیہ ادب کی ترقی اور نشو و نما کا اصل نقشہ نہیں کھینچ سکی۔ ہم یہاں کُل ادوار کو مختلف مراحل میں تقسیم کرتے ہیں: جیسے چریا ادب دور، سارلا داس کا دور، پنچ سکھا دور، اپیندر بھنج کا دور، رادھا ناتھ کا دور، ستیہ بادی کا دور، مارکسیت یا پرگتی یُگ کا دور، رومانیت یا سبوجا یُگ کا دور، آزادی کے بعد کا عہد[25]

اڈیا شاعری کی شروعات چریا ادب کی ترقی کے ساتھ ملتی ہے، اس طرح اس ادب کا آغاز مہایان بدھ شاعروں نے کیا۔ [26] یہ ادب ایک خاص استعارہ میں لکھا گیا تھا، جس کا نام "سندھیا بھاشا" تھا۔ لوئیپا، کنہوپا جیسے شاعر اڈیشا کے خطے سے تھے۔ [27] چریا زبان؛ فطری سمجھی جاتی تھی۔

اڈیشا کا پہلا عظیم مشہور شاعر سارلا داس ہے، جس نے مہا بھارت لکھی ہے، جو اصل سنسکرت نسخہ کا قطعاً ترجمہ نہیں؛ بل کہ ایک مکمل مستقل کام ہے۔ مہابھارت کے سنسکرت نسخہ میں 100،000 اشعار ہیں؛ جب کہ اڈیا نسخہ "سارلا مہابھارت" میں 152،000 اشعار ہیں۔ ان کی متعدد نظموں اور افسانوں میں انھیں ان کی "سارلا مہابھارت" کے لیے خوب یاد کیا جاتا ہے۔ "چنڈی پران" اور "ولنکا رامائن" بھی ان کی دو مشہور تخلیقات ہیں۔ ارجن داس؛ جو سارلا داس کے ہم عصر تھے، نے "رام وواہ"، اڈیا زبان کی ایک بہت ہی طویل نظم لکھی تھی۔[28]

سولہویں صدی تک پانچ شعرا سامنے آئے۔ اگرچہ ان کے درمیان میں صدیوں کا فاصلہ رہا؛ لیکن وہ پنچ سکھا کے نام سے جانے جاتے ہیں؛ کیوں کہ وہ ایک ہی مکتب فکر اتکلیہ ویشنو مت میں یقین رکھتے تھے۔ ان شعرا کے نام یہ ہیں: (1) بلرام داس، (2) جگن ناتھ داس، (3) اچیوتانند داس، (4) سسو اننت داس (5) یشوبنت داس۔ پنچ سکھا فکر کے لحاظ سے بہت زیادہ ویشنو مت کی طرف مائل تھے۔ [29] 1509ء میں چیتنیہ؛ وشنو کے ایک اڈیا عقیدت رکھنے والے اڈیا، جن کے دادا مدھوکر مشرا؛ بنگال ہجرت کرچکے تھے، اپنے وشنو سے محبت کا پیغام لے کر اڈیشا آئے تھے۔ اس سے پہلے سنسکرت کے سب سے نمایاں موسیقاروں میں سے ایک جیدیو نے اپنی گیتا گووند کے ذریعے وشنو مت کے فرقے کو بیان کرتے ہوئے زمین کو تیار کیا تھا۔ وشنو مت کے فرقے کو بیان کرتے ہوئے زمین کو تیار کیا تھا۔ چیتنیہ کی عقیدت کا راستہ؛ رگانگا بھکتی مارگ کے نام سے جانا جاتا تھا، لیکن پنچ سکھا؛ چیتنیہ کے فرقہ سے مختلف تھے اور گیان مشرا بھکتی مارگ پر یقین رکھتے تھے، جو مذکورہ بیان کردہ چریا ادب کے بدھ فلسفہ کے ساتھ مماثلت رکھتے ہیں۔ پنچ سکھا دور کے آخری ممتاز شعرا میں دنا کرشن داس، اپیندر بھنج اور ابھیمنیو سمانتھا سمھا ہیں۔ زبانی جمع خرچ، فحاشی اور شہوانیت جیسے شرنگھار شاعری کی خصوصیات؛ اس دور کا رجحان بن گئی، جس میں اپیندر بھنج نے اہم کردار ادا کیا۔ اڈیا ادب میں بیدے ہشا بلاسا، کوٹی برہمندا سندری، لونیا بتی اس کی تخلیقات میں سے ہیں۔ اپیندر بھنج کو جمالیاتی شاعرانہ احساس اور چرب زبانی کی بنا پر اڈیا ادب کے کبی سمراٹ (عظیم شاعر) کے لقب سے نوازا گیا۔ دنا کرشن داس کی رشوکللولا اور ابھیمنیو سمانتھا سمھا کی بیداگدھ چنتامنی دور حاضر کے ممتاز شعری ادبیات میں سے ہیں۔[30]

اڈیا زبان کے پہلے طباعتی ٹائپ سیٹ کی بنیاد 1836ء میں عیسائی مشنریوں نے رکھی تھی، جس نے کھجور کی پتیوں کے نوشتہ جات کی جگہ؛ اڈیا ادب میں ایک عظیم انقلاب برپا کیا تھا۔ کتابیں چھپ رہی تھیں اور رسالے اور روزنامچے شائع ہو رہے تھے۔[31] بوڈھا ڈاینی کا پہلا اڈیا میگزین 1861ء میں باليسور سے شائع ہوا تھا۔ اس میگزین کا اصل مقصد اڈیا ادب کو فروغ دینا اور حکومتی پالیسی میں ہونے والی خرابیوں کی طرف توجہ مبذول کروانا تھا۔[32] اڈیا زبان کا پہلا اخبار اتکل دیپیکا؛ گوری شنکر رائے کی ادارت کے تحت 1866ء میں بچترانند کے تعاون کے ساتھ پیش ہوا تھا۔ 19 ویں صدی کے آخری حصہ کے دوران؛ ان مقالوں کی اشاعت نے جدید ادب کی حوصلہ افزائی کی اور مصنفین کو وسیع تر قارئین کی فراہمی کے لیے میڈیا کی حیثیت سے کام کیا، تعلیم یافتہ دانشوران؛ انگریزی ادب کے ساتھ رابطے میں آئے اور متاثر ہوئے۔[33]

رادھا ناتھ راۓ (1849ء–1908ء) ایک اہم شخصیت تھے، جنھوں نے مغربی ادب کے اثر سے اپنی نظمیں لکھنے کی کوشش کی۔ انھوں نے چندربھاگ، نندی کیشوری، اوشا، مہا جاترا، دربار اور چیلیکا لکھے، جن کی لمبی نظمیں یا کویتائیں تھیں۔[34] فقیر موہن سيناپتی (1843ء–1918ء) جو جدید اڈیا نثری تخیلات کی اصل شخصیت تھے، اسی نسل کی پیداوار تھے۔ وہ اتکل ویاساکوی یا اڈیا زبان کے بانی شاعر سمجھے جاتے تھے۔ فقیر موہن سیناپتی اپنے ناول؛ "چھا مانو آٹھو گونٹھو" کے لیے مشہور ہیں۔ جاگیردارانہ نظام کے ذریعہ بے زمین کسانوں کی کھیتوں سے سودا بازی سے نمٹنے والا یہ پہلا ہندوستانی ناول تھا۔ یہ روس کے انقلاب اکتوبر سے پہلے یا بھارتی مارکسی نظریات کے ابھرنے سے بہت پہلے لکھا گیا تھا۔[35]

تحریک آزادی کے عروج کے ساتھ ہی گاندھی جی کے اثر و رسوخ کے ساتھ ایک ادبی فکر ابھری اور قوم پرستی کے مثالی رجحان؛ اڈیا ادب میں ایک نیا رجحان بنا۔ اوڈیشوی ثقافت اور تاریخ کی انتہائی معزز شخصیت؛ اتکل مَنی گوپا بندھو داس (1877ء–1928ء) نے اڈیشا کے ساکشی گوپال کے قریب واقع ایک گاؤں ستیا بادی گاؤں میں ایک اسکول کی بنیاد رکھی تھی اور ایک نظریاتی ادبی تحریک نے اس دور کے ادیبوں کو متاثر کیا تھا۔[36] اس زمانہ کے دوسرے مشہور نام؛ گودا بریشا مہاپاترا، کنتلا کماری سبت ہیں۔ اڈیا ادب میں ترقی پسند تحریک 1935ء میں نوجوگا ساہتیہ سنسد کے قیام کے ساتھ شروع کی گئی تھی۔ نوجوگا ساہتیہ سنسد کے اہم حامی اننت پٹنایک اور بھگبتی پانیگراہی تھے، جب کہ وہ راونشا کالج میں زير تعليم تھے۔ اس کے بعد بہت سے دوسرے لوگ بھی شامل ہوئے۔ نوجوگا ساہتیہ سنسد کا ترجمان "ادھونیکا" تھا۔ بھگبتی پانیگراہی مدیر اور اننت پٹنایک ادھونیکا کے منیجنگ ایڈیٹر تھے۔ اننت پٹنایک بنیادی طور پر ایک شاعر تھے، اگرچہ انھوں نے ڈراموں کے ساتھ ساتھ بہت سی مختصر کہانیاں بھی لکھیں ہیں۔ بھگبتی پانیگراہی بنیادی طور پر ایک مختصر کہانی کے مصنف تھے۔ رابندر ناتھ ٹیگور کے رومانوى افکار سے متاثر تیس کی دہائی کے دوران؛ جب ترقی پسند مارکسی تحریکيں اڈیہ ادب میں بھر پور انداز میں رواں دواں تھیں، اڈیشہ میں مارکسی رجحان کے بانی؛ بھگبتی پانیگراہی کے بھائی؛ کالندی چرن پانیگراہی نے 1920ء کے دوران؛ سبوجا سمیتی کے نام سے ایک گروپ تشکیل دیا۔[37] میادھر مان سنگھ اس وقت کے ایک مشہور شاعر تھے، انھیں ایک رومانوی شاعر سمجھا جاتا تھا، جب کہ انھوں نے کامیابی کے ساتھ رابندر ناتھ ٹیگور کے اثر و رسوخ سے دوری برقرار رکھی۔ سچی بابو کے جانشین کی حیثیت سے، دو شاعر؛ گروپرساد مہانتی (جنھیں "گرو پروساد" کے نام سے جانا جاتا ہے) (1924ء–2004ء) اور بھانوجی راؤ؛ ٹی ایس ایلیٹ کے ساتھ آئے اور ان کی مشترکہ تصنیف شدہ شاعری کی کتاب نوتن کویتا شائع ہوئی۔ بعد میں راما کانت رتھ نے نظریات میں ردوبدل کیا۔ سیتا کانت مہاپاترا، سوبھاگیہ کمار مشرا، راجیندر کشور پانڈا، برج ناتھ رتھ، جینت مہاپاترا، کملاکانت لینکا، جے پی داس، برہموتری مہانتی، ممتا داس، امریش پٹنایک، ہروشی کیش ملک، سنیل کمار پروستی، سوچیتا مشرا، اپارنا مہانتی، پرتی دھارا سامول، باسو دیو سنی، گجانن مشرا، بھرت ماجھی اس زمانہ کے کچھ شعرا ہیں۔ آزادی کے بعد کے دور میں اڈیا کے افسانوں نے ایک نئی سمت اختیار کی ہے۔[38] فقیر موہن نے جس رحجان کا آغاز کیا تھا، وہ حقیقت میں 1950ء کی دہائی کے بعد زیادہ ترقی کر گئی تھی۔ گوپی ناتھ مہانتی، (1914ء–1991ء)، سریندر مہانتی (1922ء–1990ء) اور منوج داس (1934ء–2021ء) اس وقت کے تین زیورات سمجھے جاتے ہیں۔[39] [40] [41] دوسرے اہم افسانہ نگار چندر شیکھر رتھ، شنتانو آچاریہ، مہاپاترا نیل مانی ساہو، روی پٹنایک، جگدیش مہانتی، کنھئی لال داس، ستیہ مشرا، رام چندر بہرا، پدمجا پال، یشودھارا مشرا اور سروجنی ساہو؛ بہت کم ایسے مصنف ہیں، جن کی تحریروں نے افسانوں کے میدان میں ایک نیا دور پیدا کیا ہے۔[42] 1970 ء کے بعد اڈیا ادیبوں کی ویمن ونگ؛ نسوانیت کی ایک بنیادی آواز کے طور پر ابھری۔ اس دور میں جینتی رتھ، سسمیتا باگچی، پرمیتا ستپاتھی، ہیرن مائی مشرا، چیرا شری اندرا سنگھ، سپریا پانڈا، گایتری سراف، ممتا چودھری چند افسانہ نگار ہیں۔ لیکن تمام خواتین ادیبوں میں سروجنی ساہو نے افسانوں میں عورت کی نسائی اور جنسی نوعیت کے نقطہ نظر کے لیے ایک اہم کردار ادا کیا۔ حقوق نسواں کے لیے وہ بھارت کی سیمون دی بووار کے طور پر سمجھی جاتی ہیں، اگرچہ نظریاتی طور پر اپنی دوسری جنس میں وہ سیمون کے تیار کردہ "دوسروں" کے ہیگیلی نظریہ کا انکار کرتی ہے۔ سیمون کے برعکس؛ سروجنی کا دعوی ہے کہ عورتیں مذکر کے نقطہ نظر سے "دوسرے" ہیں لیکن بحیثیت انسان وہ بھی اسی طرح کے حق کا مطالبہ کرتی ہے جیسا کہ افلاطون نے تجویز کیا تھا۔[43]

ڈراما کے میدان میں اڈیشا کا روایتی تھیٹر؛ "فوک اوپیرا" یا "جاترا" ہے، جو اوڈیشا کے دیہی علاقوں میں پروان چڑھتا ہے۔ جدید تھیٹر اب تجارتی اعتبار سے قابل عمل نہیں رہا ہے؛ لیکن 1960ء میں تجرباتی تھیٹر نے منورنجن داس کی تخلیقات کے ذریعہ ایک پہچان بنایا، جنھوں نے اپنے تجرباتی انداز کے ساتھ تھیٹر کی نئی تحریک کا آغاز کیا۔ بیجے مشرا، بسوجیت داس، کارتک رتھ، رمیش چندر پانیگراہی، رتناکر چینی، رنجیت پٹنایک نے اس روایت کو جاری رکھا۔[44][45]

تمثیلی فنون

ترمیم

موسیقی

ترمیم

اوڈیسی موسیقی؛ ریاست اڈیشا کی روایتی کلاسیکی موسیقی ہے۔ جگن ناتھ مندر، پوری میں ایک خدمت کے طور پر وجود میں آیا، اس کو جیدیو، اپیندر بھنج، دنا کرشن داس، بنمالی داس کوی سوریا بالدیو رتھ، گوپال کرشنا پٹنایک اور ان جیسے دیگر عظیم موسیقاروں نے تیار کیا تھا۔ اوڈیسی موسیقی کی تاریخ 2000 سال سے زیادہ ہے، متعدد دیسی شاستر یا مقالے، انوکھے راگ اور تال اور پیشکش کا ایک مخصوص انداز۔

اڈیشا کی بھرپور ثقافت کا ایک حصہ ہونے کے ناطے اس کی موسیقی بھی اتنی ہی دلکش اور رنگین ہے۔ اوڈیسی موسیقی زیادہ سے زیادہ دو ہزار پانچ سو سال پرانی ہے اور اس میں کئی قسمیں شامل ہیں۔ ان میں سے پانچ وسیع تر قبائلی موسیقی: قومی موسیقی، ہلکی موسیقی، ہلکی کلاسیکی موسیقی اور کلاسیکی موسیقی ہیں۔ جو بھی شخص اڈیشا کی ثقافت کو سمجھنے کی کوشش کر رہا ہے، اسے لازمی طور پر اس کی موسیقی کو دھیان میں رکھنا چاہيے، جو بنیادی طور پر اس کی میراث کا ایک حصہ ہے۔

قدیم زمانہ میں کچھ سنت شعرا نے نظموں اور گانوں کی دھنیں لکھیں، جو لوگوں کے مذہبی جذبات کو بڑھاوا دینے کے لیے گائے جاتے ہیں۔ یہ گیارہویں صدی میں ہی تھی کہ اڈیشا کی موسیقی؛ تریسوری، چتوہسوری اور پنچسوری کی شکل میں تبدیل ہو چکی تھی اور کلاسیکی انداز میں تبدیل ہو گئی تھی۔

جوگی گیت، کیندر گیت، ڈھڈوکی بادیہ، پرہلڑ ناٹک، پلہ، سنکیرتن، مغل تماشا، گیتی ناٹیہ، کاندھئ ناچ، کیلا ناچ، گھوڑا ناچ، ڈنڈا ناچ اور دس کٹھیہ جیسی قومی موسیقی؛ اڈیشا میں مشہور ہے۔

تقریباً ہر قبائلی گروہ کا اپنا الگ الگ گانا اور رقص کا انداز ہوتا ہے۔

رقص

ترمیم

اوڈیسی رقص و موسیقی کلاسیکی شکلیں ہیں۔ اوڈیسی کی روایت 2،000 سال کی ہے اور اس کا ذکر؛ بھرت مونی کے ناٹیہ شاستر میں، ممکنہ طور پر تقریباً 200 (ق م) میں ملتا ہے۔ تاہم برطانوی دور میں رقص کی شکل تقریباً معدوم ہو گئی تھی، صرف بھارت کی آزادی کے بعد چند حامیوں: جیسے گرو دیبا پرساد داس، گرو پنکج چرن داس، گرو رگھوناتھ دت اور کیلوچرن مہاپترا کے ذریعہ اسے زندہ کیا گیا تھا۔ (ہندؤوں کے عقیدہ کے مطابق) اوڈیسی کلاسیکی رقص کرشنا اور اس کی بیوی رادھا کی الہامی محبت کے بارے میں ہے، جو زیادہ تر اڈیہ کے مشہور شاعر جیدیو کی تشکیل سے تیار کیا گیا ہے، جو 12 ویں صدی عیسوی کے تھے۔

چھاؤ رقص (یا چاؤ ڈانس) قبائلی (عسکری) رقص کی ایک شکل ہے، جس کی اصل نسبت صوبہ اڈیشا کے ضلع میوربھنج سے ہے اور اسے بھارتی ریاستوں: مغربی بنگال، جھارکھنڈ اور اڈیشا میں دیکھا جاتا ہے۔ اصل مقامات کی بنیاد پر؛ جہاں ذیلی قسم تیار کیے گئے تھے، اس رقص کی تین ذیلی قسمیں ہیں: "سرائے کیلا چاؤ" سرائے کیلا کھرسواں ضلع، جھارکھنڈ کے سرائے کیلا میں، پورولیا، مغربی بنگال میں "پورولیا چاؤ" اور اوڈیشا کے میوربھنج ضلع میں "میوربھنج چاؤ" تیار کیا گیا تھا۔

مہاری رقص؛ اڈیشا کی ایک اہم رقص کی شکل ہے۔ مہاری رقص کا آغاز اوڈیشا کے مندروں میں ہوا۔ اڈیشا کی تاریخ؛ اڈیشا میں دیوداسی جماعت کا ثبوت پیش کرتی ہے۔ دیوداسی لڑکیاں؛ اوڈیشا کی مندروں میں ناچتی تھیں، جو اوڈیشا کی مندروں کے لئضیے وقف تھیں۔ انھیں اڈیشا میں دیوداسی مہاریوں کے نام سے جانا جاتا تھا اور ان کے ذریعہ پیش کیا گیا رقص؛ "مہاری رقص" کے نام سے جانا جاتا تھا۔ یہ چوڈا گنگا دیو کے دور میں تھا، مہاریوں کو پوری کے مندروں میں ملازمت حاصل تھی۔ چوڈا گنگا دیو کی موت کے بعد؛ انن بھیما دیو نے مندر کے اندر رقص کی پیشکش کے ليے جگن ناتھ مندر میں ناٹیہ منڈپ بنایا تھا۔ مزید برآں ان دنوں میں مہاری رقاصاؤں کا تعلق مختلف اقسام جیسے "ناچونیوں" (رقاصاؤں)، "بہارا گونی"، "بھیتر گونی" اور "گوداسانیوں" سے تھا۔

 
مہاری رقص؛ جو اڈیشا کے ایک اہم رقص کی شکل ہے، نے جدید کلاسیکی اوڈیسی رقص کو جنم دیا۔

اوڈیشا کے مہاری رقاصاؤں کو کچھ پابندیوں کی پیروی کرنے کے لیے جانا جاتا ہے، جیسے:

  • انھیں ہندؤوں کے جگن ناتھ سے منسلک تقریبات پر ہی ناچنا ہے۔
  • انھیں شاستروں کی طرف سے کی گئی وضاحتوں پر ضرور عمل کرنا ہے۔
  • انھیں ہمیشہ صاف ستھرا لباس ہی پہننا ہے۔
  • رقاص/رقاصہ جسمانی طور پر معذور نہیں ہو سکتا/ہو سکتی۔
  • پرفارمنس کے وقت؛ رقص کرنے والوں کو سامعین کی طرف دیکھنے کی ضرورت نہیں ہے۔

مہاریوں کا عقیدہ ہے کہ انھوں نے نو سال کی عمر میں رب سے شادی کی ہے۔ اپنی پرفارمنس سے پہلے مہاری رقاصائیں؛ اپنے بھگوان کو سجدہ کرتی تھیں۔

 
"پرہلڈا ناٹک" ، اڈیشا کے گنجام ضلع سے تعلق رکھنے والا روایتی تھیٹر

اڈیشا میں ایک اور قسم کی مہاری رقاصاؤں کو بھی دیکھا جا سکتا ہے، جو "سمرپد نیوگا" کے نام سے جانے جاتے ہیں۔ "سمرپد نیوگا" کا فرض ہے کہ وہ دیوتاؤں کے رسمی جلوس کے دوران میں رقص کریں۔ یہ رقاص؛ رتھ یاترا، جوھلنا یاترا، ڈولا یاترا يا جاترا وغیرہ کے دوران؛ اپنے فن کا مظاہرہ کرتے ہیں۔

مغربی اڈیشا میں بھی رقص کی ایک بڑی قسم ہے جو اڈیشا کی ثقافت سے منفرد ہے۔ بچوں کے اشعار؛ "چھیولائی"، "ہموبولی" اور "ڈولی گیت" کے نام سے مشہور ہیں۔ طفلی اشعار "سجنی"، "چھاتا"، "ڈائیکا"، "بھیکانی" ہیں۔ نوجوانوں کی ترکیبیں "رسارکیلی"، "جے پھول"، "میلہ جاڑا"، "بایامانہ"، "گونچیکٹا" اور "دَلخئی" ہیں۔ محنت کَشوں اور مزدوروں کی شاعری میں ہندؤوں کے بھگوان؛ وشو کرما اور کرماشانی دیوی کے بارے میں "کرما" اور جھمیر شامل ہیں۔ پیشہ ور تفریحی افراد؛ "ڈنڈ"، ڈنگ گڑا"، "مدگڈا"، "گھمرا"، "سادھنا"، "سابر – سابرین"، "ڈسڈیگو"، "ماچینا – بجنیہ"، "سامپردا" اور "سنچار" انجام دیتے ہیں۔ وہ ہر موقع پر مختلف قسم کے تال اور شاعری کے ساتھ انجام دیے جاتے ہیں۔

پالہ؛ اڈیشا میں بلاڈری کی ایک انوکھی شکل ہے، جو تھیٹر، کلاسیکی اوڈیسی موسیقی، "انتہائی بہتر اڈیہ" اور "سنسکرت کی شاعری"، عقل اور مزاح کے عناصر کو فن پاروں سے جوڑتی ہے۔ پالہ کے لغوی معنی بدل گئے ہیں۔ یہ اڈیا کی دوسری روایت، "دسکتھیا" کے مقابلہ میں زیادہ نفیس ہے۔ پالہ کو تین مختلف طریقوں سے پیش کیا جا سکتا ہے۔ پہلے کو "بیٹھکی پالہ" کے نام سے جانا جاتا ہے، جس میں اداکار زمین پر بیٹھ جاتے ہیں۔ دوسرا ایک "ٹِھیا پالہ" (جس میں اداکار کھڑے ہوکر پرفارمنس کرتا ہے) ہے، جو کافی زیادہ مقبول اور جمالیاتی اعتبار سے زیادہ اطمینان بخش ہے۔ تیسرے کو "بادی پالہ" کہا جاتا ہے، جو ایک طرح کی "ٹھیا پالہ" ہے، جس میں دو گروہوں نے فضیلت حاصل کی ہے۔ یہ سب سے زیادہ دل لگی ہے، کیونکہ یہاں مقابلہ کا عنصر موجود ہے۔

اڈیشا میں رقص کی ایک اور شکل گوٹی پوا رقص ہے۔ اڈیا بول چال کی زبان میں "گوٹی پُوا" کا مطلب "ایک لڑکا" ہے۔ ایک لڑکے نے ڈانس پرفارمنس دی، جس کو گوٹی پوا رقص کہا جاتا ہے۔ جب مختلف وجوہات کی وجہ سے "دیوداسی" یا "مہاری روایت" میں زوال آیا تو یہ "گوٹی پوا ڈانس روایت"؛ ایک نتیجہ کے طور پر تیار ہوئی کیوں کہ (ہندؤوں کے عقیدہ کے مطابق) خدا کی خوشنودی کے لیے ان پرفارمنس کا مظاہرہ کیا گیا تھا۔ یہ قطعی طور پر نامعلوم ہے کہ کب رقص کی یہ شکل عملی طور پر سامنے آئی تھی۔ پھر بھی بعض مورخین کہتے ہیں کہ ایسا لگتا ہے کہ اس رقص کی روایت پرتاب رودر دیو (1497ء - 1540ء) کے خطہ میں شروع ہوئی تھی اور اس کے نتیجہ میں اس شکل کو مسلم حکومت میں مقبولیت حاصل ہوئی۔ رائے ریمانند بادشاہ پرتاب رودر دیو کے مشہور وشنوئی وزیر اور سری چیتنیا کے پرجوش پیروکار اس گوٹی پوا رقص کی روایت کی ابتدا کرنے والے ہیں، کیوں کہ ویشنو (رائے ریمانند) خواتین کو رقص کے طریقوں میں منظور نہیں کر رہے تھے؛ لہذا یہ ممکن ہے کہ رقص کی روایت؛ سری چیتنیہ کے اڈیشا آنے کے بعد آئی ہو۔ گوٹی پوا رقص کی روایت؛ اب گاؤں رگھوراج پور میں دیکھا جاتا ہے، جو پوری شہر سے 10 کلومیٹر دور واقع ہے، جو دریائے بھارگبی کے کنارے واقع ہے۔ انگریزی میں اس کو "کرافٹس ولیج " کے نام سے بھی جانا جاتا ہے؛ کیوں کہ اڈیشا کے دستکاری کے مختلف کاریگر؛ اس گاؤں میں رہتے ہیں جو "پٹ چتر پینٹنگ" اور دیگر دستکاری میں اپنی مہارت دیتے ہیں۔

 
رگھوراج پور میں گوٹی پوا رقص

جھمیر (جُھمیر) شمالی اور مغربی اڈیشا کا قومی رقص ہے۔ یہ کٹائی کے موسم اور تہواروں کے دوران میں کیا جاتا ہے۔

 
دس کاٹھیا گلوکار

اڈیا سنیما

ترمیم

ابتدائی برسوں میں اڈیا فلم کی تیاری بہت سست رہی۔ اڈیا کی پہلی فلم "سیتا وِواہ" کے بعد1951ء تک صرف دو فلمیں تیار کی گئیں۔ زمینداروں اور تاجروں کی مشترکہ متحدہ جماعت؛ جنھوں نے 1948ء کے بعد فنڈ اکٹھا کیا اور وہ دونوں فلمیں تیار کیں۔ 1951ء کی پیداوار "رَولس - ٹوینٹی ایٹ" (Rolls – 28) جس کا انگریزی نام تھا، پہلی اڈیا فلم تھی۔ اڈیا کی پہلی فلم "سیتا بِباہ" کے 15 سال بعد اسے ریلیز کیا گیا۔ یہ اڈیا کی چوتھی فلم تھی جسے رتیکانت پاڈھی نے پروڈیوس کیا تھا۔ گیارہویں اڈیا فلم سری لوکناتھ کی پہلی اڈیہ فلم تھی، جسے 1960ء میں پرفولا سین گپتا کی ہدایتکاری میں قومی ایوارڈ ملا۔ [46][47] اڈیا فلم انڈسٹری سے نمٹنے کے دوران میں پرشانتا نندا کا نام ہمیشہ آئے گا۔ وہ 1962ء سے اڈیا فلموں میں موجود تھے، لیکن وہ 1976ء کے بعد ہی انتہائی متحرک ہو گئے۔ نندا نے اداکار، ہدایت کار، اسکرین پلے رائیٹر اور گیت نگار کے طور پر اور یہاں تک کہ ایک پلے بیک گلوکار کی حیثیت سے اڈیا فلم انڈسٹری کی بھی خدمات انجام دیں۔[48] ہندوستانی سنیما کی تاریخ میں اس طرح کی ایک متعدد پہلو والی شخصیت (اس دور میں) قلیل تھی۔ اتم موہانتی جن کی پہلی فلم "ابھیمان" کو سراہا گیا تھا، وہ اپنے زمانہ میں اڈیا فلم انڈسٹری کے حکمران ہیروز میں سے ایک تھے۔ ابھی بھی باحیات ہیں۔ ان کی اہلیہ اپارجیتا موہانتى اڈیا فلموں کی ایک بہت ہی کامیاب رہنما اداکارہ ہیں۔

اڈیا پکوان

ترمیم
  تفصیلی مضمون کے لیے اڈیشا کے پکوان ملاحظہ کریں۔

[[فائل:Bikalkar rasagola.gif|تصغیر|upright=0.8|دائیں|بھارت بھر میں مشہور سالے پور رس گولہ؛ اڈیشا سے شروع ہوا تھا۔

اڈیشا میں صدیوں پر محیط ایک پاک روایت ہے۔ پوری میں مشہور جگن ناتھ مندر کا باورچی خانہ دنیا میں سب سے بڑا باورچی ہے، جس میں 1000 باورچی ہیں، تقریباً 752 لکڑی سے جلنے والی مٹی چولوں سے کام لیا جاتا ہے اور ہر دن 10،000 سے زیادہ لوگوں کو کھانا کھلایا جاتا ہے۔

رس گلہ؛ جو ہندوستان کی سب سے مشہور مٹھائی ہے، صدیوں سے اڈیشا اور مغربی بنگال کے کھانے کی توسیع ہے۔ کھیر کی طرح اس کا لطف پورے ہندوستان میں پایا جاتا ہے۔

چھینا پوڑ؛ اڈیشا میں ایک اور مشہور میٹھا ڈِش ہے، جس کی اصل اڈیشا کے ضلع نیاگڑھ سے ہے۔

پکھال؛ چاول، پانی اور دہی سے بنی ایک پکوان ہے، جسے اڈیا لوگ بڑی شوق سے کھاتے ہیں، خاص طور پر دیہی علاقوں میں گرمیوں میں بہت مشہور ہے۔ اڈیا لوگوں کو مٹھائی کا بہت شوق ہے اور کھانے کے اخیر میں کسی میٹھی چیز کے بغیر کھانا؛ نامکمل سمجھا جاتا ہے۔ اڈیشا میں ایک عام کھانا ایک بنیادی کھانے اور مٹھائی پر مشتمل ہوتا ہے۔ عام طور پر ناشتے کے لیے روٹی کو بنیادی کورس کے طور پر پیش کیا جاتا ہے، جب کہ دوپہر کے کھانے اور رات کے کھانے میں چاول دال لیا جاتا ہے۔ مرکزی کورس میں ایک یا زیادہ سالن، سبزیاں اور اچار بھی شامل ہیں۔ میٹھے کھانوں کے شوق کو دیکھتے ہوئے میٹھے کورس میں متعدد پکوان بھی دیکھے جا سکتے ہیں۔ [[فائل:Odisha pakhala.jpg|تصغیر|اڈیشا کی پکھال]]

اڈیا مٹھائیاں؛ مختلف قسم کے اجزاء سے تیار کیے جاتے ہیں، جس میں دودھ، چھینا (ریکوٹا پنیر کی ایک شکل)، ناریل، چاول اور گندم کا آٹا سب سے مشہور و عام ہے۔

اڈیا پوشاک

ترمیم
 
تصغیر

مردوں کے مابین شہروں اور قصبوں میں مغربی طرز کے لباس کو زیادہ پزیرائی حاصل ہوئی ہے، حالاں کہ لوگ تہواروں یا دیگر مذہبی مواقع کے دوران میں دھوتی کرتا اور گمچھا جیسے روایتی لباس پہننا پسند کرتے ہیں۔ عام طور پر خواتین سمبل پوری ساڑی یا شلوار قمیص پہننا پسند کرتی ہیں۔ مغربی لباس شہروں اور قصبوں میں نوجوان خواتین میں مقبول ہورہا ہے۔

اڈیشا کی ساڑی کی پوری دنیا میں بہت زیادہ مانگ ہے۔ اڈیشا میں مختلف رنگوں اور مختلف قسم کی ساڑیاں انھیں ریاست کی خواتین میں بہت مشہور کرتی ہیں۔ اڈیشا میں دستیاب ہینڈلوم ساڑیاں چار بڑی اقسام کی ہو سکتی ہیں۔ یہ سمبلپوری اِکاٹ"، "سمبلپوری باندھا"، "سمبلپوری بومکائی" اور "سمبلپوری سپتاپیر" ہیں۔ اوڈیشا کڑی ساڑیاں دیگر رنگوں جیسے کریم، مرون، بھوری اور مورچا میں بھی دستیاب ہیں۔ ان ساڑیوں پر نقش بنانے کے لیے اڈیشا کے بنوروں کے ذریعہ "ٹائی اینڈ ڈائی" تکنیک کا استعمال اس خطہ سے الگ ہے۔ یہ تکنیک اڈیشا کی ساڑھی کو بھی اپنی ایک شناخت دیتی ہے۔ اڈیشا کی ساڑیاں دیگر رنگوں جیسے کریم، مرون، بھوری اور مورچا میں بھی دستیاب ہیں۔

 

اڈیشا میں ساڑی پہننے کے مختلف انداز

اڈیشا کی ثقافت پر نظم

ترمیم

اڈیشا کے آزادی کے دور کے ایک شاعر "خالد رحیم" مرحوم کی ایک نظم "ہمارا اڑیسہ" ملاحظہ ہو:

زمینِ اڑیسہ کے ہم پاسباں

ہمارا اڑیسہ ہے جنت نشاں

یہ سَنتوں کی دھرتی، یہ رِشیوں کا دیس

یہ مذہب کی وادی، یہ ولیوں کا دیس

یہ پھولوں کا گلشن، یہ کلیوں کا دیس

ادیبوں کا مسکن، یہ کوِیوں کا دیس

زمیں اس کی پیاری، حسیں آسماں

ہمارا اڑیسہ ہے جنت نشاں

یہ تیرتھ کی دھرتی؛ جگناتھ دھام

یہ کائی پدر؛ مرجعِ خاص و عام

یہاں سوریہ مندر کا نقشِ دوام

یہاں کیسے کیسے ہیں دلکش مقام

مقدس یہاں کی ہر اک داستاں

ہمارا اڑیسہ ہے جنت نشاں

عجوبہ "کونارک" سا کوئی نہیں!

نمونہ ہے یہ فکر و فن کا حسیں

یہاں کے ہیں پتّھر بڑے دل نشیں

سجی ہے فنِ بت گری سے زمیں

یہاں پتّھروں کو ملی ہے زباں

ہمارا اڑیسہ ہے جنت نشاں

یہاں شوخ ندیاں حسیں آبدار

یہاں سبز کھیتوں پہ رنگِ بہار

یہاں گنگناتے ہوئے آبشار

یہاں سر اٹھاتے ہوئے کوہسار

یہاں ہے سمندر کا دلکش سماں

ہمارا اڑیسہ ہے جنت نشاں

اڑیسہ کا اپنا ہے اک رکھ رکھاؤ

نہیں ہندو مسلم میں کچھ بھید بھاؤ

سبھی کو پسند ایکتا کا سبھاؤ

زبانوں کا جھگڑا، نہ کوئی تناؤ

فَضا امن پرور، حسیں، شادماں

ہمارا اڑیسہ ہے جنت نشاں

اڑیسہ ہمارا دیارِ طہور

اڑیسہ کی مٹی ہے آنکھوں کا نور

اڑیسہ ہے خالد کے دل کا سرور

یہاں علم و فن کو ملا ہے شعور

کریں اور کیا اس کی عظمت بیاں

ہمارا اڑیسہ ہے جنت نشاں [49]

حوالہ جات

ترمیم
  1. ↑ https://www.britannica.com/place/Odisha
  2. ↑ "Indiaspeak: English is our 2nd language"۔ دی ٹائمز آف انڈیا۔ 14 مارچ 2010۔ اخذ شدہ بتاریخ 3 فروری 2015 
  3. ↑ "Detail History of Orissa"۔ حکومت اوڈیشا۔ 12 نومبر 2006 میں اصل سے آرکائیو شدہ 
  4. ↑ "Utkala Dibasa hails colours, flavours of Odisha"۔ دی ٹائمز آف انڈیا۔ 2 اپریل 2014۔ اخذ شدہ بتاریخ 1 فروری 2015 
  5. ↑ https://odisha.gov.in/odisha-tourism/important-tourist-pointspuri
  6. ↑ "آرکائیو کاپی"۔ 23 جنوری 2021 میں اصل سے آرکائیو شدہ۔ اخذ شدہ بتاریخ 10 مارچ 2021 
  7. ↑ https://odisha.gov.in/odisha-tourism/important-tourist-pointsbhubaneswar
  8. ↑ https://www.indianmirror.com/culture/indian-specialties/orissastonecrafting.html
  9. ↑ https://odisha.gov.in/odisha-tourism/important-tourist-pointskonark
  10. ↑ Alkazi, Roshan (1983) "Ancient Indian costume"، Art Heritage; Ghurye (1951) "Indian costume"، Popular book depot (Bombay); Boulanger, Chantal; (1997)
  11. ↑ https://www.incredibleart.org/news/issues/sand-sculptures.html
  12. ↑ https://www.toursorissa.com/religion-in-odisha/
  13. ↑ https://books.google.co.in/books?id=uXyftdtE1ygC&pg=PA214&redir_esc=y#v=onepage&q&f=false
  14. ↑ https://www.storiesbyarpit.com/2020/07/the-forgotten-jain-heritage-of-odisha.html?m=1
  15. ↑ https://www.dollsofindia.com/library/char-dham/
  16. ↑ https://www.census2011.co.in/data/religion/state/21-orissa.html
  17. ↑ https://web.archive.org/web/20180901131912/http://www.stscodisha.gov.in/Aboutus.asp?GL=abt&PL=1
  18. ↑ https://www.hindustantimes.com/india-news/odisha-govt-gives-control-of-govardhan-math-to-puri-s-shankaracharya/story-AxFTzPub2rVSgzS0DAMCzL_amp.html
  19. ↑ Bhagirathi Nepak۔ "Mahima Dharma, Bhima Bhoi and Biswanathbaba" (PDF)۔ 26 ستمبر 2007 میں اصل (PDF) سے آرکائیو شدہ۔ اخذ شدہ بتاریخ 1 مئی 2005 
  20. ↑ https://peoplepill.com/people/sarala-dasa
  21. ↑ https://virabahudas.wordpress.com/gaudiya-vaishnavas/
  22. ↑ https://aknandy.wordpress.com/2016/12/14/religion-in-odisha/
  23. ↑ https://www.thesikhencyclopedia.com/biographical/hindu-bhagats-and-poets-and-punjabi-officials/jaidev-jayadeva/
  24. ↑ "Census of India – Socio-cultural aspects"۔ Government of India, Ministry of Home Affairs۔ 20 مئی 2011 میں اصل سے آرکائیو شدہ۔ اخذ شدہ بتاریخ 02 مارچ 2011 
  25. ↑ [1]
  26. ↑ Mukherjee, Prabhat. The History of medieval Vaishnavism in Orissa۔ Chapter: The Sidhacharyas in Orissa Page:55.
  27. ↑ https://en.m.wikipedia.org/wiki/Luipa
  28. ↑ https://en.m.wikipedia.org/wiki/Sarala_Das
  29. ↑ https://www.historyofodisha.in/pancha-sakhas-of-medieval-odisha/#:~:text=The%20famous%20five%20Saints%20or,Das%20and%20Sisu%20Ananta%20Das.&text=The%20Pancha%20Sakha%20have%20played,socio-cultural%20history%20of%20Odisha.
  30. ↑ https://en.wikipedia.org/wiki/Culture_of_Odisha?wprov=sfla1
  31. ↑ https://www.gktoday.in/question/the-first-printing-press-of-odisha-was-established
  32. ↑ https://www.gktoday.in/quiz-questions/in-which-year-first-oriya-magazine-boda-dayini-was-published/
  33. ↑ https://incredibleorissa.com/first-odia-newspaper-utkal-deepika/
  34. ↑ https://books.google.co.in/books?id=yU8nq-C6wnoC&pg=PA391&redir_esc=y#v=onepage&q&f=false
  35. ↑ https://incredibleorissa.com/fakir-mohan-senapati/
  36. ↑ https://www.nuaodisha.com/Eminet_Personalities/Gopabandhu-Das.aspx
  37. ↑ [2]
  38. ↑ [3]
  39. ↑ https://peoplepill.com/people/gopinath-mohanty
  40. ↑ https://www.odishaestore.com/odia-writer-surendra-mohanty
  41. ↑ https://www.loc.gov/acq/ovop/delhi/salrp/manojdas.html
  42. ↑ [4]
  43. ↑ [5]
  44. ↑ [6]
  45. ↑ https://books.google.co.in/books?id=HkMLAQAAMAAJ&redir_esc=y
  46. ↑ Ashish Rajadhyaksha، Paul Willemen (10 جولائی 2014)۔ Encyclopedia of Indian Cinema۔ Routledge۔ صفحہ: 1–۔ ISBN 978-1-135-94325-7 
  47. ↑ https://m.imdb.com/title/tt0451892/
  48. ↑ [7]
  49. ↑ حفیظ اللّٰہ نیولپوری، "اڑیسہ میں اردو"۔ قومی کونسل برائے فروغ اردو زبان، نئی دہلی۔ ص: 367، 368۔

بیرونی روابط

ترمیم

https://www.britannica.com/place/Odisha/Economy

اخذ کردہ از «https://ur.wikipedia.org/w/index.php?title=اڈیشا_کی_ثقافت&oldid=6121200»