ایران کی اسلامائزیشن مسلمانوں فارس کی فتح کے نتیجے میں واقع ہوئی۔ یہ ایک طویل عمل تھا جس کے ذریعہ اسلام ، اگرچہ طویل عرصے سے مسترد ہوا ، لیکن آہستہ آہستہ آبادی کی اکثریت نے اسے قبول کر لیا۔ دوسری طرف ، ایرانیوں نے اپنی زبان اور ثقافت سمیت ، کچھ قبل از اسلام روایات کو برقرار رکھا ہے اور انھیں اسلامی ضابطوں کے مطابق ڈھال لیا ہے۔ آخر کار یہ دونوں رسم و رواج "ایرانی اسلامی" تشخص کے طور پر ضم ہو گئے۔

ایران کی اسلامائزیشن نے ایران کے معاشرے کے تہذیبی ، سائنسی اور سیاسی ڈھانچے کے اندر گہری تبدیلیوں کو جنم دینا تھا: فارسی ادب ، فلسفہ ، طب اور فن کا کھلنا نئی تشکیل پانے والی مسلم تہذیب کا ایک اہم عنصر بن گیا۔ ہزاروں سالوں کی تہذیب کے ورثے کو مربوط کرنے اور "اہم ثقافتی شاہراہوں کے سنگم" پر واقع ہونے کی وجہ سے ، [1] " اسلامی سنہری دور " کے اختتام پزیر ہونے میں فارس کے لیے اہم کردار ادا کیا۔

اسلام کے بعد ایرانی ثقافت ترمیم

اسلامی فتح کے بعد فارسی پالیسیاں ترمیم

ساسانی سلطنت کی اسلامی فتح کے بعد ، اموی خاندان کے- 90سالہ طویل دور حکومت کے دوران ، عرب فاتحین نے پوری سلطنت میں عربی کو رعایا کے لوگوں کی بنیادی زبان کے طور پر مسلط کرنے کی کوشش کی۔ حجاج ابن یوسف دیوان میں فارسی زبان کے پھیلاؤ پر خوش نہیں تھا اور اس نے حکم دیا کہ عربی فتح شدہ سرزمین کی سرکاری زبانیں کی جگہ لے ، بعض اوقات جبری طاقت سے۔ [2]

ابو الفراج ال اصفہانی [3] اور ابوریحان البیرونی کی تحریروں میں امویوں کے تحت فارسی ثقافت پر پرتشدد دباؤ کے واقعات ان کے زوال کے دو یا تین صدیوں بعد سامنے آتے ہیں۔ [4]

تاہم ، امویوں کے اقتدار کے بعد ، ایران اور اس کے معاشرے خاص طور پر تجربہ کار حکمرانی خاندانوں نے فارسی زبان اور رسم و رواج کو قانونی حیثیت دی ، جبکہ وہ اب بھی اسلام کی حوصلہ افزائی کر رہے ہیں۔ اس کے علاوہ، فارسی اور عرب رہنماؤں، خاص طور پر کے بعد دوران درمیان قریبی رابطہ تھا سامانیوں نے آل بویہ اور صفاریوں سے زیادہ فارسی کو دوبارہ منظم کرکے فروغ اور تحفظ دیا،اور عربی کی بھی کافی حد تک سرپرستی کی. [5]

متعدد مورخین ہیں جو امویوں کی حکمرانی کو دیکھتے ہیں کہ "ذمی"پر ٹیکس بڑھا کر عرب مسلم کمیونٹی کو مالی طور پر فائدہ اٹھانا اور قبول اسلام کی حوصلہ شکنی کی گئی ہے۔ [6] اموی خلافت کے زمانے میں ، اسلام ابتدا میں عرب کی نسلی شناخت سے وابستہ تھا اور اسے ایک عرب قبیلے سے باضابطہ وابستگی اور موالی کی مؤکل حیثیت اختیار کرنے کی ضرورت تھی۔ گورنروں نے خلیفہ کے ساتھ شکایات درج کیں جب اس نے قانون نافذ کیا جس سے تبادلوں کو آسان بنایا گیا اور صوبوں کو محصولات سے محروم رکھا گیا۔ قابل ذکر زرتشتیات نے اسلام قبول کیا ان میں عبد اللہ اللہ ابن المقافی ، فدل بن سہل اور نوبخت اہوازی شامل تھے۔

اسلامائزیشن پالیسیاں ترمیم

عباسی دور کے دوران موالیوں کے ذریعہ ایک حق رائے دہی کا تجربہ ہوا اور بنیادی طور پر عرب سلطنت سے ایک مسلم سلطنت میں سے ایک کو سیاسی تصور میں تبدیل کیا گیا [7] اور تقریبا 930 میں ایک ضرورت نافذ کی گئی تھی جس کے تحت سلطنت کے تمام بیوروکریٹس مسلمان ہونا ضروری تھا۔ [6] دونوں ادوار میں جزیرۃ العرب سے نئے خطوں میں عرب قبائل کی نمایاں نقل مکانی بھی ہوئی۔

فارس فتح ہونے کے بعد ، مسلمانوں نے ان آبادی کے ساتھ نسبتا مذہبی رواداری اور منصفانہ سلوک کی پیش کش کی جس نے بغیر کسی مزاحمت کے اسلامی حکمرانی کو قبول کیا۔   یہ قریب 650. تک نہیں تھا ، تاہم ، ایران میں مزاحمت پر قابو پالیا گیا تھا۔   تبدیلی اسلام ، جس نے کچھ فوائد پیش کیے ، [مثال درکار] شہری آبادی میں کافی تیزی سے تھی لیکن کسانوں اور دہقان (آہستہ آہستہ) کے مابین آہستہ تھا۔ نویں صدی تک ایرانیوں کی اکثریت مسلمان نہیں ہوئی تھی۔ زمین کے مالکان جنھوں نے پرامن طور پر اسلام کے تابع کیا ، انھیں مزید اراضی دی گئی۔ [8] جزیہ کی سالانہ ادائیگی کی شرائط پر ، راشدین خلیفہ کے تحت مؤثر طور پر ڈھمیوں کے طور پر پہچانے جانے کے بعد ، بعض اوقات زراعت کے باشندے بڑے پیمانے پر اپنے لیے چھوڑ دیے گئے تھے ، لیکن یہ رواج مختلف علاقوں میں مختلف تھا۔

فتح سے پہلے ، فارسی بنیادی طور پر زرتشتی رہ چکے تھے۔ مورخ المسعودی ، بغداد میں پیدا ہونے والے عرب ، جس نے تقریبا 956 میں تاریخ اور جغرافیہ کے بارے میں ایک جامع مقالہ لکھا ، فتح کے بعد یہ لکھتا ہے:

زرتشتیت اس وقت تک ، اس میں موجود رہا ایران کے بہت سے حصے نہ صرف ان ممالک میں جو نسبتا دیر سے مسلمانوں کے زیر اثر آئے (مثال کے طور پر تبارستان) بلکہ ان خطوں میں بھی جو ابتدائی طور پر مسلمان سلطنت کے صوبے بن چکے تھے۔ المسعودی کے مطابق ، ایران کے تقریبا تمام صوبوں میں آتش کدے تھے - جن کے بارے میں میڈجس کہتے ہیں ، عراق ، فارس ، کرمان ، سیستان ، خراسان ، طبرستان ، الجبل ، آذربائیجان اور اران

المسعودی کے اس عمومی بیان کی قرون وسطی کے جغرافیہ کی مکمل حمایت حاصل ہے جو ایرانی شہروں کے بیشتر قصبوں میں آتش گیر مندروں کا ذکر کرتے ہیں۔ [9]

نیز ، زردشت شہریوں نے اسلام کو آسانی سے قبول کر لیا ، جو صنعتی اور کاریگر عہدوں پر ملازم تھے کیونکہ ، زرتشت گردش کے مطابق ، اس طرح کے پیشوں میں آگ کو ناکارہ بنانے میں ملوث کیا گیا تھا۔ [10] مزید یہ کہ مسلم مشنریوں کو زرتشترین کو اسلامی اصول بیان کرنے میں دشواری کا سامنا نہیں کرنا پڑا ، کیوں کہ مذاہب کے مابین بہت سی مماثلتیں تھیں۔ تھامس واکر آرنلڈ کے مطابق ، فارسی کے لیے ، وہ اللہ اور ابلیس کے ناموں سے اہورا مزدا اور احرین سے ملتے تھے۔ بعض اوقات ، مسلمان رہنماؤں نے مذہبی جماعتوں کو جیتنے کی کوشش میں پیسے کے وعدوں کے ساتھ مسلمان نماز میں حاضری کی حوصلہ افزائی کی اور عربی کی بجائے فارسی زبان میں قرآن پاک پڑھنے کی اجازت دی تاکہ یہ سب کے لیے قابل فہم ہوجائے۔ [11] بعد ازاں ، سامانیوں کی ، جن کی جڑیں زرتشت کے مذہبی شرافت سے پیوست تھیں ، نے وسطی ایشیا کے دل میں سنی اسلام اور اسلام-فارسی ثقافت کا پرچار کیا۔ قرآن کا فارسی میں پہلا مکمل ترجمہ نویں صدی میں سامانیوں کے دور میں ہوا۔

سیاسی طور پر کثیر الثقافتی عباسی مدت کے تخمینے کے برعکس ، رچرڈ بلیٹ کے "تبادلوں کا منحنی خطبہ " اور عرب متمرکز اموی دور کے 10٪ کے دوران غیر عرب رعایا کی تبدیلی کی نسبتا معمولی شرح ، جس نے دیکھا کہ مسلم آبادی قریب قریب سے بڑھ رہی ہے۔ نویں صدی کے وسط میں 40٪ ، 11 ویں صدی کے آخر تک 80٪ کے قریب۔ [7]

جیسا کہ سید حسین نصر کہتے ہیں ، ایرانی مسلم خاندانوں کے ظہور کا مذہب تبدیل کرنے پر بہت اثر ہے۔ [12] ان خاندانوں نے فارسی زبان کی کچھ ثقافتی اقدار کو اپنایا اور انھیں اسلام کے مطابق ڈھال لیا۔

شعوبیہ اور فارسی زبان کی پالیسیاں ترمیم

اگرچہ فارسیوں نے اپنے فاتحین کے مذہب کو اپنایا ، لیکن صدیوں سے انھوں نے اپنی مخصوص زبان اور ثقافت کے تحفظ اور اس کی بحالی کے لیے کام کیا ، یہ عمل فارسیائزیشن کے نام سے جانا جاتا ہے۔ عرب اور ترک نے اس کوشش میں حصہ لیا۔ [13] [14] [15] [16]

نویں اور دسویں صدی میں ، امت کی غیر عرب رعایا نے عربوں کے مراعات یافتہ درجہ کے جواب میں شعیبیہ کے نام سے ایک تحریک چلائی ۔ اس تحریک کے پیچھے زیادہ تر لوگ فارسی تھے ، لیکن مصری ، بربر اور ارمینیوں کے حوالہ جات کی تصدیق کی گئی ہے۔ [17] نسلوں اور اقوام کی مساوات کے اسلامی تصورات کو اپنی بنیاد قرار دیتے ہوئے ، اس تحریک کا بنیادی طور پر پارسی کی ثقافت کے تحفظ اور فارسی شناخت کو تحفظ دینے سے متعلق تھا ، حالانکہ یہ ایک مسلم تناظر میں ہے۔ یہ پچھلی صدیوں میں اسلام کے بڑھتے ہوئے عربی ہونے کا رد عمل تھا۔ اس تحریک کا سب سے قابل ذکر اثر آج تک فارسی زبان ، فارسیوں کی زبان ، کی بقا تھا۔

عباسیوں نے بھی عمائدین کے خلاف ایران کی ایک مضبوط مہم چلائی تاکہ پارسی کی عوام کی حمایت حاصل کی جاسکے۔ خلیفہ کے عہد کے قیام کے بعد ، نوروز جیسی تعطیلات کو اموی حکمرانوں نے کئی دہائیوں تک جاری رہنے والے دباؤ کے بعد اجازت دی   ۔ عباسیوں نے ، خاص طور پر مامون الرشید نے بھی ، فارسی زبان کو فعال طور پر فروغ دیا۔ سامانی خاندان جس نے سفاریوں کو شکست دی اور اپنے آپ کو ساسانی ایرن سپہ بود بہرام چوبین کی اولاد کہا۔

سامانی خاندان ، مسلمانوں کی فتح کے بعد ایران پر حکمرانی کرنے والا پہلا مکمل طور پر مقامی خاندان تھا اور فارسی ثقافت کے احیاء کی راہنمائی کرتا تھا۔ اسلام کی آمد کے بعد فارسی کا پہلا اہم شاعر ، رودکی ، اس عہد کے دوران پیدا ہوا تھا اور سامانی بادشاہوں نے ان کی تعریف کی تھی۔ سامانیوں نے بہت سارے قدیم تہواروں کو زندہ کیا۔ ان کے جانشین ، غزنویوں ، جو غیر ایرانی افغان نژاد تھے ، نے بھی فارسی کے احیاء میں اہم کردار ادا کیا۔ [18]

شیعہ آل بویہ حکمرانوں نے بھی اسی سلسلے میں ایسا ہی رویہ اپنایا۔ انھوں نے بہت سے ساسانی رسم و رواج کو زندہ کرنے کی کوشش کی۔ یہاں تک کہ انھوں نے اپنے حکمرانوں کے لیے شاہان شاہ (بادشاہوں کا بادشاہ) کا قدیم فارسی لقب اختیار کیا۔

صفوی خاندان کے عروج کے بعد ، اثناعشری شیعہ اسلام سرکاری طور پر سرکاری مذہب بن گیا اور اس کی پیروی ایرانی آبادی کی اکثریت پر مسلط کردی گئی ۔

اسلامی ثقافت اور تہذیب پر ایرانی اثر و رسوخ ترمیم

برنارڈ لیوس کے مطابق:

"واقعتا ایران کو اسلامائز کیا گیا تھا ، لیکن عربی نہیں کیا گیا تھا۔ فارسی ہی فارسی رہے۔ اور خاموشی کے وقفے کے بعد ، ایران اسلام کے اندر ایک الگ ، مختلف اور مخصوص عنصر کے طور پر پھر سے ڈوب گیا ، بالآخر خود اسلام میں بھی ایک نیا عنصر شامل ہو گیا۔ ثقافتی ، سیاسی اور تمام مذہبی اعتبار سے بھی قابل ذکر ، اس نئی اسلامی تہذیب میں ایرانی شراکت کی بہت زیادہ اہمیت ہے۔ ایرانیوں کے کام کو عربی شاعری سمیت ثقافتی کوشش کے ہر شعبے میں دیکھا جا سکتا ہے ، جس میں ایرانی نژاد شاعروں نے عربی زبان میں اپنی نظمیں مرتب کرنے میں ایک بہت اہم شراکت کی۔ ایک لحاظ سے ، ایرانی اسلام خود اسلام کی دوسری آمد ہے ، ایک نئے اسلام کو کبھی کبھی اسلام-اجم بھی کہا جاتا ہے۔ اصل عرب اسلام کی بجائے یہ فارسی اسلام تھا ، جسے نئے علاقوں اور نئے لوگوں میں لایا گیا: ترکوں کو ، پہلے وسطی ایشیا میں اور پھر اس ملک میں مشرق وسطی میں جو ترکی کہلایا اور ظاہر ہے۔ ہندوستان کو عثمانی ترک ایرانی تہذیب کی ایک شکل کو ویانا کی دیواروں تک لے آئے۔ "

فارسیوں کا ان کے فاتحین پر بڑا اثر تھا۔ خلیفہ نے ساسانیوں کے بہت سارے انتظامی طریقوں کو اپنایا ، جیسے سکہ ، وزیر یا وزیر کا دفتر اور دیوان ، ٹیکس جمع کرنے اور ریاستی وظیفہ دینے کے لیے بیوروکریسی۔ واقعی ، فارسی خود بڑے پیمانے پر منتظم بن گئے۔ یہ بات اچھی طرح سے قائم ہے کہ عباسی خلفاء نے اپنی انتظامیہ کو ساسانیوں کی طرز پر تشکیل دیا ۔ [19] خلفاء نے ساسانی دربار کا لباس اور تقریب کو اپنایا۔ فن تعمیر کے لحاظ سے اسلامی فن تعمیر نے فارسی فن تعمیر سے بہت زیادہ قرض لیا تھا۔ ساسانی فن تعمیر کا اسلامی فن تعمیر پر ایک خاص اثر تھا۔

ایرانیوں کی ابتدا ہی سے ہی عربی اشتقاقیات ، گرائمر ، نحو ، نقشیات ، تقریر کے اعداد و شمار ، فصاحت کے اصول اور بیان بازی کے مطالعے کو مرتب کرنے میں دلچسپی اور مخلصانہ کوششیں تھیں۔ عربی کو اجنبی زبان کے طور پر نہیں دیکھا جاتا تھا بلکہ اسلام کی زبان اور اس کے ذریعہ عربی کو ایک علمی اور مذہبی زبان کے طور پر بڑے پیمانے پر قبول کیا گیا تھا اور ایران کے بہت سے حصوں میں اسے قبول کیا گیا تھا۔ یہ قرآن اور اسلام کی خاطر تھا کہ فلسفہ ، تصوف ، تاریخ ، طب ، ریاضی اور قانون کی کتابیں اس زبان میں تحریر یا ترجمہ کی گئیں۔

فارسیوں نے عربی زبان سیکھنے اور ادب میں بھی بہت تعاون کیا ۔ اکیڈمی کے گندیشاپور کا اثر و رسوخ خاص طور پر قابل دید ہے۔

 
ابتدائی اسلامی دور میں ایرانی آرٹ: گھڑا 7th صدی سے فارس . کاسٹ ، پیچھا اور جڑا ہوا کانسی۔ نیو یارک میٹروپولیٹن میوزیم آف آرٹ ۔

عربی کے حروف تہجی میں لکھی جانے والی نئی فارسی زبان کو نویں صدی میں مشرقی ایران میں تشکیل دیا گیا تھا اور یہ فارسی سامانی خاندان کے دار الحکومت بخارا میں پھل پھولنے پایا تھا۔

فارسی زبان ، کیوں کہ عباسی حکمرانوں کی طرف سے اس کی حمایت کی جانے والی زبان کی حمایت سے عربی کے بعد عالمگیر اسلامی زبانوں میں شامل ہو گئی۔

تقریبا تمام اسلامی فرقوں اور مکاتب فکر کے سب سے اہم علمی فارسی تھے یا وہ ایران میں رہتے تھے جن میں شیعہ اور سنی جیسے قابل ذکر اور قابل اعتماد حدیث جمع کرنے والے جیسے شیخ صدوق ، شیخ کولینی ، امام بخاری ، امام مسلم اور حکیم النشابوری ، شیعہ اور سنی کے سب سے بڑے الہیات جیسے شیخ طوسی ، امام غزالی ، امام فخر الرازی اور الزخشری ، سب سے بڑے معالج ، ماہر فلکیات ، لاجسٹ ، ریاضی دان ، مابعد الطبیعیات ، فلسفی اور سائنس دان جیسے الفارابی ، اویسینا اور نصر ال- دین التسیī ، رومی جیسے تصوف کے سب سے بڑے شیخ اور عبدالقادر گیلانی ۔

1377 میں ، عرب ماہر معاشیات ، ابن خلدون نے اپنے مقدیمہ میں روایت کیا ہے: [20]

"یہ ایک حیرت انگیز حقیقت ہے کہ ، کچھ استثناء کے ساتھ ، زیادہ تر مسلم اسکالرز ... فکری علوم میں غیر عرب رہے ہیں ، اس طرح گرائمر کے بانی سیباویح تھے اور اس کے بعد الف فارسی اور الزجاج تھے۔ یہ سب فارسی نسل کے تھے انھوں نے (عربی) گرائمر کے اصول ایجاد کیے تھے۔ عظیم فقہا پارسی تھے۔ صرف فارسی علم کے تحفظ اور منظم علمی کاموں کو لکھنے کے کام میں مصروف تھے۔ اس طرح پیغمبراکرم ( ص ) کے بیان کی حقیقت واضح ہوجاتی ہے ، '' اگر آسمان کے سب سے اونچے حص partsوں میں سیکھنے کو معطل کردیا جاتا تو فارسی اس کو حاصل کرلیں گے ''۔ . . فکری علوم بھی فارسیوں کا تحفظ تھا ، عربوں کے ہاتھوں تنہا رہ گیا تھا ، جو ان کی کاشت نہیں کرتے تھے… جیسا کہ تمام دستکاریوں کا معاملہ تھا۔ . . . شہروں میں یہ صورت حال تب تک برقرار رہی جب تک کہ پارسیوں اور فارسی ممالک عراق ، خراسان اور ٹرانسسوکیانا (جدید وسطی ایشیا) نے اپنی اجتہادی ثقافت کو برقرار رکھا۔ "

ایک عباسی خلیفہ کا یہاں تک حوالہ دیا گیا ہے:

"فارسیوں نے ایک ہزار سال تک حکمرانی کی اور ایک دن تک بھی ہمیں عربوں کی ضرورت نہیں تھی۔ ہم ان پر ایک یا دو صدیوں سے حکمرانی کر رہے ہیں اور ایک گھنٹے تک ان کے بغیر نہیں کرسکتے ہیں۔ " [21]

معاشرتی تعلقات ترمیم

پیٹرک کلاؤسن کا کہنا ہے کہ "ایرانی اموی حکومت کے تحت چھاپ رہے تھے۔ اموی روایتی عرب اشرافیہ سے اٹھ کھڑے ہوئے۔ انھوں نے دوسرے عربوں سے شادی کرنے کا رجحان بنایا ، نسلی استحکام پیدا کیا جس سے ایرانیوں کے ساتھ امتیازی سلوک کیا گیا۔ یہاں تک کہ جب عربوں نے روایتی ایرانی بیوروکریسی کو اپنایا ، عرب قبائلی مذہب نے ایرانیوں کو پسماندہ کر دیا۔ " معاصر اسلام پسند مفکر مورٹیزہ مطاہری لکھتے ہیں:

اگر ہم عربوں کے بارے میں اسلامی مساوات اور غیر جانبداری کے معیار پر علی ابن ابی طالب کے دفاع اور عربی اور غیر عرب موضوعات کے بارے میں ان کے رویے کے سلسلے میں اگر کچھ خلفاء نے تعصب اور امتیازی سلوک پر تھوڑی توجہ دی۔ اور غیر عرب ، اس معاملے کی حقیقت بالکل واضح ہوجائے گی۔ [22]

بہت سے مورخین کے مطابق عرب فاتحین نے "خصوصی حقوق اور مراعات کے حامل حکمران اشرافیہ کی تشکیل کی ، جسے انھوں نے زور دے کر مولی کے ساتھ اشتراک کی تجویز نہیں کی"۔ [23] حجاج بن یوسف جیسے کچھ حکمران یہاں تک کہ موالی کو "وحشی" سمجھتے تھے ، رعایا کو روکے رکھنے کے لیے برانڈنگ جیسی سخت پالیسیاں نافذ کرتے ہیں۔ [24]

حجاج کا معاملہ خاص طور پر قابل ذکر ہے کیونکہ صوبوں پر حکومت کرنے میں ان کی نسلی پالیسیاں اور آہنی ہتھکنڈوں سے بہت ساری خبریں ہمارے پاس آئی ہیں۔ اور پھر بھی بہت سے شکیوں نے اس حقیقت کی طرف اشارہ کیا ہے کہ ان میں سے کچھ اطلاعات عباسی دور کے مصنفین نے لکھی ہیں جن کا اپنے پیش روؤں کے بارے میں تناؤ کا نظارہ ہو سکتا ہے۔

تاہم حجاج صرف موالیوں کے خلاف ظلم کا واحد واقعہ نہیں تھا۔ [25] مثال کے طور پر اصفہان میں خلیفہ کے غیر ایرانی تقرری نے ان مالیوں میں سے کسی کے سر کاٹ ڈالے جو ٹیکس ادا کرنے میں ناکام رہے تھے ، [26] اور ابن اثیر نے اپنی الکامل خبروں میں بتایا ہے کہ سعید بن العاص نے سب کو ہلاک کر دیا لیکن تمساہ بندرگاہی شہر میں ایک شخص ، 651CE میں گورگن پر حملے کے دوران۔

اس طرح کے ہنگامہ خیز حالات آخر کار شعیبیہ تحریک کے عروج اور دسویں صدی میں سامانیوں کے ظہور کے ساتھ ہی ، فارسی قوم پرست رجحانات کے عامل تھے۔

مزید دیکھیے ترمیم

حوالہ جات ترمیم

  1. Caheb C., Cambridge History of Iran, Tribes, Cities and Social Organization, vol. 4, p305–328
  2. Cambridge History of Iran, by Richard Nelson Frye, Abdolhosein Zarrinkoub, et al. Section on The Arab Conquest of Iran and . Vol 4, 1975. London. p.46
  3. کتاب الاغانی (الاغانی), vol 4, p.423
  4. آثار الباقیہ عن القرون الخالیہ (الآثار الباقية عن القرون الخالية), pgs.35–36 and 48.
  5. The History of Iran By Elton L. Daniel, pg. 74
  6. ^ ا ب Fred Astren pg.33–35
  7. ^ ا ب Tobin 113–115
  8. "History of Iran: Islamic Conquest"۔ www.iranchamber.com 
  9. E.J. Brill's first encyclopaedia of Islam 1913–1936 By M. Th. Houtsma Page 100
  10. The preaching of Islam: a history of the propagation of the Muslim faith By Sir ٹامس ڈبلیو آرنلڈ, pg.170–180
  11. The preaching of Islam: a history of the propagation of the Muslim faith By Sir ٹامس ڈبلیو آرنلڈ, pg.125–258
  12. Nasr, Hoseyn; Islam and the pliqht of modern man
  13. Richard Frye, The Heritage of Persia, p. 243.
  14. Rayhanat al- adab, (3rd ed.), vol. 1, p. 181.
  15. دائرۃ المعارف بریٹانیکا, "Seljuq", Online Edition, (LINK)
  16. Jafar Jamshidian Tehrani (2014)۔ Shu'ubiyya: Independence movements in Iran۔ ISBN 978-1500737306 , p.47
  17. Enderwitz, S. "Shu'ubiyya". Encyclopedia of Islam. Vol. IX (1997), pp. 513–14.
  18. "History of Iran: Samanid Dynasty"۔ www.iranchamber.com 
  19. Hamilton Gibb. Studies on the civilization of Islam. Princeton University Press. 1982. آئی ایس بی این 0-691-05354-5 p. 66
  20. Translated by F. Rosenthal (III, pp. 311–15, 271–4 [Arabic]; R.N. Frye (p.91)
  21. Bertold Spuler. The Muslim World. Vol. I The Age of the Caliphs. Leiden. E.J. Brill. 1960 آئی ایس بی این 0-685-23328-6 p. 29
  22. "Islam and Iran: A Historical Study of Mutual Services"۔ Al-Islam.org 
  23. Clement Daniel Dennett. Conversion and the Poll Tax in Early Islam. Harvard University Press. Also reprinted under title "Islamic taxation: two studies" آئی ایس بی این 0-405-05330-4, 1973. p. 38
  24. Wellhausen, J. The Arab Kingdom and its Fall. 2000 New York: Routledge. Vol. 7 in a series/set آئی ایس بی این 0-415-20904-8 p.153
  25. Browne, Edward. Islamic Medicine, 2002, p. 16, آئی ایس بی این 81-87570-19-9
  26. Cambridge History of Iran, by Richard Nelson Frye, Abdolhosein Zarrinkoub, et al. Section on The Arab Conquest of Iran and its aftermath. Vol 4, 1975. London. p. 42

مزید پڑھیے ترمیم