ویکیپیڈیا

ہندوستان میں تصوف

ہندوستان میں ایک ہزار سال سے زیادہ کے ارتقا میں تصوف کی ایک تاریخ ہے۔[1]تصوف کی موجودگی ایک سرفہرست ادارہ رہا ہے جس نے پورے ایشیا میں اسلام کی رسائی کو بڑھایا ہے۔[2]آٹھویں صدی کے اوائل میں اسلام کے داخلے کے بعد ، دہلی سلطنت کی 10 ویں اور 11 ویں صدی کے دوران اور اس کے بعد باقی ہندوستان تک صوفی تصوف روایات زیادہ واضح ہوئیں۔[3]ابتدائی دہلی سلطنت میں چار تاریخی طور پر علاحدہ علاحدہ خاندانوں کا ایک اتحاد ، ترک اور افغانی ملکوں کے حکمرانوں پر مشتمل تھا۔[4] اس فارسی اثر و رسوخ نے جنوبی ایشیاء کو اسلام ، صوفی فکر ، ہم آہنگی والی اقدار ، ادب ، تعلیم اور تفریح سے دوچار کیا جس نے آج ہندوستان میں اسلام کی موجودگی پر پائیدار اثرات مرتب کیے ہیں۔[5]صوفی مبلغین ، سوداگر اور مشنری بھی سمندری سفر اور تجارت کے ذریعہ ساحلی بنگال اور گجرات (بھارت) میں آباد ہوئے۔

سب سے زیادہ صوفی انتقال سے پہلے, شہنشاہ جہانگیر منتخب کرتا ہے (بچتر, c. 1660)

صوفی احکامات کے متعدد رہنماؤں ، طریقت نے تصوف کے توسط سے مقامات کو اسلام سے متعارف کروانے کے لیے پہلی منظم سرگرمی کی خدمات حاصل کیں۔ سینٹ شخصیات اور خرافاتی کہانیاں اکثر ہندوستان کے دیہی دیہات میں ہندو ذات کی برادریوں کو راحت بخش اور متاثر کرتی ہیں۔[5] آسمانی روحانیت ، کائناتی ہم آہنگی ، محبت اور انسانیت کی صوفی تعلیمات عام لوگوں کے ساتھ گونجتی ہیں اور آج بھی ہے۔[6][7] مندرجہ ذیل مشمولات تصوف اور اسلام کے باطنی تفہیم کو پھیلانے میں مدد دینے والے متعدد اثرات پر گفتگو کرنے کے لیے ایک موضوعاتی نقطہ نظر اپنائیں گے ، جس سے ہندوستان آج صوفی ثقافت کا عصری مرکز بنے گا۔ تین صوفی احکامات ہیں:- 1. سلسلہ - صوفیوں نے بہت سارے آرڈر تشکیل دیے۔ تیرہویں صدی تک ، اس میں 12 سلیسلہ تھے۔ 2. خانقاہ۔ صوفی بزرگ خانقاہ میں رہتے ہیں۔ مذاہب کے عقیدت مند ان خانقاہوں پر اولیاء کرام کی سعادت حاصل کرنے آئے تھے۔ 3. سما - میوزک اور ڈانس سیشن ، جسے سما کہتے ہیں۔

ابتدائی تاریخ

ترمیم

اسلام کا اثر

ترمیم

مسلمانان 711 ء میں عرب کمانڈر محمد بن قاسم کے تحت ، سندھ اور ملتان کے علاقوں کو فتح کرکے ہندوستان میں داخل ہوئے۔ اس تاریخی کارنامے نے جنوبی ایشیا کو مسلم سلطنت سے جوڑ دیا۔[8][9] اس کے ساتھ ہی ، ہندوستانی (ہندوستان) بحری بندرگاہوں کے ساتھ ساتھ تجارت اور کاروباری منصوبوں کے لیے عرب مسلمانوں کا استقبال کیا گیا۔ خلافت کا مسلم ثقافت ہندوستان میں پھیلنا شروع ہوا۔[10]

 
مسلمانوں نے سندھ کے دار الحکومت ملتان کو فتح کیا اور اس کے ذریعہ ہندوستان میں اسلامی سلطنت کو وسعت دی.

ہندوستان کو بحیرہ روم کی دنیا اور یہاں تک کہ جنوب مشرقی ایشیا سے جوڑنے والا یہ تجارتی راستہ 900 تک پرامن طور پر برقرار رہا۔ [11] اس مدت کے دوران ، عباسی خلافت (750 - 1258) بغداد میں بیٹھی تھی۔ یہ شہر تصوف کی جائے پیدائش بھی ہے جن میں عبد القادر جیلانی ، حسن بصری اور رابعہ بصری جیسی قابل ذکر شخصیات ہیں۔ [12][13]

اسلام کی صوفیانہ روایت نے بغداد (عراق) سے لے کر فارس میں پھیل جانے والی اہم زمین حاصل کی ، جسے آج کل عام طور پر ایران اور افغانستان کے نام سے جانا جاتا ہے۔ 901 میں ، ایک ترک فوجی رہنما ، سبکتگین نے ، غزان شہر میں ایک افغان ریاست قائم کی۔ ان کے بیٹے ، محمود نے 1027 کے دوران اپنے علاقوں کو ہندوستانی پنجاب کے علاقے میں وسعت دی[14] وسائل اور دولت پنجاب سے منسلک ہندوستان کے شمال مغربی علاقوں میں مزید وسعت کے لیے غزنی کے ذخیرے میں چلی گئی۔ [15] گیارہویں صدی کے اوائل کے دوران ، غزنویوں نے ہندوستان کی حدود میں علمائے کرام کی ایک بڑی تعداد لائی ، جس سے پہلے فارسی سے متاثر مسلم ثقافت کا عربی اثرورسوخ کامیاب ہوا۔[16] سن 1151 میں ، ایک اور وسطی ایشیائی گروپ ، جسے غوری خاندان کہا جاتا ہے ، نے غزنویوں کی سرزمین کو پیچھے چھوڑ دیا۔ [17] شہاب الدین غوری ، جو ترک ترک نسل کے گورنر ہیں ، نے ہندوستان پر ایک بڑا حملہ شروع کیا ، جس نے غزنی کے پچھلے علاقوں کو دہلی اور اجمیر تک پھیلادیا۔ 1186 تک ، شمالی ہندوستان متنازع تھا۔ غزہ دربار کی فارسی ترک روایات کے ساتھ ملا بغداد کی آفاقی ثقافت کا ایک مجموعہ نے ہندوستان میں صوفی دانشوریت کو تیز کیا۔ [18] وسطی ایشیا اور ایران کے اسکالرز ، شاعر اور صوفیانہ ہند کے اندر مربوط ہو گئے۔ 1204 تک ، غوریوں نے مندرجہ ذیل شہروں میں حکمرانی قائم کی:بنارس وارانسی ، کنوج ،راجستھان اوربہار ، جس نےبنگال کے خطے میں مسلم حکمرانی کا آغاز کیا۔[15] عربی اور فارسی عبارتوں (قرآن ، حدیث کارپس ، صوفی ادب) کو مقامی زبان میں ترجمہ کرنے پر زور دینے سے ہندوستان میں اسلامائزیشن کی تحریک میں مدد ملی۔[19] خاص طور پر دیہی علاقوں میں ، صوفیوں نے اسلام کو مشرکانہ کثیر آبادی میں دل کھول کر پھیلانے میں مدد فراہم کی۔ اس کے بعد ، اسکالرز کے مابین عام اتفاق رائے یہ ہے کہ تاریخ کے ابتدائی دور کے دوران کبھی زبردستی بڑے پیمانے پر تبادلہ خیال نہیں کیا گیا۔ [20] 12 ویں صدی کے آخر سے 13 ویں صدی کے درمیان ، شمالی ہندوستان میں صوفی بھائی چارے مضبوطی سے مستحکم ہو گئے۔[21]

دہلی سلطنت

ترمیم

1206 - 1526 کی مدت پر دہلی سلطنت کا لیبل لگا ہوا ہے۔[17][22] اس وقت کا دائرہ پانچ علاحدہ خاندانوں پر مشتمل ہے جس نے ہندوستان کے علاقائی حصوں پر حکمرانی کی ہے: مملوک یا غلام ، خلجی ، تغلق ، سید اور لودی۔ تاریخ میں ، دہلی سلطنت کو عام طور پر کامیاب مغل خاندان کے مقابلے میں معمولی توجہ دی جاتی ہے۔ [23] عروج پر ، دہلی سلطنت نے تمام شمالی ہندوستان ، افغان سرحد اور بنگال پر کنٹرول کیا۔ اپنی سرزمین کی سلامتی نے ہندوستان کو منگول فتح سے بچایا جس نے 1206 اور 1294 کے درمیان بقیہ ایشیا کو دہشت گردی کا نشانہ بنایا۔[24] منگولوں نے خلافت عباسیوں کے دار الحکومت بغداد کو بھی ختم کرنے میں کامیابی حاصل کی ، یہ ثابت کرنے کے لیے کہ تشدد کا یہ دور کوئی معمولی کارنامہ نہیں تھا۔ [کس کے مطابق؟] جب منگول کے حملے نے وسطی ایشیا میں داخل ہوا تو فرار ہونے والے مہاجرین نے ہندوستان کو ایک محفوظ منزل کے طور پر منتخب کیا۔ [25] اس تاریخی اقدام کو سمجھا جا سکتا ہے[کس نے؟]ہندوستان میں صوفی فکر کے ایک قابل ذکر کائِلسٹ۔ عالم دین ، طلبہ ، کاریگر اور عام لوگ مملوک حکمرانوں کے تحفظ میں پہنچے جو دہلی سلطنت میں پہلا خاندان تھا۔ جلد ہی عدالت کو فارس اور وسطی ایشیا میں مختلف ثقافتوں ، مذہبیت اور ادب کی بے تحاشا آمد ہوئی۔ تصوف تمام وسائل میں بنیادی جزو تھا۔ قرون وسطی کے اس دور میں ، تصوف مختلف علاقوں میں پھیل گیا اور 1290 - 1388 کے تغلق خاندان کے بعد ، دکن کے مرتبہ تک پھیل گیا۔[17][26] اس وقت کے دوران ، سلطنت خاندانوں کے مسلم حکمران ضروری نہیں تھے کہ وہ راسخ العقیدہ اسلام کی ہو۔ پھر بھی ، وہ اب بھی طاقتور سمجھے جاتے ہیں۔ خانہ بدوش سلطانوں کے مشیروں میں مسلم مذہبی اسکالر (علمائے کرام) اور خاص طور پر ، مسلمان صوفیانہ (مشائخ) شامل تھے۔[27] اگرچہ صوفیا کے مشق کرنے کے لیے شاذ و نادر ہی سیاسی خواہشات پائی جاتی تھیں ، لیکن سید اور لودی خاندان (1414 - 1517) کی زوال پزیر اخلاقی حکمرانی کو نئی قیادت کی ضرورت تھی۔[28]

تعلیم کی ترقی

ترمیم

روایتی ثقافت

ترمیم

901 - 1151 کے دوران ، غزنویوں نے مدرسہ کے نام سے متعدد اسکولوں کی تعمیر شروع کی جو مساجد (مسجد) سے وابستہ اور منسلک تھے۔ اس عوامی تحریک نے ہندوستان کے تعلیمی نظام میں استحکام قائم کیا۔ [20] موجودہ اسکالرز نے شمال مغربی ہندوستان میں ابتدا ، قرآن اور حدیث کے مطالعہ کو فروغ دیا۔ [29]دہلی سلطنت کے دوران ، منگول حملوں کی وجہ سے ہندوستان کے باشندوں کی فکری تنوع میں کئی گنا اضافہ ہوا۔ ایران ، افغانستان اور وسطی ایشیا جیسے خطوں سے تعلق رکھنے والے متعدد دانشوروں نے دار الحکومت دہلی کی ثقافتی اور ادبی زندگی کو تقویت بخشی۔[30] سلطنت کے زمانے کے دوران موجود مذہبی اشرافیہ میں ، دو اہم درجہ بندیاں موجود تھیں۔ "علمائے کرام" خاص طور پر خصوصی مذہبی اسکالروں کے نام سے مشہور تھے جنھوں نے مطالعے کی کچھ اسلامی قانونی شاخوں میں مہارت حاصل کی تھی۔ وہ شریعت پر مبنی تھے اور مسلم طرز عمل کے بارے میں زیادہ راسخ العقیدہ تھے۔ مذہبی اشرافیہ کا دوسرا گروہ صوفی صوفیانہ یا فقیر تھا۔ یہ ایک اور جامع گروہ تھا جو اکثر غیر مسلم روایات کو زیادہ برداشت کرتا تھا۔ اگرچہ شریعت کی مشق کرنے کا عزم ایک صوفی بنیاد بنی ہوئی ہے ، ہندوستان میں ابتدائی صوفیوں نے خدمت کے کاموں کے ذریعے مذہب کی تبدیلی اور غریبوں کی مدد پر توجہ دی۔ دہلی سلطنت کے دوران ، اسلام کے بارے میں باطنی صوفیانہ طرز عمل کا عروج نہ مدرسہ تعلیم کا متبادل تھا اور نہ روایتی اسکالرشپ۔[31] تصوف کی تعلیمات صرف ایک مدرسہ تعلیم کی بنیادوں پر بنی ہیں۔ تصوف کے روحانی رجحان نے صرف "شعور الٰہی ، تقوی تقویت اور انسانیت پسندانہ روایت کو فروغ دینے کی کوشش کی۔ "[31]

صوفی خانقہ

ترمیم

اسلام ہندوستان میں زیادہ سازگار ہونے کی ایک وجہ خانقاہ (اسلام) کے قیام کی وجہ تھی۔ خانقاہ کو عام طور پر ہاسپائس ، لاج ، کمیونٹی سینٹر یا صوفیا کے زیر انتظام ہاسٹل کے طور پر بیان کیا جاتا ہے۔[15][24] خانقاہوں کو جمات خانہ ، بڑے اجتماع ہال کے نام سے بھی جانا جاتا تھا۔[23] ساختی طور پر ، خانقاہ ایک بڑا کمرہ ہو سکتی ہے یا اس میں رہائش کے لیے اضافی جگہ ہو سکتی ہے۔ [21] اگرچہ کچھ خانقاہیں ادارہ شاہی مالی اعانت یا سرپرستی سے آزاد تھے ، لیکن بہت سارے افراد کو مالی گرانٹ (وقف) اور عطیات ملتے تھے۔ خدمات جاری رکھنے کے لیے مفیدوں سے۔[15][32] وقت گزرنے کے ساتھ ، ہندوستان میں روایتی صوفی خانقاہوں کا کام تصوف کے تقویت پزیر ہوتے ہی تیار ہوا۔ ابتدائی طور پر ، صوفی خانقہ زندگی نے ماسٹر استاد (شیخ) اور ان کے طلبہ کے مابین گہرے اور نتیجہ خیز تعلقات پر زور دیا تھا۔[31] مثال کے طور پر ، خانقاہوں میں طلبہ مل کر دعا ، عبادت ، مطالعہ اور پڑھتے تھے۔ [33] صوفی ادب کو مدرسہ میں صرف فقہی اور مذہبی کاموں کے علاوہ مزید علمی خدشات لاحق تھے۔ [31] جنوبی ایشیا میں صوفیانہ تخلیقات کی تین اہم قسمیں زیر تعلیم تھیں: ہائیوگرافیکل تحریر ، اساتذہ کی تقریریں اور ماسٹر کے خطوط۔[31] صوفیہ نے ضابط اخلاق ، ادیب (اسلام) کی وضاحت کرتے ہوئے متعدد دیگر دستورالعمل کا بھی مطالعہ کیا۔ در حقیقت ، ایک فارسی صوفی بزرگ ، نجم الدین رازی کا لکھا ہوا متن (ٹرانس.) "خدا سے تعلق رکھنے والے خدا کی طرف واپسی" مصنفین کی زندگی میں ہندوستان بھر میں پھیل گیا۔ [24] اشتراک کیا جا رہا ہے کہ صوفی فکر بھارت میں تعلیم حاصل کرنے کے تیزی سے سازگار ہوتا جا رہا تھا۔ آج بھی ، محفوظ صوفیانہ ادب ہندوستان میں صوفی مسلمانوں کی مذہبی اور معاشرتی تاریخ کے ماخذ کے طور پر انمول ثابت ہوا ہے۔اشتراک کیا جا رہا ہے کہ صوفی فکر بھارت میں تعلیم حاصل کرنے کے تیزی سے سازگار ہوتا جا رہا تھا۔ آج بھی ، محفوظ صوفیانہ ادب ہندوستان میں صوفی مسلمانوں کی مذہبی اور معاشرتی تاریخ کے ماخذ کے طور پر انمول ثابت ہوا ہے۔ [31] خانقاہ کا دوسرا بڑا کام معاشرتی پناہ گاہ کا تھا۔ ان میں سے بہت ساری سہولیات نچلی ذات ، دیہی ، ہندو مقیم علاقوں میں تعمیر کی گئیں۔[23] ہندوستان میں چشتی آرڈر صوفیوں ، خاص طور پر ، معمولی مہمان نوازی اور سخاوت کی اعلی شکل والے خانقاہوں کے ساتھ کرسٹل لگا ہوا۔ [34] "زائرین کے استقبال" کی پالیسی کو برقرار رکھتے ہوئے ، ہندوستان میں خانقاہوں نے روحانی رہنمائی ، نفسیاتی مدد اور مشورے کی پیش کش کی جو مفت اور تمام لوگوں کے لیے کھلا تھا۔ [15][21] روحانی طور پر بھوکے اور افسردہ ذات کے ممبروں کو دونوں کو مفت باورچی خانے کی خدمت فراہم کی گئی اور بنیادی تعلیم فراہم کی گئی۔ [23] متشدد ذات پات کے نظام کے مابین اجتماعی برادریوں کو تشکیل دے کر ، صوفیوں نے کامیابی کے ساتھ اپنی محبت ، روحانیت اور ہم آہنگی کی تعلیمات کو عام کیا۔ یہ صوفی اخوت اور مساوات کی مثال تھی جس نے لوگوں کو دین اسلام کی طرف راغب کیا۔ [23] جلد ہی یہ خانقاہ تمام نسلی اور مذہبی پس منظر اور صنف کے لوگوں کے لیے معاشرتی ، ثقافتی اور مذہبی مرکز بن جاتے ہیں۔ [15][35] خانقاہ خدمات کے ذریعہ صوفیا نے اسلام کی ایک شکل پیش کی جس نے نچلے طبقے کے ہندوستانیوں کو رضاکارانہ طور پر بڑے پیمانے پر مذہب کی تبدیلی کا راستہ تیار کیا۔ [36]

صوفی طریقہ

ترمیم

نوشاہیہ

سید حاجی محمد نوشہ گنج بخش قادری ( 21 اگست 1552ء - 18 مئی 1654ء)، جنوبی ایشیا (آج کا منڈی بہاؤالدین، پاکستان ) میں ایک عالم، بزرگ اور مبلغ اسلام،   تھے۔ سلسلہ قادریہ کی نوشاہیہ شاخ کے بانی تھے۔ آپ نے دسویں اور گیارہویں صدی ہجری (سولہویں اور سترہویں صدی کے اوائل) میں تبلیغ کی۔ ان کے ماننے والے اپنے آپ کو قادری نوشاہی، نوشاہی یا صرف قادری (قادری) کہتے ہیں۔سید محمد نوشہ گنج بخش قادری پہلی رمضان المبارک 959 ہجری (21 اگست 1552ء) کو گھوگانوالی، ضلع منڈی بہاؤ الدین، پنجاب، پاکستان میں پیدا ہوئے۔ ان کے والد کا نام سید علاؤ الدین گیلانی قادری تھا جو اپنے دور کے عظیم صوفی ہونے کی وجہ سے معترف تھے۔ اپنے ایام میں لمبا سفر کرنے کی تمام تر مشکلات کے باوجود آپ نے مکہ مکرمہ اور مدینہ منورہ کی زیارت سات مرتبہ پیدل ہی مکمل کی، جس سے معلوم ہوتا ہے کہ وہ اسلام سے کس قدر عقیدت مند تھے۔پیدائش کے وقت ان کا نام محمد رکھا گیا۔ یہ نام بعض الہی اور مافوق الفطرت پیغامات کے مطابق رکھا گیا تھا۔ پہلے وہ حاجی محمد کے نام سے مشہور ہوئے۔ بعد ازاں وہ حاجی نوشہ، ابوالہاشم، بھورا والا پیر ، مجدد اسلام ، نوشہ گنج بخش اور سید نوشہ پیر کے ناموں سے بھی مشہور ہوئے۔ حاجی محمد کا وصال اسلامی ماہ ربیع الاول 1064 ہجری کی پندرہویں تاریخ مطابق اٹھارہ مئی 1654ءکو ہوا۔ آپ کو گجرات کے نوشہرہ نامی گاؤں میں دفن کیا گیا۔ بعد ازاں ان کی میت کو موضع رنمل شریف گجرات میں سپرد خاک کیا گیا۔

مداریہ

ترمیم

مداریہ شمالی ہندوستان میں ، خاص طور پر اترپردیش ، میوات خطے ، بہار اور بنگال کے علاوہ نیپال اور بنگلہ دیش میں مشہور صوفی آرڈر (طارقہ) کے ارکان ہیں۔ اپنے متشدد پہلوؤں ، بیرونی مذہبی طرز عمل پر زور دینے اور داخلی ذکر پر توجہ دینے کی وجہ سے جانا جاتا ہے ، اس کی ابتدا صوفی بزرگ 'سید بدی الدین زندہ شاہ مدر' (سن 1434 عیسوی) نے کی ، جسے "قطب المدار" کہا جاتا ہے۔ اترپردیش کے کانپور ضلع ، مکان پور میں اپنے مزار (درگاہ) پر قائم ہے۔

قادریہ

ترمیم

سلسلہ قادریہ قادریہ سلسلے کے عبد القادر جیلانی عراق سے اصل انسائیکلوپیڈیا کی طرف سے قائم کیا گیا تھا (متوفی 1166) [24] یہ جنوبی ایشیاء کے مسلمانوں میں مقبول ہے ۔ [37]

رزّاقیہ

ترمیم

رزاقیہ رزاقیہ سلسلے کی بنیاد شیخ سید رزاق علی گیلانی نے رکھی تھی جو اصل میں ایران سے تھا۔ (د. 1208) یہ شمالی ایشیا کے مسلمانوں میں مشہور ہے۔

شاذلیہ

ترمیم

شاذلي

 
مدورائے مقبرا ، مدورئی ، ہندوستان میں شاہدیلی صوفی سنتوں کا مقبرہ.

شہدیلیا کی بنیاد امام نور الدین ابو الحسن علی اش سادلی رازی نے رکھی تھی۔ مسجد الحرام مکہ مکرمہ میں شہدلیہ کی فصیہ شاخ کو پھول ملا اور اسے کیپلٹنم کے شیخ ابوبکر مسکین صاحب ریڈی اللہ اور مدورائے کےشیخ میر احمد ابراہیم رضی اللہ عنہ نے ہندوستان لایا۔ میر احمد ابراہیم تینوں صوفیوں اولیاء میں سے پہلے ہیں تمل ناڈو میں مدورائی مقبرا میں عقیدت رکھتے ہیں۔ ان میں شاڈیلیا کی 70 سے زیادہ شاخیں ہیں ، فصیاتوش شہدیلیہ سب سے زیادہ وسیع پیمانے پر رائج حکم ہے۔ [38]

چشتیہ

ترمیم

سلسلہ چشتیہ

 
نظام الدین اولیاء'قبر پر (دائیں) اور جماعت خانہ مسجد (پس منظر) ، میں نظام الدین درگاہ ، نظام الدین غربی ، دہلی

وسطی ایشیا اور فارس سے چشتیہ آرڈر سامنے آیا۔ پہلے ولی عہد ابو اسحاق شمی (متوقع 940–41) نے افغانستان کے اندر چشت شریف میں چشتی آرڈر قائم کیا۔ [39] مزید برآں ، چشتیہ نے ایک قابل ذکر سنت معین الدین چشتی (وفات 1236) کے ساتھ جڑ پکڑ لی جس نے ہندوستان کے اندر آرڈر کی کامیابی حاصل کی تھی ، جو آج اسے ہندوستان کا سب سے بڑا حکم بنا ہوا ہے۔ [40] اسکالرز نے یہ بھی بتایا کہ وہ ابو نجیب سہروردی کا جز وقتی شاگرد رہا ہے۔[41] خواجہ معی الدین چشتی اصل میں سیستان (مشرقی ایران ، جنوب مغربی افغانستان) سے تھے اور وسطی ایشیا ، مشرق وسطی اور جنوبی ایشیا کے ایک سفیر عالم کی حیثیت سے بڑے ہوئے۔ [42] وہ غوری کے خاتمہ کے دوران 1193 میں دہلی پہنچا ، پھر دہلی سلطنت کے قائم ہونے پر جلد ہی اجمیر راجستھان میں آباد ہو گیا۔ [21] معین الدین چشتی کی صوفی اور سماجی بہبود کی سرگرمیوں نے اجمیر کو "وسطی اور جنوبی ہندوستان کی اسلامائزیشن کا مرکز" قرار دیا۔ "[41] مقامی جماعتوں تک پہنچنے کے لیے چشتی آرڈر نے خانقاہ تشکیل دیا ، اس طرح اسلام کو خیراتی کاموں میں پھیلانے میں مدد ملی۔ ہندوستان میں اسلام درویشیوں کی کوششوں سے بڑھا ، نہ کہ خونریزی یا زبردستی مذہب بدلہ کے۔ [21] یہ تجویز کرنے کی ضرورت نہیں ہے کہ کلاسیکی اسلامی نظریاتی سوالوں پر چشتی حکم نے کبھی علمائے کرام کے خلاف مؤقف اختیار کیا۔ چشتی خانقاہیں قائم کرنے اور انسانیت ، امن اور سخاوت کی ان کی آسان تعلیمات کے لیے مشہور تھے۔ اس گروہ نے آس پاس کے نچلے اور اعلی ذات کے ہندوؤں کی بے مثال رقم کھینچی۔ [41] آج تک ، مسلمان اور غیر مسلم دونوں معین الدین چشتی کے مشہور مقبرے پر جاتے ہیں۔ یہاں تک کہ یہ ایک مشہور سیاحتی اور زیارت گاہ بھی بن گیا ہے۔ جلال الدین محمد اکبر (وفات 1605) ، تیسرے مغل حکمران نے اجمیر کو بطور حاجی کی حیثیت سے اپنے حلقوں کے لیے روایت قائم کی۔ [43] خواجہ معین الدین چشتی کے جانشینوں میں آٹھ اضافی سنت شامل ہیں۔ ایک ساتھ ، ان ناموں کو قرون وسطی کے چشتیہ کے حکم کے بڑے آٹھ سمجھے جاتے ہیں۔ 1 معین الدین چشتی (سن 1233 اجمیر ، ہندوستان میں) 2 قطب الدین بختیار کاکی (متوقع 1236) دہلی 3 بابا فرید الدین گنج شکر (ستمبر 1265 پاکپتن ، پاکستان میں) 4 نظام الدین اولیاء (وفات 1335 دہلی میں)۔ 5 نصیر الدین محمود چراغ دہلوی [44] 6 بندہ نواز گیسو دراز (سن 1422 بھارت کے گلبرگہ میں) [45] 7 سید باق اللہ شاہ کریم کریمی پور ، انناؤ (1269H1362H) اکھی سراج آئینے ہند (تاریخ 1357 ) مغربی بنگال] [46] 8 علاؤ الحق پانڈوی [47], شاہ عبد اللہ کرمانی (خوشگٹیری ، بیربھم ، مغربی بنگال) ، اشرف جہانگیر سمنانی (متوقع 1386 ، کیچوچا ہندوستان) [48]

سہروردی

ترمیم

سہروردیہ اس حکم کے بانی عبدالوحید ابو نجیب جیسے سہروردی (وفات 1168) تھے۔ [49] وہ دراصل احمد غزالی کا شاگرد تھا ، جو ابو حامد غزالی کا چھوٹا بھائی بھی ہے۔ احمد غزالی کی تعلیمات اس حکم کی تشکیل کا باعث بنی۔ منگول حملے کے دوران ہندوستان میں فارسی ہجرت سے قبل قرون وسطی کے ایران میں یہ حکم نمایاں تھا۔[24] اس کے نتیجے میں ، یہ ابو نجیب سہروردی کا بھتیجا تھا جس نے سہروردیہ کو مرکزی دھارے میں آگاہی دلانے میں مدد کی۔ اس کے نتیجے میں ، یہ ابو نجیب سہروردی کا بھتیجا تھا جس نے سہروردیہ کو مرکزی دھارے میں آگاہی دلانے میں مدد کی۔ [50] ابو حفص عمر سہروردی (متوفی 1243) نے صوفی نظریات پر متعدد مضامین لکھے۔ خاص طور پر ، متن ٹرانس. "گہرا علم کا تحفہ: آوافریف الماریف" کو اتنا وسیع پیمانے پر پڑھا گیا کہ یہ ہندوستانی مدرسوں میں درس و تدریس کی ایک معیاری کتاب بن گئی۔ [49] اس سے سہروردیہ کی صوفی تعلیمات کو عام کرنے میں مدد ملی۔ ابو حفص اپنے وقت کے عالمی سفیر تھے۔ بغداد میں تعلیم سے لے کر مصر اور شام میں ایوبیڈ حکمرانوں کے مابین ڈپلومیسی تک ، ابو حفص ایک سیاسی طور پر شامل صوفی رہنما تھے۔ اسلامی سلطنت کے ساتھ خوشگوار تعلقات رکھتے ہوئے ، ہندوستان میں ابو حفس کے پیروکار ان کی قیادت کی منظوری دیتے رہے اور صوفی احکامات کی سیاسی شرکت کو منظور کرتے رہے۔ [49]

کبروایہ

ترمیم

یہ حکم ابو الجنب احمد نے قائم کیا تھا ، نجم‌ الدین کبری کے نام سے (سن 1221) جو ازبکستان اور ترکمنستان کی سرحد سے تھا۔ [51] یہ صوفی بزرگ ایک وسیع پیمانے پر سراہا جانے والا استاد تھا جس کا سفر ترکی ، ایران اور کشمیر جاتا تھا۔ اس کی تعلیم نے ان طلبہ کی نسلوں کو بھی پروان چڑھایا جو خود ہی سنت بن گئے تھے۔ [24] یہ حکم 14 ویں صدی کے آخر میں کشمیر میں اہم بن گیا۔ [52] کبرا اور اس کے طلبہ نے صوفیانہ ادب میں صوفیانہ ادبیہ ، صوفیانہ نفسیات اور درسی ادب جیسے متن "العسول العشارۃ"اور" میرصاد العباد۔[53] یہ مشہور نصوص ہندوستان کے بارے میں اور مستقل مطالعہ میں اب بھی صوفیانہ پسندیدہ ہیں۔ کبراویہ کشمیر - ہندوستان اور چین میں ہوا آبادیوں کے اندر رہتا ہے۔ [24]

نقشبندیہ

ترمیم

سلسلہ نقشبندیہ اس حکم کی اصلیت کا سراغ خواجہ یعقوب یوسف الحمدانی (وفات 1390) سے مل سکتا ہے ، جو وسط ایشیا میں رہتے تھے۔ .[24][54] بعد ازاں اس کا اہتمام تاجک اور ترک کے پس منظر کے بہاء الدین نقشبند نے کیا۔[24] انھیں وسیع پیمانے پر نقشبندی آرڈر کا بانی کہا جاتا ہے۔ خواجہ محمد البقیع بلہ بیرنگ (متوفی 1603) نے نقشبندیہ کو ہندوستان سے تعارف کرایا۔ [24][40] یہ حکم بانی خواجہ الحمدانی سے نسلی روابط کی وجہ سے خاص طور پر مغل اشرافیہ میں مشہور تھا۔ [55] [56]ظہیر الدین محمد بابر ، 1526 میں مغل خاندان کے بانی ، سلطنت دہلی کو فتح کرنے سے پہلے نقشبندی ترتیب میں پہلے ہی آغاز کیا گیا تھا۔ اس شاہی وابستگی نے حکم کو کافی حد تک محرک عطا کیا۔ [2][17] یہ حکم تمام صوفی احکامات میں سب سے زیادہ آرتھوڈوکس سمجھا جاتا ہے۔

مجددیہ

ترمیم

یہ حکم قادریہ نقشبندیہ آرڈر کی شاخ ہے۔ اس کا تعلق شیخ احمد مجدد الف ثانی سرہندی سے ہے ، جو گیارہویں ہزری صدی کے ایک عظیم ولی اللہ اور مجدد (ریوور) تھے اور 1000 سال کے لیے اسے ریویور بھی کہتے ہیں۔ وہ سرہند پنجاب میں پیدا ہوئے تھے اور ان کی آخری آرام گاہ سرہند پنجاب میں بھی تھی۔

سروری قادری

ترمیم

سلسلہ قادریہ سروری قادری آرڈر کی بنیاد سلطان باہو نے رکھی تھی جو قادریہ کے حکم سے دور ہے۔ لہذا ، یہ حکم کے اسی طرز عمل کی پیروی کرتا ہے لیکن زیادہ تر صوفی احکامات کے برعکس ، یہ لباس کے مخصوص کوڈ ، تنہائی یا دیگر طویل مشقوں کی پیروی نہیں کرتا ہے۔ اس کا مرکزی دھارے میں شامل فلسفہ براہ راست دل سے تعلق رکھتا ہے اور اللہ کے نام پر غور کرتا ہے ، یعنی لفظ اللہ ('اللہ') اپنے دل پر لکھا ہوا ہے۔ [57]

صوفی کلچر

ترمیم

ہم آہنگی والا تصوف

ترمیم

ہندوستان میں صرف اسلام ہی ایسا مذہب نہیں تھا جو تصوف کے صوفیانہ پہلوؤں کا تعاون کرتا تھا۔ بھکتی تحریک نے ہندوستان میں پھیلائی جانے والی تصوف کی مقبولیت کی وجہ سے بھی عزت حاصل کی۔ بھکتی تحریک عقیدتی دیوتا کی پوجا کے ذریعہ ہندو مذہب کو منسلک زبان ، جغرافیہ اور ثقافتی شناختوں کی ایک علاقائی بحالی تھی۔ [58] "بھکتی" کا یہ تصور بھگوت گیتا میں ظاہر ہوا اور ساتویں اور دسویں صدی کے درمیان پہلا فرقہ جنوبی ہندوستان سے نکلا۔ [58] طرز عمل اور مذہبی نقطہ نظر تصوف سے بہت ملتے جلتے تھے ، جو اکثر ہندوؤں اور مسلمانوں کے مابین فرق کو دھندلا دیتے ہیں۔ بھکتی عقیدت مندوں نے پوجا (ہندو مت) کو سنتوں اور زندگی کے نظریات کے متعلق گانوں سے جوڑا۔ وہ اکثر ملتے تھے گاتے اور پوجا کرتے تھے۔ براہمن بھکتیوں نے صوفی سنتوں کی وکالت کرنے والے صوفیانہ فلسفے تیار کیے۔ مثال کے طور پر ، بھکتیوں کا خیال تھا کہ زندگی کے فریب کے نیچے ایک خاص حقیقت ہے۔ اس حقیقت کو دوبارہ جنم لینے کے چکر سے بچنے کے لیے پہچاننے کی ضرورت ہے۔ مزید یہ کہ ، موکش ، ہندومت میں زمین سے آزادی حتمی مقصد ہے۔ [59] یہ تعلیمات دنیا ، طریقت اور آخرت۔

تصوف نے مرکزی دھارے میں شامل معاشرے میں موجود افغانی دہلی سلطنت حکمرانوں کے ملحق ہونے میں مدد کی۔ قرون وسطی کی ثقافت کو روادار اور غیر مسلموں کی تعریف کرتے ہوئے ، صوفی سنتوں نے ہندوستان میں استحکام ، مقامی ادب اور عقیدت میوزک کے فروغ میں اہم کردار ادا کیا۔ [60] ایک صوفی صوفیانہ ، سید محمد غوث گوالیری نے صوفی حلقوں کے مابین یوگک رواج کو مقبول کیا۔ توحید اور بھکتی تحریک سے وابستہ ادب نے بھی سلطنتِ عہد کے دوران تاریخ میں پیچیدہ اثرات مرتب کیے۔ [61] صوفی سنتوں ، یوگیوں اور بھکتی برہمنوں کے مابین بدعنوانی کے باوجود ، قرون وسطی کی مذہبی روایات موجود ہیں اور آج بھی ہندوستان کے کچھ حصوں میں پُر امن زندگی بکھیر رہی ہیں۔ [60]

رسومات

ترمیم

تصوف کی سب سے مشہور رسومات میں سے ایک صوفی سنتوں کے قبر مقبروں کی زیارت ہے۔ یہ صوفی کے مزاروں میں تبدیل ہو چکے ہیں اور ہندوستان کے ثقافتی اور مذہبی منظر نامے میں نظر آتے ہیں۔ کسی بھی اہم مقام کی زیارت کرنے کی رسم کو زیارت کہا جاتا ہے۔ اس کی سب سے عام مثال سعودی عرب کے مدینہ منورہ میں آنحضرت محمد بن عبد اللہ کی مسجد نبوی اور قبرستان کی زیارت ہے۔ [62] ایک سنت کا مقبرہ انتہائی عقیدت مندی کا مقام ہے جہاں برکت یا بارکا مرحوم کے مقدس فرد تک پہنچتے رہتے ہیں اور (کچھ لوگوں کے ذریعہ) عقیدت مندوں اور زائرین کے لیے فائدہ اٹھانے کے لِئے سمجھے جاتے ہیں۔ صوفی سنتوں سے عقیدت پیش کرنے کے لیے ، بادشاہوں اور رئیسوں نے مقبروں کو محفوظ رکھنے اور ان کی تعمیر نو کی تزئین و آرائش کے لیے بڑے چندہ یا وقف فراہم کیے۔ [63] وقت گزرنے کے ساتھ ، یہ چندہ ، رسومات ، سالانہ یادیں قبول شدہ اصولوں کے وسیع نظام میں تشکیل پائیں۔ صوفی مشق کی ان شکلوں نے طے شدہ تاریخوں کے گرد روحانی اور مذہبی روایات کا ایک شعبہ پیدا کیا۔ [64] بہت سارے آرتھوڈوکس یا اسلامی پیروکار ان آنے والے شدید رسومات کی مذمت کرتے ہیں ، خاص طور پر پوائیدہ سنتوں کی طرف سے برکت حاصل کرنے کی توقع۔ بہر حال ، یہ رسومات نسلوں تک زندہ بچ چکی ہیں اور وہ باقی رہنے کے لیے اٹل معلوم ہوتی ہیں۔ [64]

میوزیکل اثر

ترمیم

تمام ہندوستانی مذاہب کے میوزک ہمیشہ سے ہی ایک متمول روایت کے طور پر موجود رہے ہیں۔ [65] افکار کو پھیلانے کے لیے ایک بااثر ذریعہ کے طور پر ، موسیقی نے نسلوں سے لوگوں سے اپیل کی ہے۔ ہندوستان میں سامعین مقامی زبان میں حمد کے ساتھ پہلے ہی واقف تھے۔ اس طرح صوفیانہ گیت گائیکی آبادیوں میں فوری طور پر کامیاب رہی۔ موسیقی نے صوفی نظریات کو بغیر کسی رکاوٹ کے منتقل کیا۔ تصوف میں ، موسیقی کی اصطلاح کو "صعما" یا ادبی آڈیشن کہا جاتا ہے۔ یہی وہ جگہ ہے جہاں شاعری کو آلہ ساز موسیقی میں گایا جاتا ہے۔ یہ رسم صوفیوں کو اکثر روحانی جوش و خروش میں ڈالتی ہے۔ سفید پوش لباس میں ملبوس گھومنے والے درویشوں کی عام تصویر جب تصویر میں آتی ہے تو "سمع" کے ساتھ جوڑا باندھ لیا جاتا ہے۔ [65] بہت سی صوفی روایات نے تعلیم کے حصے کے طور پر شاعری اور موسیقی کی ترغیب دی۔ تصوف بڑے پیمانے پر پھیلتا ہے ان کی تعلیمات نے بڑے پیمانے پر آبادیات تک رسائی حاصل کرنے والے مقبول گانوں میں پیک کیا۔ خواتین خاص طور پر متاثر ہوئی تھیں۔ اکثر دن میں اور خواتین محفلوں میں صوفی گاتے تھے۔ [33] صوفی اجتماعات آج کل قوالی کے نام سے مشہور ہیں۔ میوزیکل صوفی روایت میں سب سے بڑا معاون عامر خسرو (متوفی 1325) تھا۔ نظام الدین چشتی کے شاگرد کے طور پر جانا جاتا ہے ، عامر ہندوستان کے ابتدائی مسلم دور میں ایک باصلاحیت میوزک شاعر کے طور پر جانا جاتا تھا۔ انھیں ہند مسلم عقیدت مند موسیقی کی روایات کا بانی سمجھا جاتا ہے۔ "ہندوستان کا طوطا" ، کے نام سے موسوم ہوا ، امیر خسرو نے ہندوستان کے اندر اس بڑھتی ہوئی صوفی پوپ کلچر کے ذریعے چشتی وابستگی کو فروغ دیا۔ [65]

تصوف کا اثر

ترمیم

ہندوستان میں اسلام کی بڑی جغرافیائی موجودگی کی وضاحت صوفی مبلغین کی انتھک سرگرمی سے کی جا سکتی ہے۔ [66] صوفی ازم نے جنوبی ایشیا میں مذہبی ، ثقافتی اور معاشرتی زندگی پر ایک غالب اثر چھوڑا تھا۔ صوفیا کرام نے اسلام کی صوفیانہ شکل متعارف کروائی تھی۔ [67] بڑے شہروں اور دانشورانہ فکر کے مراکز میں تبلیغ کرنے کے علاوہ ، صوفیوں نے غریب اور پسماندہ دیہی برادریوں تک رسائی حاصل کی اور اردو ، سندھی ، پنجابی بمقابلہ فارسی ، ترکی اور عربی جیسے مقامی بولیوں میں تبلیغ کی۔ [66] تصوف ایک "اخلاقی اور جامع سماجی و مذہبی قوت" کے طور پر ابھرا جس نے ہندو مذہب جیسی دوسری مذہبی روایات کو بھی متاثر کیا۔[68][69] ان کی عقیدت مندانہ روایات اور معمولی زندگی گزارنے کی روایات نے سب لوگوں کو اپنی طرف متوجہ کیا۔ ان کی انسانیت کی تعلیم ، خدا اور پیغمبر سے پیار آج بھی صوفیانہ داستانوں اور لوک گانوں میں گھرا ہوا ہے۔ [66] صوفی مذہبی اور فرقہ وارانہ تنازعات سے پرہیز کرنے پر قائم تھے اور انھوں نے سول سوسائٹی کے پرامن عناصر بننے کی کوشش کی۔ [70][71] مزید برآں ، یہ رہائش ، موافقت ، تقویٰ اور کرشمہ کا رویہ ہے جو ہندوستان میں صوفیانہ اسلام کو ایک صوفیانہ اسلام کا ایک ستون بننے میں مدد فراہم کرتا ہے۔

مزید دیکھیے

ترمیم

کتابیات

ترمیم
  • Sirajul Islam (2004)۔ Sufism and Bhakti۔ USA۔ ISBN 1-56518-198-0 
  • Annemarie Schimmel (1978)۔ Mystical dimensions of Islam۔ USA: University of North Carolina Press۔ ISBN 0-8078-1271-4 
  • Sajida Sultana Alvi (2012)۔ Perspectives on Mughal India: Rulers, Historians, Ulama, and Sufis۔ Karachi: Oxford University Press 
  • Raziuddin Aquil (2007)۔ Sufism, Culture, and Politics: Afghans and Islam in Medieval North India۔ New Delhi: Oxford University Press 
  • Michael Hamilton Morgan (2007)۔ Lost History: The Enduring Legacy of Muslim Scientists, Thinkers, Artists۔ Washington D.C.: National Geographic 
  • Judith E. Walsh (2006)۔ A Brief History of India۔ Old Westbury: State University of New York 
  • Anniemarie Schimmel (1975)۔ "Sufism in Indo-Pakistan"۔ Mystical Dimensions of Islam۔ Chapel Hill: University of North Carolina Press 
  • Anniemarie Schimmel (1975)۔ "Sufi Orders and Fraternities"۔ Mystical Dimensions of Islam۔ Chapel Hill: University of North Carolina Press 
  • Saiyid Zaheer Husain Jafri and Helmut Reifeld، مدیر (2006)۔ The Islamic Path: Sufism, Politics, and Society in India۔ New Delhi: Konrad Adenauer Foundation 
  • Cyrus Ali Zargar (2013)۔ "RELG 379: Islamic Mysticism"۔ Augustana College 
  • Michael A. Sells (1996)۔ Early Islamic Mysticism: Sufi, Qur'an, Mi'raj, Poetic and Theological Writings۔ New Jersey: Paulist Press 
  • S.A.H. Abidi (1992)۔ Sufism in India۔ New Delhi: Wishwa Prakashan 
  • Shemeem Burney Abbas (2002)۔ The Female Voice in Sufi Ritual: Devotional Practices in Pakistan and India۔ Austin: University of Texas Press 
  • Tanvir Anjum (2011)۔ Chishti Sufis in the Sultanate of Delhi 1190-1400: From Restrained Indifference to Calculated Defiance۔ Pakistan: Oxford University Press 
  • Chopra, R. M., "The Rise, Growth And Decline of Indo-Persian Literature", 2012, Iran Culture House, New Delhi and Iran Society, Kolkata. 2nd Ed.2013.
  • Chopra, R. M., "Great Sufi Poets of the Punjab"' (1999), Iran Society, Calcutta.
  • Chopra, R.M., "SUFISM" (Origin, Growth, Eclipse, Resurgence), 2016, Anuradha Prakashan, New Delhi, آئی ایس بی این 978-93-85083-52-5

حوالہ جات

ترمیم
  1. ↑ Saiyid I Zaheer Husain Jafri (2006)۔ The Islamic Path: Sufism, Politics, and society in India.۔ New Delhi: Konrad Adenauer Foundation 
  2. ↑ Schimmel, p.346
  3. ↑ Anniemarie Schimmel (1975)۔ "Sufism in Indo-Pakistan"۔ Mystical Dimensions of Islam۔ Chapel Hill: University of North Carolina Press۔ صفحہ: 345 
  4. ↑ Judith E. Walsh (2006)۔ A Brief History of India۔ Old Westbury: State University of New York۔ صفحہ: 58 
  5. ^ ا ب Saiyid Zaheer Husain Jafri (2006)۔ The Islamic Path: Sufism, Politics, and Society in India۔ New Delhi: Konrad Adenauer Foundation۔ صفحہ: 4 
  6. ↑ Cyrus Ali Zargar۔ "Introduction to Islamic Mysticism" 
  7. ↑ Peter Malcolm Holt، Ann K. S. Lambton، Bernard Lewis (1977)۔ The Cambridge History of Islam۔ 2۔ UK: Cambridge University Press۔ صفحہ: 2303۔ ISBN 978-0-521-29135-4 
  8. ↑ Anniemarie Schimmel (1975)۔ "Sufism in Indo-Pakistan"۔ Mystical Dimensions of Islam۔ Chapel Hill: University of North Carolina۔ صفحہ: 344 
  9. ↑ Sajida Sultana Alvi (2012)۔ Perspectives on Mughal India: Rulers, Historians, Ulama, and Sufis۔ Karachi: Oxford University Press 
  10. ↑ Michael Hamilton Morgan (2007)۔ Lost History: The Enduring Legacy of Muslim Scientists, Thinkers, Artists۔ Washington D.C.: National Geographic۔ صفحہ: 76 
  11. ↑ Judith E. Walsh (2006)۔ A Brief History of India۔ Old Westbury: State University of New York 
  12. ↑ Dr. Cyrus Ali Zargar
  13. ↑ Judith E. Walsh (2006)۔ A Brief History of India۔ Old Wesbury: State University of New York۔ صفحہ: 59 
  14. ↑ Walsh p. 56
  15. ^ ا ب پ ت ٹ ث Alvi
  16. ↑ Schimmel p. 344
  17. ^ ا ب پ ت Walsh
  18. ↑ Alvi 46
  19. ↑ Alvi 10
  20. ^ ا ب Alvi 9
  21. ^ ا ب پ ت ٹ Schimmel 345
  22. ↑ Morgan 78
  23. ^ ا ب پ ت ٹ Aquil
  24. ^ ا ب پ ت ٹ ث ج چ ح خ Zargar
  25. ↑ morgan77
  26. ↑ Aquil 9
  27. ↑ Aquil 11
  28. ↑ Aquil 13
  29. ↑ Alvi 11
  30. ↑ Alvi 12
  31. ^ ا ب پ ت ٹ ث Alvi 14
  32. ↑ Schimmel
  33. ^ ا ب Schimmel 347
  34. ↑ Schimmel 232
  35. ↑ Schimmel 231
  36. ↑ Aquil 16
  37. ↑ Gladney , Dru. "Muslim Tombs and Ethnic Folklore: Charters for Hui Identity"[مردہ ربط] Journal of Asian Studies, August 1987, Vol. 46 (3): 495-532; pp. 48-49 in the PDF file.
  38. ↑ "Fassiyathush Shazuliya | tariqathush Shazuliya | Tariqa Shazuliya | Sufi Path | Sufism | Zikrs | Avradhs | Daily Wirdh | Thareeqush shukr |Kaleefa's of the tariqa | Sheikh Fassy | Ya Fassy | Sijl | Humaisara | Muridheens | Prostitute Entering Paradise"۔ Shazuli.com۔ 14 جنوری 2020 میں اصل سے آرکائیو شدہ۔ اخذ شدہ بتاریخ 10 جولا‎ئی 2013 
  39. ↑ Khalid Durán، Reuven Firestone، Abdelwahab Hechiche۔ Children of Abraham: An Introduction to Islam for Jews۔ Harriet and Robert Heilbrunn Institute for International Interreligious Understanding, American Jewish Committee۔ صفحہ: 204 
  40. ^ ا ب Alvi 13
  41. ^ ا ب پ Schimmel 346
  42. ↑ Aquil 6
  43. ↑ Walsh 80
  44. ↑ Aquil 8
  45. ↑ Askari, Syed Hasan, Tazkira-i Murshidi—Rare Malfuz of the 15th-Century Sufi Saint of Gulbarga. Proceedings of the Indian Historical Records Commission (1952)
  46. ↑ 'Akhbarul Akhyar' By Abdal Haqq Muhaddith Dehlwi (d. 1052H/1642 CE). A short biography of the prominent sufis of India have been mentioned in this book including that of Akhi Siraj Aainae Hind)
  47. ↑ 'Akhbarul Akhyar' By Abdal Haqq Muhaddith Dehlwi (d. 1052H/1642 CE). A short biography of the prominent sufis of India have been mentioned in this book including that of Alaul Haq Pandavi
  48. ↑ Ashraf, Syed Waheed, Hayate Syed Ashraf Jahangir Semnani, Published 1975, India
  49. ^ ا ب پ Schimmel 245
  50. ↑ Zargar, Schimmel
  51. ↑ Schimmel 254
  52. ↑ Schimmel 254
  53. ↑ Schimmel 256, Zargar
  54. ↑ Mohan Lal۔ Encyclopædia of Indian literature۔ 5۔ صفحہ: 4203 
  55. ↑ Kazuo Ohtsuka۔ "Sufism"۔ OxfordIslamicStudies.com۔ 03 جون 2010 میں اصل سے آرکائیو شدہ۔ اخذ شدہ بتاریخ 11 فروری 2010 
  56. ↑ Alvi 15
  57. ↑ Sult̤ān Bāhū, Jamal J. Elias (1998)۔ Death Before Dying: The Sufi Poems of Sultan Bahu۔ University of California Press۔ ISBN 978-0-520-92046-0 =
  58. ^ ا ب Walsh 64
  59. ↑ Walsh 66
  60. ^ ا ب Aquil 34
  61. ↑ Aquil 10
  62. ↑ Schlemiel 238
  63. ↑ The Islamic Path: Sufism, Politics, and Society in India (2006)
  64. ^ ا ب The Islamic Path: Sufism, Politics, and Society in India. (2006)
  65. ^ ا ب پ The Islamic Path: Sufism, Politics, and Society in India p.15 (2006)
  66. ^ ا ب پ Schimmel 240
  67. ↑ The Cambridge history of Southeast Asia: From early times to c. 1800 By Nicholas Tarling|Page 29|publisher=Cambridge University Press|url=https://books.google.com/books?id=rOw8AAAAIAAJ&pg=PA29&dq=Sufism+and+Its+Impact+on+Muslim+Society+in+South+Asia&client=opera&cd=9#v=onepage&q=&f=false
  68. ↑ Medieval Islamic Civilization: L-Z, index By Josef W. Meri, Jere L. Bacharach|url=[1]|pg=773
  69. ↑ Ajeet Cour، Noor Zaheer، Refaqat Ali Khan (2012)۔ SUFISM A CELEBRATION OF LOVE (PDF)۔ INDIA: FOSWAL۔ ISBN 978-81-88703-28-9۔ 26 اکتوبر 2021 میں اصل (PDF) سے آرکائیو شدہ۔ اخذ شدہ بتاریخ 25 دسمبر 2020 
  70. ↑ Role of Sufis in Spreading Islam[مردہ ربط]
  71. ↑ The Islamic Path: Sufism, Politics, and Society in India (2006) p. xi
ویکی اقتباس میں ہندوستان میں تصوف سے متعلق اقتباسات موجود ہیں۔
اخذ کردہ از «https://ur.wikipedia.org/w/index.php?title=ہندوستان_میں_تصوف&oldid=6360706»