ویکیپیڈیا

سلفیت اور وہابیت کی بین الاقوامی تشہیر

1970 اور 1980 کی دہائی کے وسط سے شروع ہو کر ، سعودی عرب کی بادشاہت (اور دیگر خلیجی بادشاہتوں ) کی طرف سے سنی اسلام کی قدامت پسندانہ تعبیرات کو حاصل کیا گیا ہے جسے سیاسی سائنس دان گیلز کیپل کہتے ہیں "اسلام کے عالمی اظہار میں طاقت کا ایک اہم مقام" . " [1] جب تک 1990 کی دہائی کے سعودی (اور جی سی سی ) کے ساتھ بریک اپ اخوان المسلمون ، تشریحات سعودی عرب کے نہ صرف سلفیہ اسلام، بلکہ شامل اسلامیت / تجدیدی اسلام، [2] اور "ہائبرڈ" [3] [4] کے دو معنی .

مسلم دنیا کے ذریعے تشریحات کے پھیلاؤ کی تحریک "دنیا کی سب سے بڑی پروپیگنڈا مہم " تھی (سیاسی سائنس دان الیکس الیکسیو کے مطابق) ، [5] "سرد جنگ کے عروج پر سوویتوں کی پروپیگنڈا کوششوں کو بونا" ( بطور صحافی ڈیوڈ اے کپلان ) ، [5] پٹرولیم برآمدات کے ذریعے فنڈ کیا گیا جو اکتوبر 1973 کی جنگ کے بعد غبار ہوا۔ [6] [7] ایک اندازہ یہ ہے کہ شاہ فہد (1982 تا 2005) کے دور میں 75 ارب ڈالر سے زائد وہابی اسلام کو پھیلانے کی کوششوں میں خرچ کیے گئے۔ یہ رقم 200 اسلامی کالجوں ، 210 اسلامی مراکز ، 1500 مساجد اور 2 ہزار اسکولوں کو مسلم اور غیر مسلم اکثریتی ممالک میں مسلم بچوں کے لیے استعمال کی گئی۔ اسکولوں کا نقطہ نظر "بنیاد پرست" تھا اور انھوں نے " سوڈان سے شمالی پاکستان " تک ایک نیٹ ورک بنایا۔ مرحوم بادشاہ نے مدینہ میں ایک پبلشنگ سنٹر بھی شروع کیا تھا جو 2000 تک دنیا بھر میں قرآن کی 138 ملین کاپیاں ( اسلام کا مرکزی مذہبی متن) تقسیم کر چکا تھا۔ [8] لاکھوں قرآن کے ساتھ مفت تقسیم کیے گئے سلفی تشریحات کے بعد نظریاتی متن آئے۔ [9]

1980 کی دہائی میں ، سعودی عرب کے دنیا بھر میں لگ بھگ 70 سفارت خانے مذہبی اتاشی سے لیس تھے جن کا کام ان کے ملکوں میں نئی مساجد بنانا اور موجودہ مساجد کو دعوت سلفیہ کے پرچار کے لیے آمادہ کرنا تھا۔ [10] سعودی حکومت بنیاد پرست اسلام پھیلانے کے لیے متعدد بین الاقوامی تنظیموں کو فنڈز دیتی ہے ، جن میں مسلم ورلڈ لیگ ، مسلم نوجوانوں کی عالمی اسمبلی ، بین الاقوامی اسلامی ریلیف آرگنائزیشن اور مختلف شاہی خیراتی ادارے شامل ہیں۔ [11] [Note 1] دعوت کی حمایت کرنا (لفظی طور پر "اسلام کی دعوت دینا") - اسلام کو پروسیلیٹائز کرنا یا تبلیغ کرنا سعودی حکمرانوں کے لیے "مذہبی تقاضا" کہلاتا ہے جسے "اپنے گھریلو جواز کو کھونے کے بغیر" چھوڑا نہیں جا سکتا۔ اسلام [11]

اسلام کی سلفی تشریحات کے علاوہ ، سنی اسلام کی دیگر سخت اور قدامت پسندانہ تشریحات میں سعودی عرب اور خلیج کے فنڈز کی براہ راست یا بالواسطہ مدد کی گئی ہے جن میں اخوان المسلمون اور جماعت اسلامی کی اسلامی تنظیمیں شامل ہیں۔ اگرچہ ان کے اتحاد ہمیشہ مستقل نہیں تھے ، [12] سلفیت اور اسلامیت کی شکلوں کے بارے میں کہا جاتا ہے کہ انھوں نے ایک "مشترکہ منصوبہ" تشکیل دیا ہے ، [2] مغربی اثرات کے خلاف ایک مضبوط "بغاوت" کا اشتراک کیا ہے ، [13] احکامات کے سخت نفاذ پر یقین اور شریعت قانون کی ممانعت ، [6] شیعہ اسلام اور مقبول اسلامی مذہبی طریقوں ( مسلم سنتوں کی تعظیم ) ، [2] اور مسلح جہاد کی اہمیت کا عقیدہ دونوں کی مخالفت۔ [4] بعد میں کہا جاتا ہے کہ دونوں تحریکوں کو "فیوز" کیا گیا ، [3] یا "ہائبرڈ" تشکیل دیا گیا ، خاص طور پر سوویت یونین کے خلاف 1980 کی دہائی کے افغان جہاد کے نتیجے میں ، [4] اور اس کے نتیجے میں 1980 کی دہائی میں ہزاروں مسلمان سوویتوں اور ان کے افغان اتحادیوں کے خلاف افغانستان میں لڑنے کے لیے۔ [4]

اس فنڈنگ پر تنقید کی گئی ہے کہ اس نے اسلام کی ایک عدم برداشت ، جنونی شکل کو فروغ دیا جس نے مبینہ طور پر اسلامی دہشت گردی کو فروغ دینے میں مدد کی۔ [11] ناقدین کا کہنا ہے کہ رضاکار افغانستان میں لڑنے کے لیے متحرک ہوئے (جیسے اسامہ بن لادن ) اور سوویت سپر پاور کے خلاف اپنی کامیابی پر "خوشگوار" ، دوسرے ممالک میں مسلم حکومتوں اور عام شہریوں کے خلاف جہاد لڑتے رہے۔ اور وہ قدامت پسند سنی گروہ جیسے کہ افغانستان اور پاکستان میں طالبان نہ صرف غیر مسلموں (کفار ) پر حملہ کر رہے ہیں اور ان کے ساتھی مسلمانوں کو بھی مرتد سمجھتے ہیں ، جیسے شیعہ اور صوفی ۔ 2017 تک ، سعودی مذہبی پالیسی میں تبدیلیوں نے کچھ لوگوں کو یہ مشورہ دیا ہے کہ "پوری دنیا میں اسلام پسندوں کو اس کی پیروی کرنی پڑے گی یا قدامت پسندی کے غلط پہلو کو ختم کرنا پڑے گا"۔

پس منظر۔

ترمیم

اگرچہ سعودی عرب 1939 سے تیل برآمد کرنے والا رہا ہے اور 1960 کی دہائی میں عرب سرد جنگ کے آغاز کے بعد سے جمال عبدالناصر کی ترقی پسند اور سیکولر عرب قوم پرستی کے لیے عرب ریاستوں کے [14] اکتوبر 1973 کی جنگ تھی جس نے اس کی دولت اور قد میں بہت اضافہ کیا اور سلفی مشنری سرگرمیوں کی وکالت کرنے کی صلاحیت کو بڑھایا۔ [15]

1973 کے تیل کی پابندی سے پہلے ، پوری مسلم دنیا میں مذہب "قومی یا مقامی روایات کا غلبہ تھا جو عام لوگوں کے تقویٰ میں پیوست ہے۔" علما کے ان کے مختلف اسکولوں کو دیکھا فقہ (چار سنی اربعہ : حنفی جنوبی ایشیا کی ترک علاقوں میں مالکی افریقہ میں، شافعی جنوب مشرقی ایشیا میں، اس کے علاوہ شیعہ جعفری اور "منعقد سعودی الہام puritanism '( فقہ، کے ایک اور اسکول کا استعمال کرتے ہوئے حنبلی Gilles کے Kepel کے مطابق میں) "اس فرقہ وارانہ کردار کی بنا پر عظیم شبہ،". [16] لیکن روایتی اسلامی فقہا کے اس طبقے کی قانونی حیثیت 1950 اور 60 کی دہائی میں نوآبادیاتی بعد کی قوم پرست حکومتوں کی طاقت سے کمزور ہو گئی تھی۔ مسلم ممالک کی "اکثریت" میں ، نجی مذہبی اوقاف ( اوقاف ) جنھوں نے صدیوں سے اسلامی اسکالروں/فقہا کی آزادی کی حمایت کی تھی ، کو ریاست نے اپنے قبضے میں لے لیا اور فقہا کو تنخواہ دار ملازم بنا دیا گیا۔ قوم پرست حکمرانوں نے فطری طور پر اپنے ملازمین (اور ان کے ملازمین اسلام کی تشریحات) کو اپنے آجر/حکمرانوں کے مفادات کی خدمت کرنے کی ترغیب دی اور لامحالہ فقہا کو مسلم عوام نے ایسا کرتے ہوئے دیکھا۔ [17]

1967 کی مصر کی "بکھرتی ہوئی" شکست میں ، [18] زمین ، سمندر اور ہوا فوجی نعرہ تھا۔ اکتوبر 1973 کی جنگ کی سمجھی ہوئی فتح میں ، اس کی جگہ اللہ اکبر کے اسلامی جنگی نعرے نے لے لی۔ [19] جبکہ یوم کپور جنگ کا آغاز مصر اور شام نے 1967 میں اسرائیل کی طرف سے فتح کی گئی زمین کو واپس لینے کے لیے کیا تھا ، کیپل کے مطابق جنگ کے "اصل فاتح" عرب "تیل برآمد کرنے والے ممالک" تھے ، جن کے اسرائیل کے مغربی اتحادیوں کے خلاف پابندیاں رک گئیں اسرائیل کا جوابی حملہ۔ [20] پابندی کی سیاسی کامیابی نے پابندیوں کے وقار کو بڑھایا اور تیل کی عالمی رسد میں کمی نے تیل کی قیمتوں میں اضافہ کیا (3 امریکی ڈالر فی بیرل سے تقریبا $ 12 ) اور ان کے ساتھ ، تیل برآمد کنندگان کی آمدنی۔ اس سے عرب تیل برآمد کرنے والی ریاستوں کو "مسلم دنیا میں تسلط کی واضح پوزیشن" میں ڈال دیا گیا۔ [20] سب سے زیادہ غالب سعودی عرب تھا ، جو اب تک کا سب سے بڑا برآمد کنندہ ہے (نیچے بار چارٹ دیکھیں)۔ [20] [21]

 
پٹرولیم مصنوعات پانچ بڑے عرب پٹرولیم برآمد کرنے والے ممالک کے لیے سالانہ اربوں ڈالر کی آمدنی سعودی عرب کی پیداوار سال پہلے (1973) کے لیے دکھایا آمدنی کے لیے منتخب کیا گیا تھا اور بعد (1974) اکتوبر 1973 جنگ کے بعد ایرانی انقلاب (1978-1979) اور 1986. میں مارکیٹ سے واپسی کے دوران [22] ایران اور عراق کو خارج کر دیا گیا ہے کیونکہ انقلاب اور ان کے درمیان جنگ کی وجہ سے ان کی آمدنی میں اتار چڑھاؤ آیا ہے۔ [23]

سعودی عرب کے لوگ اپنی تیل کی دولت کو ارضیات یا تاریخ کے حادثے کے طور پر نہیں دیکھتے تھے ، بلکہ ان کے مذہب پر عمل سے براہ راست منسلک ہوتے ہیں - خدا کی طرف سے دی گئی ایک نعمت ، "ان کو دوسری ثقافتوں اور مذاہب سے علیحدگی میں ثابت کریں" ، [24] بلکہ کچھ اور متقی رویے کے ساتھ "پختہ طور پر تسلیم کیا جائے اور اس پر عمل کیا جائے" اور اسی طرح اس کی خوش حالی اور دباو اور "ورنہ نازک" خاندان کو "قانونی حیثیت" دی جائے۔ [25] [26] [27]

اپنی نئی دولت کے ساتھ سعودی عرب کے حکمرانوں نے مسلم دنیا میں قوم پرست تحریکوں کو اسلام کے ساتھ بدلنے ، اسلام کو "بین الاقوامی منظر نامے کے سامنے" لانے اور ایک ہی سلفی مسلک کے تحت دنیا بھر میں اسلام کو متحد کرنے کی کوشش کی۔ وہ مسلمان جو مغرب میں ہجرت کر چکے تھے (ایک "خاص ہدف") [16] صحافی سکاٹ شین کے الفاظ میں ، "جب سعودی امام ایشیا یا افریقہ کے مسلم ممالک میں پہنچے یا یورپ یا امریکا کی مسلم کمیونٹیز میں ، روایتی عربی لباس پہن کر ، قرآن کی زبان بولتے ہوئے - اور ایک فراخ چیک بک لے کر - خودکار اعتبار تھا۔ "

غیر سلفی مسلم اثر و رسوخ۔

ترمیم

سلفیوں کے لیے ، نچلی سطح کے غیر سلفی اسلام پسند گروہوں اور افراد کے ساتھ کام کرنے کے اہم فوائد تھے ، کیونکہ سعودی عرب سے باہر سلفی عقائد کے سامعین اشرافیہ اور "مذہبی طور پر قدامت پسند ملی" تک محدود تھے ، [28] اور لوگوں کی اکثریت مقبول لوک پر تھی ثقافت تصوف کی مقامی اقسام سے وابستہ ہے۔ [29] جب سعودی عرب نے پہلی بار حجاز کا کنٹرول سنبھالا تو خاص طور پر وہابی سلفیوں نے دنیا کی مسلم آبادی کا 1 فیصد سے کم حصہ بنا لیا۔ [30] سعودی عرب نے بین الاقوامی تنظیموں کی بنیاد رکھی اور ان کی مالی اعانت کی - ان کا ہیڈ کوارٹر مملکت میں تھا - جو سب سے زیادہ مشہور ورلڈ مسلم لیگ ہے - لیکن ان اداروں میں بہت سے رہنما شخصیات غیر ملکی سلفی تھیں احساس) ، عربی وہابی یا برصغیر اہل حدیث نہیں۔ ورلڈ مسلم لیگ نے غیر سلفی غیر ملکی اسلام پسند کارکنوں کی طرف سے کتابیں اور کیسٹ تقسیم کیے جن میں حسن البنا ( اخوان المسلمون کے بانی) ، سید قطب (بنیاد پرست سلفی جہادی نظریہ قطبیت کے مصری بانی) وغیرہ شامل ہیں۔ اخوان کے ارکان نے مسلم ورلڈ لیگ اور دیگر سعودی حمایت یافتہ تنظیموں کی بین الاقوامی کوششوں کے لیے "اہم افرادی قوت" بھی فراہم کی۔ [31] سعودی عرب نے الازہر یونیورسٹی میں ماہرین تعلیم کو کامیابی سے نوازا اور بنیاد پرست اسلام پسندوں کو اپنی یونیورسٹیوں میں پڑھانے کی دعوت دی جہاں انھوں نے اسامہ بن لادن جیسے سعودیوں کو متاثر کیا۔

ایک مبصر (ٹریور سٹینلے) نے استدلال کیا کہ "سعودی عرب عام طور پر جارحانہ طور پر وہابیت کو برآمد کرتا ہے ، اس نے درحقیقت پان اسلامی سلفیت درآمد کی ہے" ، جس نے مقامی سعودی مذہبی/سیاسی عقائد کو متاثر کیا۔ مصر اور شام میں عرب قوم پرست حکومتوں کے ظلم و ستم سے بھاگنے والے اخوان المسلمون کے ارکان کو سعودی عرب میں پناہ دی گئی اور بعض اوقات سعودی اسکولوں اور یونیورسٹیوں میں پڑھانا ختم کر دیا گیا۔ انتہائی متاثر کن سید قطب کا بھائی محمد قطب جیل سے رہائی کے بعد سعودی عرب آیا۔ وہاں انھوں نے اسلامی علوم کے پروفیسر کی حیثیت سے پڑھایا اور اپنے بڑے بھائی [32] کتابوں کی تدوین اور اشاعت کی جنہیں مصری حکومت نے پھانسی دی تھی۔ [33] حسن الترابی جو بعد میں سوڈانی صدر جعفر نمیری کی حکومت میں "grminence grise " [34] بن گئے کئی سال سعودی عرب میں جلاوطنی میں گزارے۔ "نابینا شیخ" عمر عبد الرحمن 1977 سے 1980 تک سعودی عرب میں ریاض کے گرلز کالج میں پڑھاتے رہے۔ القاعدہ کے رہنما ایمن الظواہری کو بھی 1980 کی دہائی میں سعودی عرب جانے کی اجازت دی گئی تھی۔ [35] عبداللہ یوسف عظیم ، جسے بعض اوقات "جدید عالمی جہاد کا باپ" کہا جاتا ہے ، [36] اردن میں اپنی تدریسی نوکری سے نکالے جانے کے بعد ، جدہ ، سعودی عرب کی کنگ عبد العزیز یونیورسٹی میں لیکچرار تھا اور 1979 میں جب وہ پاکستان چلا گیا۔ ان کا مشہور فتویٰ مسلم سرزمین کا دفاع ، ایمان کے بعد پہلی ذمہ داری ، معروف سلفی شیخ عبد العزیز ابن باز اور محمد بن العثیمین نے تائید کی۔ [37] سعودی عرب میں دولت مند بننے والے مسلمان بھائی مصر کی اسلام پسند تحریکوں میں اہم شراکت دار بن گئے۔ [32] [38]

سعودی عرب نے پاکستان پر مبنی جماعت اسلامی کی تحریک کو سیاسی اور مالی طور پر تیل کی پابندی سے پہلے (شاہ سعود کے وقت سے) کی حمایت کی۔ جماعت کے تعلیمی نیٹ ورکس کو سعودی فنڈنگ ملی اور جماعت "سعودی اکثریتی" مسلم ورلڈ لیگ میں سرگرم تھی۔ [39] [40] مسلم ورلڈ لیگ کی حلقہ کونسل میں غیر سلفی اسلام پسند اور اسلامی احیاء پسند جیسے سید رمضان ، حسن البنا کے داماد (اخوان المسلمون کے بانی) ، ابوالاعلیٰ مودودی (جماعت کے بانی) شامل تھے۔ i اسلامی ) ، مولانڈا ابو الحسن ندوی (وفات 2000) ہندوستان۔ [41] 2013 میں جب بنگلہ دیشی حکومت نے بنگلہ دیش کی آزادی کی جنگ کے دوران جماعت اسلامی کے خلاف جنگی جرائم کے لیے کریک ڈاؤن کیا تو سعودی عرب نے بنگلہ دیشی مہمان کارکنوں کی تعداد میں کمی کر کے اپنی ناراضی کا اظہار کیا (اور بری طرح سے ترسیلات زر سعودی عرب سے بھیجی) عرب

اسکالر اولیور رائے نے 1980 کی دہائی میں سعودیوں اور عرب مسلم برادران کے درمیان تعاون کو "ایک قسم کا مشترکہ منصوبہ" قرار دیا۔ "مسلم برادران نے خود سعودی عرب میں کام نہ کرنے پر اتفاق کیا ، لیکن غیر ملکی اسلام پسند تحریکوں کے ساتھ رابطوں کے لیے ایک ریلے کے طور پر کام کیا" اور جماعت اسلامی اور پرانی سلفی اصلاحات جیسی "طویل قائم شدہ" تحریکوں کے ساتھ جنوبی ایشیا میں "ریلے" کے طور پر کام کیا اہل حدیث کی تحریک "اس طرح ایم بی نے ایسی تنظیموں اور افراد کے انتخاب میں اہم کردار ادا کیا جو ممکنہ طور پر سعودی سبسڈی وصول کرتے ہیں۔" رائے نے اخوان المسلمون اور سلفیوں کو "ایک اصلاح پسند اور پاکیزہ تبلیغ کے مشترکہ موضوعات" کے طور پر بیان کیا ہے۔ حنبلی فقہ کے "عام حوالہ جات" ، جبکہ سنی فقہی اسکولوں میں فرقہ واریت کو مسترد کرتے ہوئے شیعہ اور مقبول صوفی مذہبی طریقوں ( مسلم سنتوں کی تعظیم ) دونوں کی شدید مخالفت۔ [2] تعاون کے ساتھ ساتھ خلیجی جنگ سے پہلے بھی دونوں کے درمیان مقابلہ تھا ، (مثال کے طور پر) سعودی الجزائر میں اسلامک سالویشن فرنٹ اور افغانستان میں جمیل الرحمن کی حمایت کر رہے تھے ، جبکہ اخوان نے الجزائر میں شیخ محفود نحنہ کی تحریک کی حمایت کی اور افغانستان میں حزب اسلامی [42] گیلز کیپل ایم بی اور سعودیوں کو "اسلام کے 'بنیادی اصولوں کی طرف لوٹنے کی لازمی شراکت اور قانونی ، اخلاقی اور نجی شعبوں میں اس کے تمام احکامات اور ممانعتوں پر سختی سے عمل درآمد" کے طور پر بیان کرتے ہیں۔ [43] اور ڈیوڈ کامنز ، جیسا کہ ان دونوں کو مغربی اثرات کے خلاف "سخت بغاوت" اور "غیر متزلزل اعتماد" ہے کہ اسلام سچا مذہب ہے اور "دنیاوی معاملات چلانے کے لیے کافی بنیاد" ہے ، [13] "اہم نظریاتی MBs/Islamists/Islamic revivalists کے درمیان اختلافات میں اخوان کی توجہ "مغربی سامراج سے بچنے کے لیے مسلم اتحاد" پر مرکوز ہے۔ [13] "بڑے پیمانے پر عوامی تعلیم ، صحت کی دیکھ بھال ، کم از کم اجرت اور آئینی حکومت" (Commins) کے ذریعے مسلم دنیا میں "پسماندگی کے خاتمے" کی اہمیت پر۔ [13] اور اس کی انقلابی نیز قدامت پسند سماجی گروہوں کی رواداری ، سلفیت کے خصوصی طور پر سماجی قدامت پسندانہ رجحان کے برعکس ہے۔ [43]

دوسرے قدامت پسند غیر سلفی سنی گروہوں کے ساتھ سلفی اتحاد یا ان کی مدد لازمی طور پر مستقل یا بغیر کسی تناؤ کے نہیں ہے۔ اگست 1990 میں صدام حسین کے عراق کی طرف سے کویت پر حملے کے بعد ایک بڑا پھٹ پڑا ، جس کی سعودی بادشاہت نے مخالفت کی اور زیادہ تر اگر تمام اسلامی بحالی پسند گروہوں کی حمایت کی ، بشمول بہت سے جنہیں سعودی عرب کی مالی امداد حاصل تھی۔ سعودی حکومت اور فاؤنڈیشن نے نقل و حمل ، تربیت وغیرہ پر کئی لاکھ خرچ کیے تھے۔ افغانستان میں جہادی جنگجو ، جن میں سے بہت سے شہریوں پر حملوں کے ساتھ جہاد جاری رکھنے کے لیے سعودی عرب سمیت اپنے ملک واپس چلے گئے۔  1994 میں اسامہ بن لادن کا پاسپورٹ منسوخ کر دیا گیا۔ [44] مارچ 2014 میں سعودی حکومت نے اخوان المسلمون کو "دہشت گرد تنظیم" قرار دیا۔ " اسلامک اسٹیٹ " ، جس کی "جڑیں وہابیت میں ہیں" ، نے سعودی بادشاہت کا تختہ الٹنے کا عزم ظاہر کیا ہے۔ جولائی 2015 میں ، سعودی مصنف ترکی الحمد نے سعودی روٹانا خلیجیا ٹیلی ویژن پر ایک انٹرویو میں افسوس کا اظہار کیا کہ "ہمارے نوجوان" "مروجہ" سعودی ثقافت کے ذریعے چلنے والے "داعش کے لیے ایندھن" کے طور پر کام کرتے ہیں۔ یہ ہمارے نوجوان ہیں جو بم دھماکے کرتے ہیں۔ … آپ دیکھ سکتے ہیں کہ [داعش ویڈیوز میں] شام میں رضاکار اپنے سعودی پاسپورٹ چیر رہے ہیں۔ . (ایک اندازے کے مطابق 2500 سعودیوں نے داعش کے ساتھ جنگ کی ہے۔ )

دیگر قدامت پسند سنی خلیجی ریاستوں کا اثر۔

ترمیم

دوسری خلیجی ریاستیں سعودی عرب کے مقابلے میں آبادی اور تیل کی دولت میں چھوٹی تھیں لیکن کچھ (خاص طور پر متحدہ عرب امارات ، کویت ، قطر ) نے قدامت پسند سنی وجوہات کی بھی مدد کی جن میں جہادی گروپس بھی شامل ہیں۔ بحر اوقیانوس کے میگزین کے مطابق “قطر کی عسکری اور اقتصادی بڑی تعداد نے شام میں سرگرم القاعدہ گروپ” جبہت النصرہ “کی طرف اپنا راستہ بنا لیا ہے۔ ہیلری کلنٹن کے دستخط کردہ ایک خفیہ میمو کے مطابق ، جو وکی لیکس کی طرف سے جاری کیا گیا ہے ، قطر کا امریکا کے ساتھ انسداد دہشت گردی کے تعاون کا بدترین ریکارڈ ہے۔ [45] صحافی اوون جونز کے مطابق ، "طاقتور نجی" قطر کے شہری "یقینی طور پر" خود ساختہ "اسلامک اسٹیٹ" کی مالی اعانت کر رہے ہیں اور "امیر کویتی" شام میں "جبہت النصرہ" جیسے اسلام پسند گروہوں کی مالی اعانت کر رہے ہیں۔ [45] کویت میں "اسلامی ثقافتی ورثہ سوسائٹی کی بحالی" امریکی خزانے کے مطابق القاعدہ کو فنڈ دیتی ہے۔ [45] کرسٹین کوٹس الریچسن کے مطابق ، (چاتھم ہاؤس میں ایک ایسوسی ایٹ فیلو) ، "ہائی پروفائل کویتی مولوی کافی طور پر النصرہ جیسے گروپوں کی حمایت کر رہے تھے ، کویت میں ٹی وی پروگراموں کو اس پر گرانڈسٹ کرنے کے لیے استعمال کرتے تھے۔" [45]

2017 کے وسط میں ، سعودی عرب / متحدہ عرب امارات اور قطر کے درمیان کشیدگی بڑھ گئی ، جس سے متعلق ہے کہ کس طرح اور کس گروہ کے ساتھ سلفیت کو پروپیگنڈہ کیا جا رہا ہے۔

اثر و رسوخ کے نتائج کی مثالیں۔

ترمیم

نیو یارک ٹائمز کے سکاٹ شین ان ممالک میں سلفی اثر و رسوخ کی مثال کے طور پر سخت روایتی سزائیں (پیو ریسرچ اسٹڈی کا حوالہ دیتے ہوئے) کی حمایت کرنے والے مسلمانوں کی اعلی فیصد بتاتے ہیں۔ پیو ریسرچ سینٹر کے مطالعے کی رپورٹ ہے کہ 2011 تک ،

  • مصر اور پاکستان میں 82 فیصد مسلمان ، اردن میں 70 فیصد اور نائیجیریا میں 56 فیصد زنا کرنے والے لوگوں کو سنگسار کرنے کی حمایت کرتے ہیں۔
  • پاکستان میں 82 فیصد ، مصر میں 77 فیصد ، نائجیریا میں 65 فیصد اور اردن میں 58 فیصد چوری اور ڈکیتی جیسے جرائم کے لیے کوڑے مارنے اور ہاتھ کاٹنے کی حمایت کرتے ہیں۔
  • اردن میں 86 فیصد ، مصر میں 84 فیصد اور پاکستان میں 76 فیصد مسلمان مذہب چھوڑنے والوں کے لیے سزائے موت کی حمایت کرتے ہیں۔

شین کے مطابق مسلم ثقافت پر سعودی تعلیم کا اثر خاص طور پر اور لفظی طور پر "افریقہ اور جنوب مشرقی ایشیا کے کچھ حصوں" میں نظر آتا ہے ، زیادہ خواتین اپنے بالوں کو ڈھانپتی ہیں اور زیادہ مرد داڑھی بڑھاتے ہیں۔ [46]

اثرات کی اقسام۔

ترمیم

تیل سے پہلے کا اثر

ترمیم

20 ویں صدی کے اوائل میں ، تیل برآمد کرنے والی دولت کے ظہور سے پہلے ، دوسرے عوامل نے ایک مسلمان (خالد ابو الفضل ) کے مطابق کچھ مسلمانوں کو سلفیہ تحریک کی اپیل دی۔

  • عرب قوم پرستی ، (عرب مسلم دنیا میں) جس نے عرب سلفی وہابی سلطنت عثمانیہ پر حملہ کیا۔ اگرچہ سلفیوں نے قوم پرستی کی سخت مخالفت کی ، حقیقت یہ ہے کہ وہ عرب تھے بلاشبہ سلطنت عثمانیہ کے شہریوں کی بڑی اکثریت سے اپیل کی جو عرب بھی تھے۔
  • مذہبی اصلاح پسندی ، جو سلف کی طرف واپسی کے بعد (as-Salaf aṣ-Ṣāliḥ؛)
  • 1925 میں حجاز خلافت کی تباہی (جس نے خلافت عثمانیہ کو تبدیل کرنے کی کوشش کی تھی۔
  • مکہ اور مدینہ کا کنٹرول ، جس نے سلفیوں کو مسلم ثقافت اور سوچ پر بڑا اثر ڈالا۔ [47]

"پیٹرو ڈالر"

ترمیم

اسکالر گیلز کیپل کے مطابق ، (جنھوں نے اپنی کتاب جہاد کا ایک باب اس موضوع کے لیے وقف کیا تھا-"پیٹرو اسلام کی تعمیر عرب قوم پرستی کے کھنڈر پر") ، [6] 1973 کی جنگ کے فورا بعد ، پیٹرو اسلام سلفی مبلغین اور مسلم دانشوروں کے ایک "حلقہ" کے لیے "ایک قسم کا عرفی نام" تھا جنھوں نے "سیاسی ، اخلاقی اور ثقافتی شعبوں میں شریعت [اسلامی قانون] کے سخت نفاذ" کو فروغ دیا۔ [32] بیرونی مذہبی وجوہات پر سعودی اخراجات کے تخمینوں میں "100 بلین ڈالر سے زیادہ" شامل ہیں۔ [48] 1975 سے ہر سال 2 سے 3 بلین ڈالر کے درمیان (سالانہ سوویت پروپیگنڈا بجٹ $ 1 بلین/سال کے مقابلے میں) [49] اور "کم از کم $ 87 بلین" 1987-2007 تک۔ فنڈنگ سعودی حکومت ، فاؤنڈیشنز ، نجی ذرائع جیسے مذہبی حکام پر مبنی نیٹ ورکس سے آئی ہے۔ [Note 2]

آنے والی دہائیوں میں ، سعودی عرب کی اسلام کی تشریح بااثر بن گئی (کیپل کے مطابق)۔

  • سعودی خیراتی اداروں کے ذریعے سلفی مذہبی عقائد کا پھیلاؤ ایک
  • سعودی عرب اور خلیج فارس کی دیگر ریاستوں میں کام کرنے کے لیے مسلمانوں کی نقل مکانی میں اضافہ اور
  • تیل پیدا کرنے والے ممالک کی طرف مسلم ریاستوں کے درمیان طاقت کے توازن میں تبدیلی۔ [50]

حج کے لیے سہولیات پر پیٹروڈالرز کا استعمال-مثال کے طور پر پہاڑی چوٹیوں کو خیموں کے لیے جگہ بنانا ، خیموں کے لیے بجلی مہیا کرنا اور حجاج کو برف اور ائر کنڈیشنگ سے ٹھنڈا کرنا بھی "پیٹرو اسلام" کا حصہ بتایا گیا ہے۔ مکی) اور سعودی حکومت کے ساتھ وفادار مسلمان کی وفاداری جیتنے کا ایک طریقہ۔ [51] کیپل نے دو مقدس شہروں پر سعودی کنٹرول کو "اسلام پر تسلط کا ایک لازمی آلہ" قرار دیا۔ [23]

مذہبی فنڈنگ۔

ترمیم
 
سعودی عرب میں نقاب پہننے والی عورت

ورلڈ بینک کے مطابق سعودی عرب ، کویت اور متحدہ عرب امارات نے غریب ممالک کو سرکاری ترقیاتی امداد (او ڈی اے) فراہم کی ، جو ان کی مجموعی قومی آمدنی (جی این آئی) کا اوسط 1.5 فیصد ہے جو 1973 سے 2008 تک کی گئی اوسط امداد سے تقریبا times پانچ گنا زیادہ ہے۔ آرگنائزیشن فار اکنامک کوآپریشن اینڈ ڈویلپمنٹ (او ای سی ڈی) کے رکن ممالک جیسے امریکا۔ [52] 1975 سے 2005 تک ، سعودی عرب کی حکومت نے 49 بلین ڈالر کی امداد دی جو کسی بھی ڈونر ملک کی فی کس سب سے زیادہ ہے۔ [53] (یہ امداد مسلم وجوہات اور ممالک کے لیے تھی ، 2006 میں سعودی نے اپنا پہلا عطیہ ایک غیر مسلم ملک کمبوڈیا کو دیا۔ )

سعودی وزارت مذہبی امور نے لاکھوں قرآن مفت میں چھاپے اور تقسیم کیے۔ انھوں نے سلفی تشریحات کے بعد نظریاتی متن بھی چھاپے اور تقسیم کیے۔ [9] دنیا بھر کی مساجد میں "افریقی میدانی علاقوں سے انڈونیشیا کے چاولوں اور یورپی شہروں کے مسلمان تارکین وطن کے بلند و بالا رہائشی منصوبوں تک ، وہی کتابیں مل سکتی ہیں" ، جن کی ادائیگی سعودی عرب کی حکومت کرتی ہے۔ [9] (صحافی داؤد الشیرین کے مطابق ، سعودی عرب کی حکومت ، بنیادیں اور نجی ذرائع ، پوری مسلم دنیا میں "پورے عقیدے کے اخراجات کا 90٪" فراہم کرتی ہیں۔ [54] یورپی پارلیمنٹ نے سعودی عرب کی طرف سے سلفی مشنری سرگرمیوں کو فروغ دینے کے لیے 10 بلین ڈالر کے تخمینے کا حوالہ دیا ہے جیسا کہ بین الاقوامی اسلامی ریلیف آرگنائزیشن (IIRO) ، الحرمین فاؤنڈیشن ، میڈیکل ایمرجنسی ریلیف چیریٹی (MERC) ، ورلڈ مسلم لیگ اور مسلم نوجوانوں کی عالمی اسمبلی (WAMY) [55]

حج - "زمین پر مسلمانوں کا سب سے بڑا اور مقدس سالانہ اجتماع" - سعودی عرب کے علاقے حجاز میں ہوتا ہے۔ جبکہ 1926 میں صرف 90،000 حاجیوں نے مکہ کا دورہ کیا ، 1979 کے بعد سے ہر سال 1.5 ملین سے 20 لاکھ مسلمانوں نے حجاج کرائے۔ [23] حج پر سعودی کنٹرول کو "اسلام پر تسلط کا ایک لازمی آلہ" کہا گیا ہے۔ [23]

1984 میں ، ایک بڑے پرنٹنگ کمپلیکس کو ہر حاجی کو دینے کے لیے قرآن پرنٹ کرنے کے لیے کھولا گیا۔ اسے عام طور پر "وہابی سخاوت" کے ثبوت کے طور پر دیکھا جاتا ہے جو مسلم کمیونٹی کے ہر کونے میں پیدا ہوتا ہے۔ شاہ فہد نے لاکھوں خرچ کیے "وسیع سفید سنگ مرمر ہالوں اور آرائشی محرابوں" پر عبادت کی جگہ کو وسیع کرنے کے لیے "کئی لاکھ مزید حجاج کرام"۔ [56]

1986 میں سعودی بادشاہ نے "دو مقدس مقامات کے محافظ" کا لقب اختیار کیا ، بہتر یہ ہے کہ مکہ اور مدینہ کے سلفی کنٹرول پر زور دیا جائے۔ [23]

تعلیم
ترمیم

سعودی یونیورسٹیوں اور مذہبی اداروں نے ہزاروں اساتذہ اور مبلغین کو تربیت دی ہے کہ وہ سلفی اسلام کو دوبارہ زندہ کریں۔ ڈیوڈ کامنز کا کہنا ہے کہ وہ اس طرح کے نظریات کو کثرت سے پروپیگنڈہ کر رہے ہیں تاکہ "ابتدائی مسلم نسلوں کی طرف سے اسلام کی ایک قدیم شکل کے تصور کے لیے"۔ [57] انڈونیشیا سے لے کر فرانس نائیجیریا تک ، سعودی تربیت یافتہ اور حوصلہ افزائی کرنے والے مسلمان مذہبی طریقوں کو (جس کو وہ مانتے ہیں) مذہبی بدعات سے چھٹکارا پانا چاہتے ہیں اور سخت اخلاقیات پیدا کرنا چاہتے ہیں۔ [57]

اسلامی یونیورسٹی مدینہ قاہرہ میں مشہور اور قابل احترام الازہر یونیورسٹی کے متبادل کے طور پر قائم کی گئی تھی جو 1961 میں جب اسلامی یونیورسٹی کی بنیاد رکھی گئی تھی تو وہ ناصر کے کنٹرول میں تھی۔ یہ سکول سعودی عظیم مفتی کے دائرہ اختیار میں نہیں تھا۔ اس اسکول کا مقصد پوری دنیا کے طلبہ کو تعلیم دینا تھا اور بالآخر اس کے 85 فیصد طلبہ غیر سعودی تھے جو اسے بین الاقوامی سطح پر سلفی اسلام پھیلانے کا ایک اہم ذریعہ بنا رہے تھے۔ [58]

مصر کے بہت سے مستقبل کے علماء نے یونیورسٹی میں شرکت کی۔ محمد سید طنطاوی ، جو بعد میں مصر کے عظیم مفتی بنے ، نے چار سال اسلامی یونیورسٹی میں گزارے۔ [59] ٹانٹاوی نے جون 2000 میں سعودی اخبار عین الیاقین کو انٹرویو دیتے ہوئے بادشاہت کے لیے اپنی عقیدت کا مظاہرہ کیا ، جہاں انھوں نے سعودی انسانی حقوق کی پالیسی کے خلاف "پرتشدد مہم" کو اسلام کے خلاف مہم چلانے والوں کی دشمنی کا ذمہ دار ٹھہرایا۔ "سعودی عرب انسانی حقوق کے تحفظ میں دنیا کی قیادت کرتا ہے کیونکہ یہ خدا کی شریعت کے مطابق ان کی حفاظت کرتا ہے۔" [60]

تیونس کے سابق وزیر تعلیم محمد چارفی کے مطابق ، "سعودی عرب ... اسلامی بنیاد پرستی کے اہم حامی بھی رہا ہے کیونکہ اس کے بعد اسکولوں کی مالی اعانت کی جاتی ہے۔ . . وہابی عقیدہ پاکستان اور افغانستان میں سعودی حمایت یافتہ مدارس نے وہاں "بنیاد پرست اسلام" کو مضبوط بنانے میں اہم کردار ادا کیا ہے۔

مصر کے الازہر مرکز اسلامی سیکھنے کے لیے سعودی فنڈنگ ، اس ادارے کو مذہبی طور پر زیادہ قدامت پسندانہ رویہ اپنانے کا سہرا دیتی ہے۔ [61] [62]

اکتوبر 2002 کے بالی بم دھماکوں کے بعد ، انڈونیشیا کے ایک مبصر (یوسف وانندی) تعلیمی نظام میں "سعودی عرب سے وہابیت کے انتہا پسندانہ اثرات" کے خطرے کے بارے میں فکر مند تھے۔

ادب
ترمیم

ایک سخت کلاسیکی اسلامی فقہ کے کام جو اکثر سلفی کتابوں میں نقل کیے جاتے ہیں - ابن تیمیہ - 1950 کی دہائی سے شروع ہوکر پوری دنیا میں مفت تقسیم کیے گئے۔ [63] ناقدین شکایت کرتے ہیں کہ ابن تیمیہ کو تشدد یا جنونیت کے مجرموں نے نقل کیا ہے: " محمد عبد السلام فراج ، اس گروپ کے ترجمان جس نے 1981 میں مصری صدر انور سادات کو قتل کیا تھا G 1990 کی دہائی میں الجزائر کی خانہ جنگی ؛ اور آج انٹرنیٹ سائٹس پر مغرب کی مسلم خواتین کو مذہبی ذمہ داری کے طور پر نقاب پہننے کی تلقین کر رہی ہے۔ [63]

بطور نصاب سعودی عرب میں یا سعودی سرپرستی والے اسکولوں میں سعودی اسکولوں کے آئینہ دار ہونے کے ناطے ، ناقدین شکایت کرتے ہیں کہ روایتی طور پر یہ "دوسروں کے خلاف تشدد کی حوصلہ افزائی کرتا ہے اور شاگردوں کو گمراہ کرتا ہے کہ وہ اپنے مذہب کی حفاظت کے لیے ضروری ہے پر تشدد طریقے سے دبائیں اور یہاں تک کہ جسمانی طور پر 'دوسرے' کو ختم کریں۔ " [64]

2006 تک ، اس وقت کے سعودی وزیر خارجہ شہزادہ سعود الفیصل کے وعدوں کے باوجود ، "... پورے نظام تعلیم کو اوپر سے نیچے تک تبدیل کیا جا رہا ہے ،" مرکز برائے مذہبی آزادی نے پایا

سعودی پبلک اسکول کا مذہبی نصاب "کافر" یعنی عیسائی ، یہودی ، شیعہ ، صوفی ، سنی مسلمان جو وہابی نظریے پر عمل نہیں کرتا ، ہندو ، ملحد اور دیگر کے خلاف نفرت کے نظریے کو جاری رکھتا ہے۔ یہ نظریہ ایک مذہبی نصابی کتاب میں پہلی جماعت میں متعارف کرایا گیا ہے اور عوامی تعلیمی نظام کے بعد کے سالوں میں تقویت پزیر اور تیار کیا گیا ہے ، جس کا اختتام بارہویں جماعت میں ہوتا ہے ، جہاں ایک متن طلبہ کو ہدایت دیتا ہے کہ کافروں کے خلاف "جنگ" کرنا مذہبی فریضہ ہے۔ ایمان کو پھیلانے کے لیے [64]

پالیسی ایکسچینج نے ایک مطالعہ کیا۔ شائع شدہ مواد کا برطانیہ کی بہت سی مساجد اور اسلامی اداروں سے جائزہ لیا گیا۔ 2007 کے مطالعے نے سلفی مواد کی کافی مقدار کو بے نقاب کیا۔ مطالعہ کی پہلی (11 سفارشات میں سے) کے پیش لفظ میں کہا گیا ہے کہ "سعودی عرب کی مملکت کو بیرون ملک اس مواد کی اشاعت اور نشر و اشاعت کے بارے میں صاف ہونا چاہیے"۔ مطالعاتی رپورٹ کا عنوان ہے ، دی ہائی جیکنگ آف برٹش اسلام: کس طرح انتہا پسند ادب برطانیہ میں مساجد کو توڑ رہا ہے ۔ [65]

ادبی ترجمے۔
ترمیم

قرآن کے انگریزی ترجمے کی مفت کاپیاں تقسیم کرتے ہوئے ، سعودی عرب نے قدرتی طور پر اپنے مذہبی ادارے کی طرف سے پسندیدہ تشریحات کا استعمال کیا۔ ایک مثال سورہ 33 ، آیت 59 ہے جہاں ایک آیت کا لفظی ترجمہ (ایک نقاد کے مطابق (خالد ایم ابو الفضل [66] ) پڑھے گا:

اے نبی! اپنی بیویوں اور اپنی بیٹیوں اور مومنوں کی عورتوں سے کہو کہ وہ اپنے کپڑے کم کریں (یا ممکنہ طور پر اپنے اوپر) یہ بہتر ہے تاکہ وہ جانیں اور چھیڑ چھاڑ نہ کریں۔ اور ، خدا بخشنے والا اور مہربان ہے۔ [67]

جبکہ مجاز ورژن پڑھتا ہے:

اے نبی! اپنی بیویوں اور اپنی بیٹیوں اور مومنوں کی عورتوں سے کہو کہ وہ اپنی چادر (پردہ) اپنے پورے جسم پر کھینچ لیں (یعنی آنکھیں یا راستہ دیکھنے کے لیے ایک آنکھ کے علاوہ خود کو مکمل طور پر اسکرین کریں)۔ یہ بہتر ہوگا کہ انھیں (آزاد عزت دار خواتین کے طور پر) جانا جائے تاکہ ناراض نہ ہوں۔ اور اللہ بہت بخشنے والا ، مہربان ہے۔ [67] [68] [69]

الفاتحہ کے ترجمے میں ، پہلی سورت ، یہودیوں اور عیسائیوں کے حوالے سے حوالہ جات شامل کیے گئے ہیں ، اللہ سے مخاطب ہونے کی بات کرتے ہوئے "وہ لوگ جنھوں نے آپ کا غضب پایا (جیسے یہودی) اور نہ ہی گمراہوں (جیسے عیسائیوں) )۔ " [70] جارج واشنگٹن یونیورسٹی میں اسلامک اسٹڈیز کے پروفیسر اور ایڈیٹر ان چیف آف دی سٹڈی قرآن ، ایک تشریح شدہ انگریزی ورژن ، (سید حسین نصر) کے مطابق ، یہ وضاحتیں کہ کون خدا کو ناراض کرتا ہے اور کون بھٹکا ہوا ہے ، اس کی اسلامی میں کوئی بنیاد نہیں ہے۔ روایت. "

قرآن (تفسیر ) پر تفسیروں اور تفسیروں میں حوالہ جات جنہیں سلفیوں نے ناپسند کیا تھا حذف کر دیا گیا ، (جیسے انیسویں صدی کے صوفی عالم نے وہابیوں کو "شیطان کا ایجنٹ" کہا)۔ [66]

مساجد
ترمیم
 
فیصل مسجد اسلام آباد ، پاکستان میں سعودی شاہ فیصل کے نام سے منسوب ہے۔ وکی لیکس کے مطابق سعودی "طویل عرصے سے پاکستان کے معاملات میں نمایاں کردار ادا کرنے کے عادی ہیں"۔

1975 سے 2000 تک دنیا بھر میں 1500 سے زیادہ مساجد تعمیر کی گئیں جن کی ادائیگی سعودی عوامی فنڈز سے ہوئی۔ سعودی ہیڈ کوارٹر اور فنانسنگ مسلم ورلڈ لیگ نے اسلامی انجمنوں ، مساجد اور مستقبل کے لیے سرمایہ کاری کے منصوبوں کی حمایت میں اہم کردار ادا کیا۔ اس نے دنیا کے ہر علاقے میں جہاں مسلمان رہتے تھے دفاتر کھولے۔ [9] مساجد کو مالی اعانت دینے کے عمل میں عام طور پر مسلم ورلڈ لیگ کا مقامی دفتر پیش کرنا شامل ہوتا ہے جس میں دفتروں کی سفارش/ تزکیہ حاصل کرنے کے لیے مسجد/اسلامی مرکز کی ضرورت کے ثبوت ہوتے ہیں۔ کہ مسجد کی امید رکھنے والا مسلمان گروہ سعودی حکومت کو نہیں بلکہ مملکت یا متحدہ عرب امارات کے اندر "ایک سخاوت کرنے والے" کو پیش کرے گا۔ [71]

سعودی مالی اعانت سے چلنے والی مساجد مقامی اسلامی تعمیراتی روایات نہیں رکھتیں ، بلکہ سنگ مرمر کے بین الاقوامی طرز کے ڈیزائن اور سبز نیین لائٹنگ کا استعمال کرتے ہوئے سخت سلفی طرز میں تعمیر کی گئیں۔ [72] (ایک سرایوو مسجد ( غازی حسرت بیگ ) جس کی بحالی سعودی عرب کی مالی اعانت اور نگرانی میں ہوئی تھی ، اسے کچھ مقامی مسلمانوں کی ناپسندیدگی کی وجہ سے اس کی عمدہ ٹائل ورک اور پینٹ دیوار کی سجاوٹ سے چھین لیا گیا تھا۔ [73] )

ٹیلی ویجیلزم۔
ترمیم

سب سے زیادہ مقبول اسلامی مبلغین میں سے ایک ہندوستانی " ٹیلی ویجلسٹ " ہے ، [74] [75] ذاکر نائیک ، ایک متنازع شخصیت جو یقین رکھتی ہے کہ اس وقت کے امریکی صدر جارج ڈبلیو بش نے 9/11 کے حملوں کی منصوبہ بندی کی تھی۔ [76] [77] نائک روایتی لباس کی بجائے سوٹ میں ملبوس ہے اور انگریزی میں نہیں اردو بول رہا ہے۔ [78] ان کا پیس ٹی وی چینل ، 100 ملین ناظرین تک پہنچتا ہے ، [78] بھارتی صحافی شعیب دانیال کے مطابق ، نائک کی "ہندوستانی انگریزی بولنے والے مسلمانوں میں بڑے پیمانے پر مقبولیت" اس بات کی عکاس ہے کہ "سلفیت نے کتنی گہری جڑیں پھیلا رکھی ہیں"۔ [78]

نائیک نے سعودی اور دیگر خلیجی ریاستوں سے اسلامی ایوارڈز کی شکل میں کم از کم کچھ تشہیر اور فنڈز حاصل کیے ہیں۔ ان کے ایوارڈز میں شامل ہیں:

دوسرے ذرائع۔
ترمیم

نقاد خالد ابو الفضل کے مطابق ، جو لوگ سعودی حمایت یافتہ سلفی نظریات کی حمایت کرتے ہیں ان کے لیے دستیاب فنڈنگ نے "دنیا بھر میں مسلمانوں" اسکولوں ، کتابوں کے پبلشرز ، میگزینوں ، اخبارات یا یہاں تک کہ حکومتوں کو "ان کے طرز عمل ، تقریر اور شکل کی تشکیل" کی ترغیب دی ہے۔ اس طرح سوچا کہ سعودی عرب سے فائدہ اٹھایا جائے۔ " ایک مثال سعودی عرب کی یونیورسٹی میں "ایک مسلمان اسکالر چھ ماہ کی چھٹیاں گزارنے" کی تنخواہ ہے ، دس سال سے زیادہ تنخواہ "مصر کی اظہر یونیورسٹی میں پڑھانا" ہے۔ اس طرح "پردہ کرنے میں ناکام" یا پردے کی وکالت میں ناکامی جیسے کاموں کا مطلب یہ ہو سکتا ہے کہ "اچھے معیار زندگی سے لطف اندوز ہونا یا انتہائی غربت میں زندگی گزارنا"۔ [83]

ابو الفضل کے مطابق سعودی عرب کو دستیاب ایک اور ترغیب علما کو حج کا ویزا دینے یا انکار کرنے کا اختیار ہے۔ [84]

خالد ابو الفضل کے مطابق ، سلفیت کے متبادل غیر سعودی علما کی کتابوں کو سعودی حکومت کی طرف سے منظور شدہ سلفیوں نے نایاب بنا دیا ہے جنھوں نے اپنے کام کی کاپیاں تقسیم کرنے کی حوصلہ شکنی کی ہے۔ اس طرح کے مصنفین کی مثالیں شامی سلفی عالم راشد ردا ، یمنی فقیہ محمد الامیر الحسینی الثانی اور محمد ابن عبد الوہاب کے اپنے بھائی اور نقاد سلیمان ابن عبد الوہاب ہیں۔ [85] [86]

ایک نقاد جس کو سعودی حمایت یافتہ وہابی سلفیوں کے ہاتھوں نقصان اٹھانا پڑا وہ ایک بااثر سلفی فقیہ محمد الغزالی (وفات 1996) تھے جنھوں نے "سلفی مسلک" پر وہابی سلفیت کے اثر و رسوخ پر تنقید لکھی۔ مخالف عقلیت پسندی اور اسلامی متون کے لیے تشریح مخالف نقطہ نظر " اس حقیقت کے باوجود کہ غزالی نے "اہل الحدیث" کی اصطلاح استعمال کرنے کا خیال رکھا "وہابی" نہیں ، ابو الفضل کے مطابق ، ان کی کتاب کا رد عمل "خوفناک اور دھماکا خیز" تھا۔ نہ صرف "پیوریٹن" کی ایک "بڑی تعداد" نے الغزالی کی مذمت اور "اس کے مقاصد اور قابلیت پر سوال اٹھانے" کے لیے لکھا ، بلکہ مصر اور سعودی عرب میں کتاب پر تنقید کرنے کے لیے "کئی بڑی" مذہبی کانفرنسیں منعقد کی گئیں اور سعودی اخبار الشرق الاوسط نے "الغزالی کے جواب میں کئی طویل مضمون" شائع کیے۔ [87] سعودی حمایت یافتہ سلفیوں نے اپنے ملک مصر میں بھی "اپنے کام کی دوبارہ اشاعت کو کامیابی سے روک دیا" اور "عام طور پر بولنے سے ان کی کتابوں کو تلاش کرنا بہت مشکل ہو گیا۔" [87]

اسلامی بینکاری

ترمیم

سعودی عرب اور دیگر تیل برآمد کنندگان ، افریقہ اور ایشیا کے غریب مسلم ممالک میں تیل کی آمدنی (کچھ) کی دوبارہ تقسیم کے لیے ایک طریقہ کار اسلامی ترقیاتی بینک تھا ۔ سعودی عرب میں ہیڈ کوارٹر ، یہ 1975 میں کاروبار کے لیے کھولا گیا۔ اس کے قرض دینے والے اور قرض لینے والے اسلامی کانفرنس کی تنظیم (او آئی سی) کے رکن ممالک تھے اور اس نے ان کے درمیان "اسلامی ہم آہنگی" کو مضبوط کیا۔ [88]

سعودی عرب نے نجی سرمایہ کاروں اور ڈپازٹرز کے ساتھ اسلامی بینکوں کے قیام میں بھی مدد کی۔ ڈی ایم آئی (دارالمال الاسلامی: ہاؤس آف اسلامک فنانس) ، جس کی بنیاد 1981 میں شہزادہ محمد بن فیصل آل سعود ، [89] اور البرقہ گروپ نے رکھی ، 1982 میں شیخ صالح عبد اللہ کامل (ایک سعودی ارب پتی) نے قائم کیا۔ ، دونوں بین الاقوامی ہولڈنگ کمپنیاں تھیں۔ [90]

1995 تک ، دنیا بھر میں "144 اسلامی مالیاتی ادارے" تھے ، (یہ سب سعودی مالی نہیں تھے) بشمول 33 سرکاری بینک ، 40 نجی بینک اور 71 سرمایہ کاری کمپنیاں۔ [90] 2014 تک ، تقریبا 2 ٹریلین ڈالر کے بینکنگ اثاثے "شریعت کے مطابق" تھے۔

ہجرت

ترمیم

1975 تک ، سوڈان ، پاکستان ، انڈیا ، جنوب مشرقی ایشیا ، مصر ، فلسطین ، لبنان اور شام سے لے کر غیر مہذب ملک کے لوگوں سے لے کر تجربہ کار پروفیسرز تک 10 لاکھ سے زیادہ مزدور سعودی عرب اور خلیج فارس کی ریاستوں میں کام کرنے کے لیے چلے گئے اور واپس آ گئے۔ بچت کے ساتھ چند سالوں کے بعد ان مزدوروں کی اکثریت عرب تھی اور زیادہ تر مسلمان تھے۔ دس سال بعد یہ تعداد بڑھ کر 5.15 ملین ہو گئی تھی اور عرب اب اکثریت میں نہیں تھے۔ 43 ((زیادہ تر مسلمان) برصغیر پاک و ہند سے آئے تھے۔ ایک ملک میں ، پاکستان ، ایک ہی سال میں ، (1983) ، [91]

"خلیجی تارکین وطن کی طرف سے گھر بھیجی گئی رقم 3 بلین ڈالر ہے ، اس کے مقابلے میں قوم کو 735 ملین ڈالر کی بیرونی امداد دی گئی ہے۔ . . . . پہلے سے کم ادائیگی کرنے والا چھوٹا ملازم اب غیر ملکی گاڑی کے پہیے پر واپس اپنے آبائی شہر چلا جا سکتا ہے ، رہائشی نواحی علاقے میں خود ایک گھر بنا سکتا ہے اور اپنی بچت پر سرمایہ لگانے یا تجارت میں مصروف ہو سکتا ہے۔ ہوم اسٹیٹ ، جہاں وہ کبھی اتنی کمائی نہیں کر سکتا تھا کہ اس طرح کی آسائشیں برداشت کر سکے۔ " [91]

وہ مسلمان جو سعودی عرب یا "جزیرہ نما کی تیل سے مالا مال بادشاہتوں" میں کام کرنے کے لیے چلے گئے تھے ، اکثر مذہبی طریقوں کے بعد ، خاص طور پر سلفی مسلمانوں کے طریقوں کے بعد اکثر اپنے غریب آبائی ملک لوٹ جاتے تھے۔ سلفی ماحول میں خوش حال ہونے کے بعد ، یہ کوئی تعجب کی بات نہیں تھی کہ واپس آنے والے مسلمانوں کا خیال تھا کہ سلفو ماحول اور اس کی "مادی خوش حالی" کے درمیان ایک تعلق ہے اور یہ کہ واپسی پر انھوں نے مذہبی طریقوں کی زیادہ شدت سے پیروی کی اور یہ کہ یہ طریقے سلفی اصولوں کی پیروی کرتے ہیں۔ . [92] کیپل مہاجر مزدوروں کی نئی دولت کے ساتھ گھر لوٹنے کی مثالیں دیتا ہے اور نوکروں کو "میڈم" (پرانے بورژوا رواج) کی بجائے "حجاج" کہہ کر مخاطب کرنے کا مطالبہ کرتا ہے۔ [72] امیر تارکین وطن مزدوروں کی طرف سے اپنایا گیا سعودی عرب کی ایک اور تقلید خریداری کے علاقوں سمیت جنسوں کی علیحدگی میں اضافہ تھا۔ [93] [94] (یہ بھی تجویز کیا گیا ہے کہ سعودی عرب نے کسی ایسے ملک کے مزدوروں کی تعداد میں کٹ بیک کا استعمال کیا ہے جس میں اسے کام کرنے کی اجازت دی گئی ہے تاکہ کسی ملک کو گھریلو پالیسیوں کی سزا دی جا سکے جسے وہ ناپسند کرتا ہے۔ [95] )

2013 تک سعودی عرب میں تقریبا 9 9 ملین رجسٹرڈ غیر ملکی ملازمین اور کم از کم چند ملین غیر قانونی تارکین وطن ہیں ، جو مملکت کے 16 ملین شہریوں میں سے نصف ہیں۔ [96]

1950 اور 1960 کی دہائیوں میں عرب قوم پرستی کے سرخیل اور عرب دنیا کے سب سے بڑے ملک کے صدر جمال عبدالناصر کو عربوں میں بڑا وقار اور مقبولیت حاصل تھی۔

تاہم ، 1967 میں ناصر نے اسرائیل کے خلاف چھ روزہ جنگ کی قیادت کی جو اسرائیل کے خاتمے میں نہیں بلکہ عرب افواج کی فیصلہ کن شکست [97] اور مصری علاقے کے کافی حصے کے نقصان پر ختم ہوئی۔ یہ شکست ، اس معاشی جمود کے ساتھ جو مصر نے برداشت کی تھی ، چھ سال بعد عرب "تیل برآمد کرنے والے ممالک" کی طرف سے اسرائیل کے مغربی اتحادیوں کے خلاف پابندی کے ساتھ متصادم تھا جس نے اسرائیل کا جوابی حملہ روک دیا اور سعودی عرب کو بڑی معاشی طاقت بنا دیا۔ [20]

یہ نہ صرف تباہ عرب قوم پرستی مقابلے- A- مقابلے اسلامی احیا سعودی عرب اور دیگر تیل برآمد کرنے والے ممالک مصر کے حاصل کرنے کے ساتھ تبدیل کر دیا گیا "طاقت کا توازن مسلم ریاستوں کے درمیان"، عرب مسلمانوں لیکن کے دل و دماغ کے لیے اثر و رسوخ کھو دیا۔ تیل برآمد کرنے والوں نے عربوں ، ترکوں ، افریقیوں اور ایشیائیوں کے درمیان "مذہبی مشترکات" پر زور دیا اور "زبان ، نسل اور قومیت کے اختلافات" کو کم کیا۔ [50] اسلامی تعاون کی تنظیم - جس کا مستقل سیکریٹریٹ مغربی سعودی عرب میں جدہ میں ہے - کی بنیاد 1967 کی جنگ کے بعد رکھی گئی تھی۔

سعودی عرب نے غریب مسلم ممالک کی پالیسیوں سے ناراضی کا اظہار کرتے ہوئے شہریوں کو ملک سے نکالنے یا نکالنے سے انکار کیا ہے ، اس طرح انھیں مزدوروں کی ترسیلات کی بری طرح ضرورت سے انکار کیا ہے۔ 2013 میں اس نے بنگلہ دیش کی حکومت کو سزا دی کہ بنگلہ دیشیوں کی تعداد میں کمی کی جائے تاکہ بنگلہ دیش میں اسلامی جماعت اسلامی کے خلاف کریک ڈاؤن کے بعد سعودی عرب میں داخل ہونے کی اجازت دی جا سکے ، جو اکانومسٹ میگزین کے مطابق "سعودی عرب کے لیے ایک معیاری بردار کی حیثیت رکھتا ہے" بنگلہ دیش میں اسلام کا دائرہ " (مالی سال 2012 میں ، بنگلہ دیش نے سعودی عرب سے 3.7 بلین ڈالر کی سرکاری ترسیلات حاصل کیں ، "جو معاشی امداد کے مقابلے میں بہت زیادہ ہے۔" )

اسلام پر اثر

ترمیم

ایک ذریعہ (اولیویر رائے) کے مطابق ، دو سنی تحریکوں ( سلفیہ تحریک اور سنی اسلام ازم) کے فیوژن/مشترکہ منصوبے/ہائبرڈائزیشن نے اسلام پسند شیعہ اسلامی جمہوریہ ایران کو الگ تھلگ کرنے میں مدد کی اور اسلام پسندی کو مزید بنیاد پرستی یا "نیو فنڈمنٹلزم" کی طرف لے جانے میں مدد کی ، جہاں اپوزیشن مغرب کی طرف "مذہبی لحاظ سے اظہار کیا جاتا ہے" ، یعنی "عیسائیت پر تنقید" اور "دشمنی مخالف"۔ [98] مثال کے طور پر افغانستان میں ، سلفیوں نے ایک شیعہ مخالف پمفلٹ تقسیم کیا جس کا عنوان تھا تحفہ اتنا اشاریہ (دگنا شیعہ کا تحفہ) 1988 میں ترکی میں دوبارہ شائع ہوا اور بڑے پیمانے پر پشاور میں تقسیم کیا گیا۔ [99] اس کے نتیجے میں ، کچھ ایرانی حلقوں میں سلفیت مبینہ طور پر "برطانوی سامراج کی تخلیق" کے مضامین اور کہانیاں گردش کرتی ہیں۔ [100] [Note 4]

فوجی جہاد۔

ترمیم

سانچہ:Jihadism sidebar 1980 اور 90 کی دہائیوں کے دوران ، بادشاہت اور سعودی عرب کے علما نے افغانستان ، بوسنیا اور دیگر جگہوں پر دسیوں لاکھوں ڈالر سنی جہادی جنگجوؤں کو پہنچانے میں مدد کی۔ اگرچہ سوویتوں اور شاید طالبان جہاد کے خلاف افغان جہاد کے علاوہ ، جہادوں نے قدامت پسند اسلام کی تبلیغ کے لیے کام نہیں کیا ہو گا اور ان کے شرکاء کی تعداد نسبتا small کم تھی ، ان کا کافی اثر پڑا۔

سوویتوں کے خلاف افغان جہاد

ترمیم

   

سوویت فوج کابل افغانستان پر سوویت کے دسمبر 1979 کے حملے مندرجہ ذیل کے خلاف افغان جہاد، ایک "اسلام پسند دنیا بھر میں، کی نشان دہی کی جس کے ساتھ عظیم مقصد" کہا گیا ہے [101] اور Salafii اسلامی اور اسلامی تجدیدی کی چوٹی "تعاون اور فتح." [102] سعودیوں نے کئی ارب ڈالر (امریکا اور پاکستان کے ساتھ) خرچ کیے ، جنہیں "فنانسنگ ، ہتھیاروں اور ذہانت" کے ساتھ مقامی افغان اور " افغان عرب " مجاہدین (جہاد کے جنگجو) سوویتوں اور ان کے افغان اتحادیوں سے لڑتے ہوئے خرچ کیے گئے۔ [103] سعودی حکومت نے 1980-1990 کے دوران مجاہدین کو تقریبا 4 4 بلین ڈالر کی امداد فراہم کی جو بنیادی طور پر عسکری طور پر غیر مؤثر لیکن نظریاتی طور پر حزب اسلامی اور اتحاد اسلامی کے لیے تھی ۔ [104] رضاکاروں کے لیے دیگر فنڈز سعودی ریڈ کریسنٹ ، مسلم ورلڈ لیگ اور نجی طور پر سعودی شہزادوں کی طرف سے آئے۔ پاکستان کے سرحدی علاقے میں "تربیتی کیمپوں اور مذہبی اسکولوں" میں - 43 ممالک کے 100،000 سے زیادہ مسلم رضاکار جنگجوؤں کو "بنیاد پرست ، انتہا پسندانہ سوچ" فراہم کی گئی۔ [103] [105] پاکستان میں مجاہدین کے تربیتی کیمپوں نے نہ صرف سوویتوں سے لڑنے والے رضاکاروں کو تربیت دی بلکہ کشمیر میں واپس آنے والے اسلام پسندوں (بشمول کشمیر حزب اسلامی) اور فلپائن (موروس) کو تربیت دی۔ جین کی بین الاقوامی سلامتی کے مطابق 2001 میں غیر ملکی رضاکاروں میں کسی بھی دوسری قومیت سے زیادہ سعودی شہری تھے۔ تربیت اور تفہیم کے علاوہ جنگ نے "مختلف اسلامی احیاء پسند تنظیموں کی ترکیب کے لیے ہم آہنگ جہادی گروہوں کے ڈھیلے اتحاد کے طور پر کام کیا جنھوں نے جنگ کو" آزادی اور غیر ملکی ظلم کے درمیان نہیں بلکہ اسلام اور کفر کے درمیان جدوجہد کے طور پر دیکھا " . ” [106] جنگ نے جہادیوں کو ایک "نسبتا ins معمولی" گروہ سے "مسلم دنیا کی ایک بڑی طاقت" میں بدل دیا۔ [107]

1988-89 میں افغانستان سے سوویت یونین کے انخلاء کو سوویت اتحادی افغان مارکسسٹوں کو ان کی اپنی قسمت پر چھوڑنا جہاد کے جنگجوؤں اور حامیوں نے "خدا کی مہربانی اور ان کی جدوجہد کی صداقت" کے طور پر بیان کیا۔ [108] افغان عرب رضاکار افغانستان سے لوٹے ہیں کہ وہ اپنی مبینہ "مرتد" حکومتوں کے خلاف جدوجہد میں مقامی اسلام پسند گروہوں میں شامل ہوں۔ دوسرے بوسنیا ، چیچنیا اور کشمیر جیسے مقامات پر جہاد لڑنے گئے۔ [109] کم از کم ایک صورت میں ایک سابق سوویت جنگجو -ازبکستان کی جمعہ قاسموف نے اپنے سابق سوویت یونین کے ریاستی گھر میں جہاد لڑنے کے لیے جانا تھا ، 1997 میں طالبان افغانستان میں اپنی اسلامی تحریک ازبکستان [110] اور مبینہ طور پر اسامہ بن لادن نے لاکھوں ڈالر مالیت کی امداد دی۔ [111]

سعودی عرب نے سوویتوں کے خلاف جہاد کے لیے اپنی حمایت کو ایرانی انقلاب کا مقابلہ کرنے کے طور پر دیکھا-جس نے شروع میں مسلمانوں میں کافی جوش پیدا کیا-اور اس کا انقلابی ، بادشاہت مخالف اثر و رسوخ (اور عام طور پر شیعہ اثر و رسوخ) بھی تھا۔ [29] اس کی فنڈنگ سلفی ادب اور مبلغین کے ساتھ بھی تھی جنھوں نے ایمان کی تبلیغ میں مدد کی۔ پاکستانی دیوبندی گروہوں کی مدد سے ، اس نے پاکستان میں نئے مدارس اور مساجد بنانے کی نگرانی کی ، جس نے اس ملک میں سنی سلفی اسلام کے اثر و رسوخ کو بڑھایا اور افغانستان میں جہاد کے لیے بھرتیوں کو تیار کیا۔ [112]

افغانستان کے طالبان۔

ترمیم

سوویت افغان جنگ کے دوران ، پاکستان میں افغان مہاجرین کے لیے اسلامی اسکول (مدرسے ) 1980 کی دہائی میں افغان پاکستان سرحد کے قریب ظاہر ہوئے۔ ابتدائی طور پر پاکستان کی جانب سے زکوٰ don کے عطیات سے مالی اعانت فراہم کی گئی ، سعودی عرب اور دیگر خلیجی ریاستوں میں غیر سرکاری تنظیمیں بعد میں "اہم حمایتی" بن گئیں۔ [113] کئی جے یو آئی مذہبی جماعت کے زیر اہتمام بنیاد پرست اسکول تھے اور افغانستان میں "جہاد کی سپلائی لائن" بن گئے۔ [113] تجزیہ کاروں کے مطابق اسکولوں کا نظریہ پاکستانی سپانسرز کے دیوبندی اسکول اور سعودی فنانسرز کی حمایت یافتہ سلفیت کا "ہائبرڈائزیشن" بن گیا۔ [114] [115]

کئی سال مارکسی حکومت کا سوویت افواج کی واپسی اور زوال کے بعد، ایک مذہبی و سیاسی فوجی قوت کے طور پر تیار کیا واقعی یہ افغان مہاجر طلبہ کی کئی [116] افغان مجاہدین دھڑوں اور یکجا (کے سب سے زیادہ) ملک کے درمیان خانہ جنگی کے تحت روکنے کے لیے ان " امارت اسلامیہ افغانستان " (آٹھ طالبان حکومت کے وزراء ایک اسکول ، دار العلوم حقانیہ سے آئے تھے۔ [117] اقتدار میں رہتے ہوئے ، طالبان نے " مسلم دنیا میں شریعت کی سخت ترین تشریح" کو نافذ کیا ، [118] اور عورتوں کے ساتھ سخت سلوک کے لیے مشہور تھا۔ [119]

سعودیوں نے طالبان کی کئی طرح سے مدد کی۔ سعودی عرب صرف تین ممالک میں سے ایک تھا (پاکستان اور متحدہ عرب امارات) نائن الیون کے حملوں سے قبل طالبان کو باضابطہ طور پر افغانستان کی سرکاری حکومت تسلیم کرتے تھے ، (9/11 کے بعد کسی ملک نے اسے تسلیم نہیں کیا)۔ سعودی عرب کے بادشاہ فہد نے 1997 میں طالبان کی قیادت کے مملکت کے دورے کے دوران "طالبان کے اچھے اقدامات اور ہمارے ملک میں شریعت کے نفاذ پر خوشی کا اظہار کیا۔ [120]

پاکستانی صحافی احمد رشید کے مطابق جنھوں نے افغانستان میں زیادہ وقت گزارا ، 1990 کی دہائی کے وسط میں طالبان نے سعودیوں سے رقم اور مواد مانگا۔ طالبان کے رہنما ملا عمر نے سعودی جنرل انٹیلی جنس کے چیف آف سٹاف احمد بدیعب سے کہا: '' سعودی عرب جو بھی چاہتا ہے میں کروں گا۔ . . میں کروں گا ''۔ سعودیوں نے بدلے میں "طالبان کو ایندھن ، پیسے اور سیکڑوں نئے سامان اٹھائے۔ . . اس امداد کا زیادہ تر حصہ خلیجی بندرگاہ شہر دبئی سے قندھار پہنچایا گیا۔ ایک اور ذریعہ ، نائن الیون کے متاثرین کے لواحقین کے گواہ ، نے اپنے حلفی بیان میں گواہی دی کہ 1998 میں اس نے ڈائریکٹر جنرل المختارات العامہ ، سعودی عرب کی خفیہ ایجنسی شہزادہ ترکی بن فیصل کے لیے ایک سفیر دیکھا تھا۔ آل سعود ، ایک ارب سعودی ریال کا چیک (10/2015 تک تقریبا approximately 267 ملین ڈالر) افغانستان کے ایک اعلیٰ طالبان رہنما کو دے دیں۔ (سعودی حکومت کسی بھی فنڈنگ فراہم کرنے سے انکار کرتے ہیں اور یہ کہ فنڈنگ حکومت کی طرف سے ہے لیکن امیر سعودیوں اور ممکنہ طور پر دیگر خلیجی عربوں بااثر سعودی مفتی اعظم کی طرف سے طالبان کی حمایت کرنے پر زور دیا گیا تھا جنھوں طرف سے نہیں آیا سوچا ہے عبدالعزیز بن باز . [121] ) طالبان کے بعد افغان دار الحکومت پر قبضہ کر لیا کابل ، سعودی ایکسپیٹ اسامہ بن لادن کون سعودی حکومت کے ساتھ بہت برا graces میں اگرچہ بہت زیادہ فنڈز کے ساتھ سلفیت یا مسلم Brotherhood- سلفیہ ہائبرڈ فراہم کی طالبان سے متاثر کیا گیا تھا، ان کی تربیت کے استعمال کیمپ اور تجربہ کار "عرب افغان افواج لڑائی کے لیے اور رات بھر طالبان قیادت کے ساتھ بات چیت میں مصروف ہیں۔

سعودی سلفی طریقوں نے دیوبندی طالبان کو بھی متاثر کیا۔ رشید کے مطابق ایک مثال سعودی مذہبی پولیس کی تھی۔

مجھے یاد ہے کہ وہ تمام طالبان جنھوں نے سعودی عرب میں کام کیا تھا یا حج کیا تھا وہ مذہبی پولیس سے بہت متاثر ہوئے تھے اور انھوں نے اس نظام کو خط میں کاپی کرنے کی کوشش کی تھی۔ ان کی تربیت اور تنخواہوں کے لیے رقم جزوی طور پر سعودی عرب سے آئی۔ `

طالبان نے سعودی عرب میں سر عام سر قلم کرنے کی بھی مشق کی۔ احمد رشید ایک جمعرات کی سہ پہر قندھار فٹ بال اسٹیڈیم میں دس ہزار مردوں اور بچوں کے ساتھ جمع ہوئے ، یہ جاننے کے لیے کہ طالبان نے کھیلوں پر پابندی کیوں لگائی تھی؟ متاثرہ خاندان۔ " [122]

شیعہ کے ساتھ طالبان کا وحشیانہ سلوک اور وادی بامیان میں بدھ کے مجسموں کی تباہی بھی سلفیت سے متاثر ہو سکتی ہے ، جس کی تاریخ شیعہ مسلمانوں پر حملہ کرنے کی تھی جنہیں وہ پاگل سمجھتے تھے۔ [123] جولائی 1998 کے آخر میں ، طالبان نے شمالی گڑھ مزار شریف پر قبضہ کرنے کے لیے مشین گنوں کے ساتھ سوار ٹرکوں (سعودیوں کے عطیہ کردہ) کا استعمال کیا۔ احمد رشید نے بعد میں اندازہ لگایا کہ 6000 سے 8000 شیعہ مردوں ، عورتوں اور بچوں کو قتل اور عصمت دری کے حملے میں ذبح کیا گیا جس میں لوگوں کے گلے کاٹنا اور ان کا خون بہانا ، حلال طرز کا اور سینکڑوں متاثرین کو بغیر پانی کے کنٹینر میں پکانا شامل تھا۔ صحرا کی دھوپ میں زندہ پکایا جائے۔ " [124] اس نے کم از کم ایک مصنف (ڈور گولڈ) کو 1802 میں کربلا میں شیعہ مزار پر سلفی حملے کی [123]

ایک اور سرگرمی جو افغان مسلمانوں نے اس وقت سے پہلے نہیں کی تھی وہ مجسموں کی تباہی تھی۔ 2001 میں ، طالبان نے تقریبا 2000 2000 سال پرانے بدھ مت وادی بامیان کے مجسموں کو متحرک اور راکٹ کیا ، جنہیں اس سے قبل صدیوں سے افغان سنی مسلمان نے نقصان پہنچایا تھا۔ ملا عمر نے کہا کہ مسلمانوں کو بتوں کو توڑنے پر فخر ہونا چاہیے۔ اس نے اللہ کی تعریف کی ہے کہ ہم نے انھیں تباہ کر دیا ہے۔ " [125]

دوسرے جہاد۔

ترمیم

1981 سے 2006 تک ایک اندازے کے مطابق جنگی علاقوں سے باہر 700 دہشت گرد حملے سنی انتہا پسندوں (عام طور پر القاعدہ جیسے جہادی سلفیوں ) نے کیے ، جس میں تقریبا 7 7000 افراد ہلاک ہوئے۔ [126] ایک طرف وہابیت اور سعودی عرب اور دوسری طرف جہادی سلفیوں کے درمیان کیا تعلق ہے ، متنازع ہے۔ دہشت گردی سے سعودی روابط کے الزامات "امریکی" حکومتی تحقیقات اور شدید بحث "کا سالوں کا موضوع رہے ہیں۔ وہابیت کو "اسلامی انتہا پسندی کا سرچشمہ" کہا گیا ہے جو عام شہریوں کے خلاف تشدد کو فروغ دیتا ہے اور جائز بناتا ہے (یوسف بٹ)

1970 اور 2002 کے وسط کے درمیان سعودی عرب نے "بیرون ملک ترقیاتی امداد" میں 70 بلین ڈالر سے زائد رقم فراہم کی ، [127] اس ترقی کی اکثریت مذہبی ہے ، خاص طور پر اسلام کی دوسری شکلوں کی قیمت پر سلفیت کے اثر و رسوخ کی تشہیر اور توسیع . [128] اس پر شدید بحث جاری ہے کہ آیا سعودی امداد اور سلفیت نے وصول کنندگان میں شدت پسندی کو فروغ دیا ہے۔ دو اہم طریقے جن میں سلفیت اور اس کی فنڈنگ کو مبینہ طور پر دہشت گرد حملوں سے منسلک کیا جاتا ہے۔

  • بنیادی تعلیمات ۔ سلفی عقیدہ <i id="mwA3I">"وال والا"</i> ، غیر مسلموں کے خلاف نفرت کی حوصلہ افزائی کرتا ہے۔ جب تک کہ نفرت اور ناقابل برداشت لوگوں کو تشدد کا نشانہ بنایا جاتا ہے ، سلفی تعلیمات تشدد کا باعث بنتی ہیں۔ یہ تشریح سعودی عرب میں درسی کتابوں کے ذریعے پھیلائی گئی ہے اور "دنیا بھر کے ہزاروں اسکولوں میں جو بنیاد پرست سنی مسلم فلاحی اداروں کے ذریعے فنڈ کیے جاتے ہیں"۔ [129] [130] [131]
  • حملوں کی مالی معاونت ۔ سعودی حکومت اور سلفی اداروں کے زیر انتظام سعودی فلاحی بنیادوں نے براہ راست یا بالواسطہ دہشت گردوں اور دہشت گرد گروہوں کی مالی مدد کی ہے۔ [132] کم از کم ایک ذریعہ (انتھونی ایچ کورڈسمین) کے مطابق بادشاہی سے بیرونی انتہا پسندوں کے لیے پیسے کا یہ بہاؤ "شاید" مملکت کی "مذہبی سوچ اور مشنری کوششوں" سے زیادہ اثر انداز ہوا ہے۔ [133] فلاحی اداروں میں کام کرنے والے جہاد میں مخلص مومنین کے عطیات کے علاوہ ، دہشت گردوں کے لیے پیسہ بھی سعودی حکمران طبقے کے بعض ارکان کی طرف سے دہشت گرد گروہوں کو ادائیگی کی ایک شکل کے طور پر آتا ہے تاکہ جہادیوں کو سعودی عرب میں زیادہ فعال رہنے سے روکا جا سکے۔ ناقدین کے مطابق 1990 کی دہائی کے دوران القاعدہ اور جہاد اسلامیہ (جے آئی) نے کئی اسلامی فلاحی اداروں میں اپنے چند قابل اعتماد افراد کے ساتھ قائدانہ عہدے بھرے (ابوزہ ، 2003)۔ القاعدہ اور جماعت اسلامی کے کارندے اس وقت تقریبا-20 15-20 فیصد اور کچھ معاملات میں 60 فیصد فنڈز اپنی کارروائیوں کے لیے خرچ کر رہے تھے۔ [134] زچاری ابوزا کا تخمینہ ہے کہ 300 نجی اسلامی فلاحی اداروں نے سعودی عرب میں اپنا آپریشن قائم کیا ہے جس نے دنیا بھر میں 10 بلین ڈالر سے زیادہ سلفی اسلام کے ایجنڈے کی حمایت میں تقسیم کیے ہیں۔ [135] بند اچھی اور امیر سعودی کی طرف سے شراکت سے آتے زکوة ، لیکن شراکت اکثر زیادہ کی طرح 10 فیصد کی بجائے ان کی آمدنی پیدا اثاثوں کے واجب 2.5 فیصد ہیں اور کم سے کم کے ساتھ اپ کی پیروی کر رہے ہیں تو شراکت کے نتائج کے کسی بھی تحقیقات. [133]
2003 سے پہلے فنڈنگ

امریکی سیاست دانوں اور میڈیا نے سعودی حکومت پر دہشت گردی کی حمایت اور جہادی کلچر کو برداشت کرنے کا الزام لگایا ہے ، [136] اس بات کو نوٹ کرتے ہوئے کہ اسامہ بن لادن اور انیس نائن الیون میں سے پندرہ کا تعلق سعودی عرب سے تھا۔ [137]

2002 میں کونسل آف فارن ریلیشنز ٹیررسٹ فنانسنگ ٹاسک فورس کی رپورٹ میں پایا گیا کہ: "برسوں سے ، سعودی عرب میں مقیم افراد اور فلاحی ادارے القاعدہ کے لیے فنڈز کا سب سے اہم ذریعہ رہے ہیں۔ اور برسوں سے سعودی حکام اس مسئلے سے آنکھیں بند کیے ہوئے ہیں۔ [138]

10 جولائی ، 2002 کو امریکی محکمہ دفاع کی پالیسی پالیسی بورڈ کو دی گئی بریفنگ کے مطابق ، ("ممتاز دانشوروں اور سابق سینئر عہدے داروں کا ایک گروپ جو دفاعی پالیسی پر پینٹاگون کو مشورہ دیتا ہے۔") ایک نو کنزرویٹو ( لورینٹ موراویک ، رینڈ کارپوریشن کے تجزیہ کار) ، "سعودی دہشت گردوں کی زنجیر کی ہر سطح پر سرگرم ہیں ، منصوبہ سازوں سے لے کر فنانسرز تک ، کیڈر سے لے کر فٹ سپاہی تک ، نظریاتی سے چیئر لیڈر تک ،"

چندہ کی چند مثالیں شہزادی حیفہ بنت فیصل کے لکھے ہوئے چیک ہیں جو واشنگٹن میں سعودی سفیر شہزادہ بندر بن سلطان کی بیوی ہیں اور مجموعی طور پر تقریبا،000 73 ہزار ڈالر عمر البیومی کے ساتھ ختم ہوئے جنھوں نے سعودی عرب کی میزبانی کی اور دوسری صورت میں مدد کی۔ 11 ستمبر کو ہائی جیکر جب وہ امریکا پہنچے۔ وہ [139]

قید سابق القاعدہ آپریٹر زکریاس موسوی نے فروری 2015 میں دائر کردہ نقل نقل میں کہا کہ ایک درجن سے زیادہ اہم سعودی شخصیات (بشمول سابق سعودی انٹیلی جنس چیف شہزادہ ترکی الفیصل آل سعود) نے القاعدہ کو دیر سے چندہ دیا۔ 1990 کی دہائی سعودی حکام نے اس کی تردید کی ہے۔

نائن الیون کے متاثرین کے اہل خانہ کے لیے سعودی عرب کے خلاف مقدمہ دائر کرنے والے وکلا نے دستاویزات فراہم کیں۔

  • ایک "بوسنیا میں خود ساختہ القاعدہ آپریٹو" کے ساتھ ایک انٹرویو جس میں کہا گیا تھا کہ سعودی ہائی کمیشن فار ریلیف آف بوسنیا اینڈ ہرزیگوینا ، ایک خیراتی ادارہ جو "زیادہ تر شاہی خاندان کے ارکان کے زیر کنٹرول ہے" نے "القاعدہ کو رقم اور سامان فراہم کیا" 1990 کی دہائی میں اور اپنے جیسے "عسکریت پسندوں کی خدمات حاصل کی"۔
  • 1990 کی دہائی کے اوائل میں بنائی گئی "تاریخ اور ڈالر کی رقم" کے ساتھ بینک ٹرانسفر کی تفصیل کے ساتھ "خفیہ جرمن انٹیلی جنس رپورٹ" ، جس سے ظاہر ہوتا ہے کہ لاکھوں ڈالر پرنس سلمان بن عبدالعزیز (اب کے بادشاہ سعودی عرب) اور سعودی شاہی خاندان کے دیگر ارکان کو ایک "فلاحی ادارہ جس پر پاکستان اور بوسنیا میں عسکریت پسندوں کی سرگرمیوں کی مالی معاونت کا شبہ تھا"۔ [140]
2003 کے بعد

2003 میں سعودی سرزمین پر القاعدہ سے وابستہ دہشت گردوں کے کئی حملے ہوئے اور امریکی حکام کے مطابق اس کے بعد کی دہائی میں سعودی حکومت القاعدہ اور اس کے خلاف جنگ میں معاونت کرتے ہوئے "دہشت گردی کے خلاف قیمتی شراکت دار" بن گئی ہے۔ دولت اسلامیہ

تاہم ، کچھ شواہد موجود ہیں کہ سعودی دہشت گردی کی حمایت جاری ہے۔ امریکی محکمہ خزانہ کی داخلی دستاویزات کے مطابق ، بین الاقوامی اسلامی ریلیف آرگنائزیشن (مذکورہ بالا 9/11 فیملی وکلا کی طرف سے جاری کیا گیا) - سعودی شاہی خاندان کے ممبروں کی طرف سے حمایت یافتہ ایک معروف سعودی خیراتی ادارے نے "دہشت گرد تنظیموں کی حمایت" ظاہر کی۔ کم از کم 2006 تک

وکی لیکس کی جانب سے 2010 میں جاری کی گئی امریکی سفارتی کیبلز میں سعودی اور دیگر خلیجی عربوں کی جانب سے سنی انتہا پسندوں کی مالی معاونت کی متعدد شکایات ہیں۔ ایک 2009 کے مطابق امریکی محکمہ خارجہ اس وقت تک مواصلات ریاست متحدہ امریکہ کے سیکرٹری ، ہیلری کلنٹن ، "سعودی عرب میں عطیہ دہندگان دنیا بھر میں سنی دہشت گرد گروپوں کو مالی مدد کا سب سے اہم ذریعہ تشکیل" مثلا -terrorist گروپوں کے القاعدہ ، افغان طالبان اور جنوبی ایشیا میں لشکر طیبہ ، جن کے لیے "سعودی عرب ایک اہم مالی معاونت کی بنیاد ہے"۔ اس فنڈنگ کا ایک حصہ زکوٰ char خیراتی عطیات (" اسلام کے پانچ ستونوں میں سے ایک") کے ذریعے پیدا ہوتا ہے جو تمام سعودی فلاحی اداروں کو ادا کرتے ہیں اور ان کی آمدنی کا کم از کم 2.5 فیصد ہے۔ یہ الزام لگایا جاتا ہے کہ کچھ فلاحی ادارے منی لانڈرنگ اور دہشت گردوں کی مالی اعانت کے لیے محاذ کے طور پر کام کرتے ہیں اور مزید یہ کہ کچھ سعودی "دہشت گردوں کے مقاصد کو اچھی طرح جانتے ہیں جن پر ان کا پیسہ لاگو کیا جائے گا"۔ [141]

امریکی کیبل کے مطابق یہ مسئلہ سعودی عرب میں شدید ہے ، جہاں چندہ مانگنے والے عسکریت پسند اکثر حج کے موسم میں حجاج کے طور پر آتے ہیں۔ یہ "سیکیورٹی کی ایک بڑی خامی ہے کیونکہ حجاج اکثر بڑی مقدار میں نقد رقم لے کر سفر کرتے ہیں اور سعودی ان کو سعودی عرب میں داخلے سے انکار نہیں کر سکتے"۔ انھوں نے فنڈز لانڈر کرنے اور "حکومت سے منظور شدہ خیراتی اداروں سے" رقم وصول کرنے کے لیے فرنٹ کمپنیاں بھی قائم کیں۔ کلنٹن نے کیبل میں شکایت کی کہ "سعودی حکام کو سعودی عرب سے نکلنے والے دہشت گردوں کے فنڈز کو اسٹریٹجک ترجیح کے طور پر سمجھنے کے لیے آمادہ کریں" اور یہ کہ سعودیوں نے امریکا کی جانب سے دہشت گرد تنظیموں کے طور پر درجہ بند تین فلاحی اداروں پر پابندی لگانے سے انکار کر دیا تھا۔ کہ ، "انٹیلیجنس تجویز کرتی ہے" کہ گروہ "بعض اوقات بیرون ملک انتہا پسندی کو فنڈ دیتے ہیں"۔ [142]

وکی لیکس کی جانب سے جاری امریکی سفارت خانے کی ایک کیبل کے مطابق سعودی عرب کے علاوہ ، متحدہ عرب امارات میں مقیم کاروباری ادارے افغان طالبان اور ان کے عسکری شراکت داروں حقانی نیٹ ورک کے لیے ’’ اہم فنڈز ‘‘ فراہم کرتے ہیں۔ جنوری 2010 کی امریکی انٹیلی جنس رپورٹ کے مطابق ، "دو سینئر طالبان فنڈ ریزر" باقاعدہ طور پر متحدہ عرب امارات کا سفر کرتے تھے ، جہاں طالبان اور حقانی نیٹ ورک مقامی فرنٹ کمپنیوں کے ذریعے پیسے لوٹتے تھے۔ (رپورٹوں میں متحدہ عرب امارات میں کمزور مالیاتی ریگولیشن اور غیر محفوظ سرحدوں کی شکایت کی گئی ہے ، لیکن متحدہ عرب امارات کے حکام کو دہشت گردوں کے خطرے سے قائل کرنے میں مشکلات نہیں۔ کویت کو القاعدہ اور دیگر عسکریت پسند گروہوں کے لیے "فنڈز کا ایک ذریعہ اور ایک اہم ٹرانزٹ پوائنٹ" کے طور پر بیان کیا گیا ، جن کی حکومت اپنی سرزمین پر دہشت گرد حملوں کے بارے میں فکر مند تھی ، لیکن "کویت میں مقیم فنانسروں کے خلاف کارروائی کرنے کے لیے کم مائل اور سہولت کار "ہمارے ملکوں میں حملوں کی سازش کر رہے ہیں۔ [142] کویت نے سوسائٹی آف دی ریوائول آف اسلامک ہیریٹیج پر پابندی لگانے سے انکار کر دیا ، جسے امریکا نے جون 2008 میں القاعدہ اور اس سے وابستہ گروپوں بشمول لشکر طیبہ کو امداد فراہم کرنے کے لیے ایک دہشت گرد ہستی نامزد کیا تھا۔ [142] کیبلز کے مطابق ، امریکا کے ساتھ انسداد دہشت گردی تعاون کی "مجموعی سطح" کو "خطے میں بدترین سمجھا جاتا ہے"۔ [142] ابھی حال ہی میں ، 2014 کے آخر میں ، امریکی نائب صدر نے یہ بھی شکایت کی کہ "سعودیوں ، امارات" نے "النصرہ اور القاعدہ اور انتہا پسندوں کے لیے شام میں لاکھوں ڈالر اور دسیوں ٹن ہتھیار ڈالے ہیں" جہادی عناصر۔ "

اکتوبر 2014 میں امریکا میں قید القاعدہ کے ایک رکن زکریاس موسوی نے حلف کے تحت گواہی دی کہ سعودی شاہی خاندان کے افراد نے القاعدہ کی حمایت کی۔ موسوی کے مطابق ، اسامہ بن لادن نے اسے القاعدہ کے ڈونرز کی فہرست بنانے کے لیے ڈیجیٹل ڈیٹا بیس بنانے کا کام سونپا تھا اور وہ ڈونرز جنھوں نے سعودی شاہی خاندان کے کئی ارکان بشمول پرنس ترکی الفیصل آل سعود ، سابق ڈائریکٹر -سعودی عرب کی فارن انٹیلی جنس سروس کے جنرل اور امریکا میں سفیر اور دیگر جن کا نام انھوں نے اپنی گواہی میں دیا۔ سعودی حکومت کے نمائندوں نے الزامات کی تردید کی ہے۔ نائن الیون کمیشن کی رپورٹ کے مطابق ، جبکہ یہ ممکن ہے کہ سعودی حکومت کی اہم کفالت والی فلاحی تنظیموں نے القاعدہ کو فنڈز منتقل کیے ہوں اور "سعودی عرب کو طویل عرصے سے القاعدہ کی فنڈنگ کا بنیادی ذریعہ سمجھا جاتا رہا ہے ، ہمیں کوئی ثبوت نہیں ملا کہ سعودی حکومت بطور ادارہ یا سینئر سعودی عہدے دار انفرادی طور پر اس تنظیم کو مالی اعانت فراہم کرتی ہے۔

امریکی محکمہ خزانہ کے انڈر سیکریٹری ڈیوڈ ایس کوہن کے مطابق 2014 تک ، خلیج عرب میں "گہری جیب عطیہ کرنے والے اور فلاحی ادارے" القاعدہ اور دیگر دہشت گرد تنظیموں کو لاکھوں ڈالر کی امداد فراہم کر رہے ہیں۔ اس وقت دہشت گردی اور مالیاتی ذہانت کے لیے

تعلیمات

وہ لوگ جو یقین رکھتے ہیں کہ وہابی تحریک اور القاعدہ کے درمیان تعلق ہے یا ہو سکتا ہے ان میں ایف گریگوری گوز III [143] رولینڈ جیکورڈ ، روہن گونارتنا ، [144] اسٹیفن شوارٹز شامل ہیں۔ [145]

ان ناقدین میں سے جو یہ الزام لگاتے ہیں کہ سلفی اثر و رسوخ شدت پسندانہ تشدد کے لیے نظریاتی "بیانیہ" بناتا رہتا ہے (خاص طور پر القاعدہ نہیں تو) امریکی اسکالر فرح پنڈت (کونسل برائے خارجہ تعلقات میں ایک معاون سینئر فیلو) ہیں جنھوں نے "80 ممالک کا سفر کیا۔ 2009 اور 2014 کے درمیان مسلم کمیونٹیز کے لیے پہلے امریکی خصوصی نمائندے کے طور پر۔

ہر وہ جگہ جہاں میں نے دیکھا ، وہابی اثر و رسوخ ایک گھٹیا موجودگی تھی ، جس نے مقامی شناخت کو تبدیل کیا۔ اسلامی عمل کی تاریخی ، ثقافتی طور پر متحرک شکلوں کو تبدیل کرنا اور ان افراد کے ساتھ کھینچنا جنہیں یا تو ان کے قواعد پر عمل کرنے کے لیے ادائیگی کی گئی تھی یا جو وہابی عالمی نظریہ کے اپنے محافظ بن گئے تھے۔ ان سب کی مالی مدد سعودی رقم تھی ، جس نے درسی کتابوں ، مساجد ، ٹی وی اسٹیشنوں اور اماموں کی تربیت جیسی چیزوں کی ادائیگی کی۔

ڈور گولڈ بتاتا ہے کہ بن لادن کو نہ صرف سلفی تعلیم دی گئی تھی بلکہ دوسرے لوگوں کے درمیان اس نے اپنے ہدف — امریکا accused پر "عمر کا ہبل تباہی کی ضرورت تھی۔ ساتویں صدی کے پتھر کے بت ہبل پر فوکس ، سلفی فوکس کی پیروی کرتا ہے جس کی اہمیت کسی بھی اور تمام بتوں کو تباہ کرنے کی ضرورت ہے۔ [146]

خالد شیخ محمد کے سیرت نگار (9/11 حملوں کے "معمار") اور رمزی یوسف ( 1993 ورلڈ ٹریڈ سنٹر بم دھماکے کے رہنما جس کی یوسف کو امید تھی کہ وہ نارتھ ٹاور کو گرا دے گا ، دسیوں دفتری کارکنوں کو ہلاک کر دے گا) کے اثر کو نوٹ کیا ہے۔ رمزی یوسف کے والد محمد عبد الکریم کے ذریعے سلفیت جو 1980 کی دہائی کے اوائل میں کویت میں کام کرتے ہوئے سلفیت سے متعارف ہوئی تھی۔ [147] [148]

دوسرے گروپ کو سید قطب اور سیاسی اسلام سے جوڑتے ہیں۔ جارج ٹاؤن یونیورسٹی میں پرنس الولید سنٹر فار مسلم-کرسچین انڈرسٹینڈنگ کے سینئر ریسرچ اسسٹنٹ ناتانا جے ڈیلونگ باس کا کہنا ہے کہ اگرچہ بن لادن "اپنی زندگی کے بعد کے سالوں میں وہابی اسلام کی تعریف کرنے آئے تھے ، لیکن ان کا عسکریت پسند اسلام " تھا۔ وہابی اسلام کا نمائندہ نہیں جیسا کہ یہ معاصر سعودی عرب میں رائج ہے " [149] کیرن آرمسٹرانگ کا کہنا ہے کہ اسامہ بن لادن ، زیادہ تر اسلامی شدت پسندوں کی طرح ، سید قطب کے نظریے کی پیروی کرتا تھا ،" وہابیت "نہیں۔ [150]

نوح فیلڈمین جسے وہ "گہرے قدامت پسند وہابی" کہتے ہیں اور جسے "1980 اور 1990 کی دہائی میں سیاسی اسلام کے پیروکار" کہتے ہیں ، جیسے مصری اسلامی جہاد اور بعد میں القاعدہ کے رہنما ایمن الظواہری کے درمیان فرق کرتا ہے ۔ اگرچہ اس وقت سعودی وہابی " اخوان المسلمون کے مقامی ابواب اور دوسرے سخت گیر اسلام پسندوں کے سب سے بڑے فنڈر تھے" ، اس دوران انھوں نے مسلم حکومتوں کے خلاف جہادی مزاحمت اور مسلم رہنماؤں کے قتل کی مخالفت کی کیونکہ ان کے اس یقین کی وجہ سے کہ "جہاد کرنے کا فیصلہ اس کے ساتھ تھا حکمران ، انفرادی مومن نہیں۔ " [151] [152]

حال ہی میں ابوبکر البغدادی کی سربراہی میں عراق اور شام میں خود ساختہ "اسلامک اسٹیٹ " کو القاعدہ سے زیادہ پرتشدد اور وہابیت کے ساتھ زیادہ قریب سے منسلک قرار دیا گیا ہے۔


داعش نے بالآخر اپنی کتابیں شائع کیں اور بارہ کاموں میں سے جو مسلمان علما نے دوبارہ شائع کیے ، سات وہابیت کے بانی محمد بن عبد الوہاب کی تھیں۔ مکہ کی جامع مسجد کے سابق امام شیخ عادل الکلبانی نے جنوری 2016 میں ایک ٹیلی ویژن انٹرویو لینے والے کو بتایا تھا کہ اسلامک اسٹیٹ کے رہنما "ہماری اپنی کتابوں ، ہمارے اپنے اصولوں سے لکھے گئے خیالات سے اپنے خیالات نکالتے ہیں۔"

اسکالر برنارڈ ہائکل کا کہنا ہے کہ وہابیت اسلامک اسٹیٹ کا ’’ قریب ترین مذہبی علمبردار ‘‘ ہے اور یہ کہ ’’ القاعدہ کے لیے تشدد ختم کرنے کا ذریعہ ہے ، داعش کے لیے یہ اپنے آپ میں ایک خاتمہ ہے ‘‘۔ ایک گمنام عالم جس کا "سعودی عرب میں طویل تجربہ" ہے ، اسکاٹ شین کے حوالے سے بتایا گیا ہے کہ سعودی تبلیغ بعض اوقات نوجوانوں کے لیے "کشش ثقل کے مذہبی مرکز کی بحالی" کا باعث بنتی ہے ، جس سے "ان کے لیے نگلنا یا سمجھنا آسان ہوجاتا ہے" داعش کی مذہبی داستان جب پہنچتی ہے۔ یہ اتنا غیر ملکی نہیں لگتا جتنا کہ ہو سکتا ہے ، اگر سعودی مذہبی اثر و رسوخ نہ ہوتا۔

سابق برطانوی انٹیلی جنس آفیسر الیسٹر کروک کے مطابق ، آئی ایس آئی ایس "گہری وہابیت پسند" ہے ، بلکہ "عصری وہابیت کی اصلاحی تحریک" بھی ہے۔ خود سعودی عرب میں ،

حکمران طبقہ تقسیم ہے۔ کچھ تعریف کرتے ہیں کہ داعش ایرانی شیعہ "آگ" سے سنی "آگ" سے لڑ رہی ہے۔ کہ ایک نئی سنی ریاست اپنے دل میں شکل اختیار کر رہی ہے جسے وہ تاریخی سنی ملکیت سمجھتے ہیں۔ اور وہ داعش کے سخت سلفی نظریے کی طرف راغب ہیں۔

سی آئی اے کے سابق ڈائریکٹر جیمز وولسی نے سعودی کو "وہ سرزمین قرار دیا جس میں القاعدہ اور اس کی بہن دہشت گرد تنظیمیں پھل پھول رہی ہیں۔" [141] تاہم ، سعودی حکومت ان دعوؤں کی سختی سے تردید کرتی ہے یا یہ کہ وہ مذہبی یا ثقافتی انتہا پسندی کو برآمد کرتی ہے۔ [153]

انفرادی سعودی شہری۔

سعودی انٹیلی جنس ذرائع کا اندازہ ہے کہ 1979 سے 2001 تک 25،000 سعودی باشندوں نے افغانستان اور بیرون ملک دیگر مقامات پر فوجی تربیت حاصل کی اور بہت سے لوگوں نے مملکت سے باہر جہاد میں مدد کی۔

سعودی تجزیہ کار علی الاحمد کے مطابق ، "11 ستمبر کے حملوں کے بعد" 6000 سے زیادہ سعودی شہری "عراق ، پاکستان ، شام اور یمن میں القاعدہ کی فوجوں میں بھرتی ہوئے ہیں۔ عراق میں ایک اندازے کے مطابق 3،000 سعودی شہری ، "غیر ملکی جنگجوؤں کی اکثریت" ، عراق میں القاعدہ کے شانہ بشانہ لڑ رہے تھے۔

مزید دیکھیے

ترمیم


حواشی

ترمیم

 

حوالہ جات

ترمیم
  1. ↑ Gilles Kepel (2003)۔ Jihad: The Trail of Political Islam۔ نیو یارک شہر: I.B. Tauris۔ صفحہ: 61–62۔ ISBN 9781845112578 
  2. ^ ا ب پ ت Olivier Roy (1994)۔ The Failure of Political Islam۔ کیمبرج، میساچوسٹس: Harvard University Press۔ صفحہ: 117۔ ISBN 9780674291416۔ اخذ شدہ بتاریخ 02 اپریل 2015 – انٹرنیٹ آرکائیو سے۔ The Muslim Brothers agreed not to operate in Saudi Arabia itself, but served as a relay for contacts with foreign Islamist movements. The MBs also used as a relay in South Asia movements long established on an indigenous basis (Jamaat-i Islami). Thus the MB played an essential role in the choice of organisations and individuals likely to receive Saudi subsidies. On a doctrinal level, the differences are certainly significant between the MBs and the Wahhabis, but their common references to Hanbalism ... their rejection of the division into juridical schools, and their virulent opposition to Shiism and popular religious practices (the cult of 'saints') furnished them with the common themes of a reformist and puritanical preaching. This alliance carried in its wake older fundamentalist movements, non-Wahhabi but with strong local roots, such as the Pakistani Ahl-i Hadith or the Ikhwan of continental China. 
  3. ^ ا ب Dore Gold (2003)۔ Hatred's Kingdom: How Saudi Arabia Supports the New Global Terrorism۔ Regnery۔ صفحہ: 237۔ ISBN 9781596988194 
  4. ^ ا ب پ ت Gilles Kepel (2004)۔ The War for Muslim Minds: Islam and the West۔ Harvard University Press۔ صفحہ: 156۔ ISBN 9780674015753۔ اخذ شدہ بتاریخ 04 اپریل 2015۔ In the melting pot of Arabia during the 1960s, local clerics trained in the Wahhabite tradition joined with activists and militants affiliated with the Muslims Brothers who had been exiled from the neighboring countries of Egypt, Syria and Iraq ... The phenomenon of Osama bin Laden and his associates cannot be understood outside this hybrid tradition. 
  5. ^ ا ب Frank Gaffney, Jr. (December 8, 2003)۔ "Waging the 'War of Ideas'"۔ Center for Security Policy۔ اخذ شدہ بتاریخ 08 جولا‎ئی 2017 
  6. ^ ا ب پ Gilles Kepel (2006)۔ Jihad: The Trail of Political Islam۔ I.B. Tauris۔ صفحہ: 51۔ ISBN 9781845112578۔ Well before the full emergence of Islamism in the 1970s, a growing constituency nicknamed `petro-Islam` included Wahhabi ulemas and Islamist intellectuals and promoted strict implementation of the sharia in the political, moral and cultural spheres; this proto-movement had few social concerns and even fewer revolutionary ones. 
  7. ↑ ZUHDI JASSER۔ "STATEMENT OF ZUHDI JASSER, M.D., PRESIDENT, AMERICAN ISLAMIC FORUM FOR DEMOCRACY. 2013 ANTI–SEMITISM: A GROWING THREAT TO ALL FAITHS. HEARING BEFORE THE SUBCOMMITTEE ON AFRICA, GLOBAL HEALTH, GLOBAL HUMAN RIGHTS, AND INTERNATIONAL ORGANIZATIONS OF THE COMMITTEE ON FOREIGN AFFAIRS HOUSE OF REPRESENTATIVES" (PDF)۔ FEBRUARY 27, 2013۔ U.S. GOVERNMENT PRINTING OFFICE۔ صفحہ: 27۔ اخذ شدہ بتاریخ 31 مارچ 2014۔ Lastly, the Saudis spent tens of billions of dollars throughout the world to pump Wahhabism or petro-Islam, a particularly virulent and militant version of supremacist Islamism. 
  8. ↑ House, Karen Elliott (2012)۔ On Saudi Arabia : Its People, Past, Religion, Fault Lines and Future۔ Knopf۔ صفحہ: 234۔ A former US Treasury Department official is quoted by Washington Post reporter David Ottaway in a 2004 article [Ottaway, David The King's Messenger New York: Walker, 2008, p.185] as estimating that the late king [Fadh] spent `north of $75 billion` in his efforts to spread Wahhabi Islam. According to Ottaway, the king boasted on his personal Web site that he established 200 Islamic colleges, 210 Islamic centers, 1500 mosques, and 2000 schools for Muslim children in non-Islamic nations. The late king also launched a publishing center in Medina that by 2000 had distributed 138 million copies of the Koran worldwide. 
  9. ^ ا ب پ ت Gilles Kepel (2006)۔ Jihad: The Trail of Political Islam۔ I.B. Tauris۔ صفحہ: 72۔ ISBN 9781845112578۔ founded in 1962 as a counterweight to Nasser's propaganda, opened new offices in every area of the world where Muslims lived. The league played a pioneering role in supporting Islamic associations, mosques, and investment plans for the future. In addition, the Saudi ministry for religious affairs printed and distributed millions of Korans free of charge, along with Wahhabite doctrinal texts, among the world's mosques, from the African plains to the rice paddies of Indonesia and the Muslim immigrant high-rise housing projects of European cities. For the first time in fourteen centuries, the same books ... could be found from one end of the Umma to the other... hewed to the same doctrinal line and excluded other currents of thought that had formerly been part of a more pluralistic Islam. 
  10. ↑ Robert Lacey (2009)۔ Inside the Kingdom: Kings, Clerics, Modernists, Terrorists, and the Struggle for Saudi Arabia۔ Viking۔ صفحہ: 95۔ The Kingdom's 70 or so embassies around the world already featured cultural, educational, and military attaches, along with consular officers who organized visas for the hajj. Now they were joined by religious attaches, whose job was to get new mosques built in their countries and to persuade existing mosques to propagate the dawah wahhabiya. 
  11. ^ ا ب پ Karen Elliott House (2012)۔ On Saudi Arabia: Its People, Past, Religion, Fault Lines and Future۔ Knopf۔ صفحہ: 234۔ ISBN 978-0307473288۔ To this day, the regime funds numerous international organizations to spread fundamentalist Islam, including the رابطہ عالم اسلامی, the ورلڈ اسمبلی آف مسلم یوتھ, the بین الاقوامی تنظیم برائے اعانت، بہبود اور ترقی, and various royal charities such as the Popular Committee for Assisting the Palestinian Muhahedeen, led by Prince سلمان بن عبدالعزیز آل سعود, now minister of defense, who often is touted as a potential future king. Supporting da'wah, which literally means `making an invitation` to Islam, is a religious requirement that Saudi rulers feel they cannot abandon without losing their domestic legitimacy as protectors and propagators of Islam. Yet in the wake of 9/11, American anger at the kingdom led the U.S. government to demand controls on Saudi largesse to Islamic groups that funded اسلامی دہشت گردی. 
  12. ↑ Gilles Kepel (2002)۔ Jihad: On the Trail of Political Islam۔ Belknap Press of Harvard University Press۔ صفحہ: 220۔ ISBN 9781845112578۔ اخذ شدہ بتاریخ 06 جولا‎ئی 2015۔ Hostile as they were to the `sheikists`, the jihadist-salafists were even angrier with the Muslim Brothers, whose excessive moderation they denounced ... 
  13. ^ ا ب پ ت David Commins (2009)۔ The Wahhabi Mission and Saudi Arabia (PDF)۔ I.B.Tauris۔ صفحہ: 141۔ [MB founder Hasan al-Banna] shared with the Wahhabis a strong revulsion against western influences and unwavering confidence that Islam is both the true religion and a sufficient foundation for conducting worldly affairs ... More generally, Banna's [had a] keen desire for Muslim unity to ward off western imperialism led him to espouse an inclusive definition of the community of believers. ... he would urge his followers, `Let us cooperate in those things on which we can agree and be lenient in those on which we cannot.` ... A salient element in Banna's notion of Islam as a total way of life came from the idea that the Muslim world was backward and the corollary that the state is responsible for guaranteeing decent living conditions for its citizens. 
  14. ↑ Hamid Algar (2002)۔ Wahhabism: A Critical Essay۔ Oneonta, New York: Islamic Publications International۔ صفحہ: 48۔ What has aptly been called the Arab Cold War was then [in the 1960s] underway: a struggle between the camps led respectively by Egypt and its associates and Saudi Arabia and its friends." [a proxy war with Egypt in Yemen was being waged, and on the political front Saudi Arabia was proclaiming]" `Islamic solidarity` with such implausible champions of Islam as Bourguiba and Shah [both secularists] "And on the ideological front, it established in 1962-not coincidentally, the same year as the republican uprising in neighboring Yemen-a body called the Muslim World League (Rabitat al-`Alam al-Islami). 
  15. ↑ Khaled Abou El Fadl (2005)۔ The Great Theft: Wrestling Islam from the Extremists۔ Harper San Francisco۔ صفحہ: 70۔ Before the 1970s, the Saudis acted as if Wahhabism was an internal affair well adapted to native needs of Saudi society and culture. The 1970s became a turning point in that the Saudi government decided to undertake a systematic campaign of aggressively exporting the Wahhabi creed to the rest of the Muslim world. 
  16. ^ ا ب Gilles Kepel (2003)۔ Jihad: The Trail of Political Islam۔ نیو یارک شہر: I.B. Tauris۔ صفحہ: 70۔ ISBN 9781845112578۔ Prior to 1973, Islam was everywhere dominated by national or local traditions rooted in the piety of the common people, with clerics from the different schools of Sunni religious law established in all major regions of the Muslim world (Hanafite in the Turkish zones of South Asia, Malakite in Africa, Shafeite in Southeast Asia), along with their Shiite counterparts. This motley establishment held Saudi inspired puritanism in great suspicion on account of its sectarian character. But after 1973, the oil-rich Wahhabites found themselves in a different economic position, being able to mount a wide-ranging campaign of proselytizing among the Sunnis (The Shiites, whom the Sunnis considered heretics, remained outside the movement). The objective was to bring Islam to the forefront of the international scene, to substitute it for the various discredited nationalist movements, and to refine the multitude of voices within the religion down to the single creed of the masters of مکہ. The Saudis' zeal now embraced the entire world ... [and in the West] immigrant Muslim populations were their special target." 
  17. ↑ Khaled Abou El Fadl (2002)۔ The Place of Tolerance in Islam۔ Beacon Press۔ صفحہ: 6۔ ISBN 9780807002292۔ اخذ شدہ بتاریخ 21 دسمبر 2015۔ The guardians of the Islamic tradition were the jurists. 
  18. ↑ Murphy, Caryle, Passion for Islam: Shaping the Modern Middle East: the Egyptian Experience, (Simon and Schuster, 2002, p.31)
  19. ↑ Robin Wright (2001) [1985]۔ Sacred Rage: The Wrath of Militant Islam۔ نیو یارک شہر: Simon & Schuster۔ صفحہ: 64–67۔ ISBN 0-7432-3342-5 
  20. ^ ا ب پ ت Gilles Kepel (2003)۔ Jihad: The Trail of Political Islam۔ I.B. Tauris۔ صفحہ: 69۔ ISBN 9781845112578۔ The war of October 1973 was started by Egypt with the aim of avenging the humiliation of 1967 and restoring the lost legitimacy of the two states' ... [Egypt and Syria] emerged with a symbolic victory ... [but] the real victors in this war were the oil-exporting countries, above all Saudi Arabia. In addition to the embargo's political success, it had reduced the world supply of oil and sent the price per barrel soaring. In the aftermath of the war, the oil states abruptly found themselves with revenues gigantic enough to assure them a clear position of dominance within the Muslim world. 
  21. ↑ Gilles Kepel (2006)۔ "Building Petro-Islam on the Ruins of Arab Nationalism"۔ Jihad: The Trail of Political Islam۔ I.B. Tauris۔ صفحہ: 61–2۔ ISBN 9781845112578۔ "the financial clout of Saudi Arabia ... had been amply demonstrated during the oil embargo against the United States, following the Arab-Israeli war of 1973. This show of international power, along with the nation's astronomical increase in wealth, allowed Saudi Arabia's puritanical, conservative Wahhabite faction to attain a preeminent position of strength in the global expression of Islam. Saudi Arabia's impact on Muslims throughout the world was less visible than that of Khomeini's Iran, but the effect was deeper and more enduring. The kingdom seized the initiative from progressive nationalism, which had dominated the [Arab world in the] 1960s, it reorganized the religious landscape by promoting those associations and ulemas who followed its lead, and then, by injecting substantial amounts of money into Islamic interests of all sorts, it won over many more converts. Above all, the Saudis raised a new standard-the virtuous Islamic civilization-as a foil for the corrupting influence of the West. 
  22. ↑ source: Ian Skeet, OPEC: Twenty-Five Years of Prices and Politics (Cambridge: University Press, 1988)
  23. ^ ا ب پ ت ٹ Kepel, Jihad, 2002: p.75
  24. ↑ John R. Bradley (2005)۔ Saudi Arabia Exposed: Inside a Kingdom in Crisis۔ Palgrave۔ صفحہ: 112۔ ... in the wake of the oil boom Saudis had money, ... [and it] appeared to validate them in their Saudi-ness. They believed that they deserved their windfall, that the treasure the kingdom sits on is in some ways a gift from God, a reward for having spread the message of Islam from a land that had hitherto seemed barren in every respect. The sudden oil wealth entrenched a sense of self-righteousness and arrogance among many Saudis, appeared to vindicate them in their separateness from other cultures and religions. In the process, it reconfirmed the belief that the greater the Western presence, the greater the potential threat to everything they held dear. 
  25. ↑ Gilles Kepel (2006)۔ "Building Petro-Islam on the Ruins of Arab Nationalism"۔ Jihad: The Trail of Political Islam۔ I.B. Tauris۔ صفحہ: 70۔ ISBN 9781845112578۔ The propagation of the faith was not the only issue for the leaders in Riyadh. Religious obedience on the part of the Saudi population became the key to winning government subsidies, the kingdom's justification for its financial pre-eminence, and the best way to allay envy among impoverished co-religionists in Africa and Asia. By becoming the managers of a huge empire of charity and good works, the Saudi government sought to legitimize a prosperity it claimed was manna from heaven, blessing the peninsula where the Prophet Mohammed had received his Revelation. Thus, an otherwise fragile Saudi monarchy buttressed its power by projecting its obedient and charitable dimension internationally. 
  26. ↑ Nazih N. Ayubi (1995)۔ Over-stating the Arab State: Politics and Society in the Middle East۔ I.B.Tauris۔ صفحہ: 232۔ ISBN 9780857715494۔ The ideology of such regimes has been pejoratively labelled by some `petro-Islam.` This is mainly the ideology of Saudi Arabia but it is also echoed to one degree or another in most of the smaller Gulf countries. Petro-Islam proceeds from the premise that it is not merely an accident that oil is concentrated in the thinly populated Arabian countries rather than in the densely populated Nile Valley or the Fertile Crescent, and that this apparent irony of fate is indeed a grace and a blessing from God (ni'ma; baraka) that should be solemnly acknowledged and lived up to. 
  27. ↑ Gilles Kepel and Nazih N. Ayubi both use the term Petro-Islam, but others subscribe to this view as well, example: Khalid B. Sayeed (1995)۔ Western Dominance and Political Islam: Challenge and Response۔ SUNY Press۔ صفحہ: 95۔ ISBN 9780791422656 
  28. ↑ Kepel, Jihad, 2002: p.69
  29. ^ ا ب Roy, Failure of Political Islam, 1994: p.116
  30. ↑ Deborah Scroggins (2012)۔ Wanted Women: Faith, Lies, and the War on Terror: The Lives of Ayaan Hirsi ...۔ Harper Collins۔ صفحہ: 14۔ ISBN 9780062097958۔ اخذ شدہ بتاریخ 08 جولا‎ئی 2017 
  31. ↑ Gold, Hatred's Kingdom, 2003: p.126
  32. ^ ا ب پ Kepel, Jihad, 2002: p.51
  33. ↑ Kepel, War for Muslim Minds, (2004) p.174-5
  34. ↑ Younes Abouyoub (2012)۔ "21. Sudan, Africa's Civilizational Fault Line ..."۔ $1 میں Mojtaba Mahdavi۔ Towards the Dignity of Difference?: Neither 'End of History' nor 'Clash of ...۔ Ashgate Publishing, Ltd..۔ ISBN 9781409483519۔ اخذ شدہ بتاریخ 09 جون 2015 
  35. ↑ Lawrence Wright (2006)۔ The Looming Tower۔ Knopf Doubleday Publishing Group۔ صفحہ: 382۔ ISBN 9780307266088۔ Ayman he fled to Saudi Arabia in 1985. 
  36. ↑ Bruce Riedel (September 11, 2011)۔ "The 9/11 Attacks' Spiritual Father"۔ Brooking۔ اخذ شدہ بتاریخ 06 ستمبر 2014 
  37. ↑ Abdullah Azzam (c. 1993)۔ "DEFENSE OF THE MUSLIM LANDS"۔ archive.org۔ اخذ شدہ بتاریخ 15 اپریل 2015۔ I wrote this Fatwa and it was originally larger than its present size. I showed it to our Great Respected Sheikh Abdul Aziz Bin Bazz. I read it to him, he improved upon it and he said "it is good" and agreed with it. But, he suggested to me to shorten it and to write an introduction for it with which it should be published. ... Likewise, I read it to Sheikh Mohammed Bin Salah Bin Uthaimin and he too signed it. 
  38. ↑ David Sagiv, Fundamentalism and Intellectuals in Egypt, 1973-1999, (London: Frank Cass, 1995), p.47
  39. ↑ Vali Nasr (2000)۔ International Relations of an Islamist Movement: The Case of the Jama'at-i Islami of Pakistan (PDF)۔ New York: council on foreign relations۔ صفحہ: 42۔ اخذ شدہ بتاریخ 26 اکتوبر 2014 
  40. ↑ Steve Coll (2004-12-28)۔ Ghost Wars: The Secret History of the CIA, Afghanistan, and Bin Laden, from ...۔ Penguin۔ صفحہ: 26۔ ISBN 9781101221433۔ In Pakistan, Jamaat-e-Islami proved a natural and enthusiastic ally for the Wahhabis. Maududi's writings, while more anti-establishment than Saudi Arabia's self-protecting monarchy might tolerate at home, nonetheless promoted many of the Islamic moral and social transformations sought by Saudi clergy. 
  41. ↑ Algar, Hamid (2002). Wahhabism: A Critical Essay. Oneonta, NY: Islamic Publications International. pp. 49, 50
  42. ↑ Roy, Failure of Political Islam, 1994: p.119
  43. ^ ا ب Kepel Gilles (2002)۔ Jihad: The Trail of Political Islam۔ The Belknap Press of Harvard University Press۔ صفحہ: 51۔ The two currents share certain major points of doctrine -- notably the imperative of returning to Islam's `fundamentals` and the strict implementation of all its injunctions and prohibitions in the legal, moral, and private spheres. But whereas Islamism tolerates revolutionary social groups as well as conservatives, Wahhabism entails an exclusive conservatism within society. 
  44. ↑ Akhtar Kassimyar (2009)۔ The Truth of Terrorism۔ iUniverse.۔ صفحہ: 51۔ ISBN 9781440150517۔ اخذ شدہ بتاریخ 12 مئی 2015 
  45. ^ ا ب پ ت
  46. ↑ Scott Shane (2016-08-25)۔ "Saudis and Extremism: 'Both the Arsonists and the Firefighters'"۔ The New York Times (بزبان انگریزی)۔ ISSN 0362-4331۔ اخذ شدہ بتاریخ 22 جون 2017 
  47. ↑ Abou El Fadl, Khaled, The Great Theft: Wrestling Islam from the Extremists, Harper San Francisco, 2005, p.70-72.
  48. ↑ documentary The Qur'an aired in the UK, The Qur'an review in The Independent
  49. ↑ Yahya Birt, an academic who is director of The City Circle, a networking body of young British Muslim professionals, quoted in Wahhabism: A deadly scripture| Paul Vallely 01 November 2007
  50. ^ ا ب Gilles Kepel (2006)۔ Jihad: The Trail of Political Islam۔ I.B. Tauris۔ صفحہ: 73۔ ISBN 9781845112578۔ ... a shift in the balance of power among Muslim states toward the oil-producing countries. Under Saudi influence, the notion of a worldwide `Islamic domain of shared meaning` transcending the nationalist divisions among Arabs, Turks, Africans, and Asians was created. All Muslims were offered a new identity that emphasized their religious commonality while downplaying differences of language, ethnicity, and nationality. 
  51. ↑ Sandra Mackey (2002) [1987]۔ The Saudis: Inside the Desert Kingdom۔ W.W.Norton۔ صفحہ: 327۔ ISBN 9780393324174۔ The House of Saud believed that by coupling its image as the champion of Islam with its vast financial resources, petro-Islam could mobilize the approximately six hundred million Moslem faithful worldwide to defend Saudi Arabia against the real and perceived threats to its security and its rulers. Consequently, a whole panoply of devices was adopted to tie Islamic peoples to the fortunes of Saudi Arabia. The House of Saud has embraced the hajj ... as a major symbol of the kingdom's commitment to the Islamic world. ... These `guest of God` are the beneficiaries of the enormous sums of money and effort that Saudi Arabia expends on polishing it image among the faithful. ... brought in heavy earth-moving equipment to level millions of square meters of hill peaks to accommodate pilgrims' tents, which were then equipped with electricity. One year the ministry had copious amounts of costly ice carted from Mecca to wherever the white-robed hajjis were performing their religious rites. 
  52. ↑ "Regulation of Foreign Aid: Saudi Arabia"۔ Library of Congress۔ اخذ شدہ بتاریخ 16 مئی 2015 
  53. ↑
  54. ↑ Dawood al-Shirian, 'What Is Saudi Arabia Going to Do?' Al-Hayat, May 19, 2003
  55. ↑ "THE INVOLVEMENT OF SALAFISM/WAHHABISM IN THE SUPPORT AND SUPPLY OF ARMS TO REBEL GROUPS AROUND THE WORLD" (PDF)۔ European Parliament - DIRECTORATE-GENERAL FOR EXTERNAL POLICIES OF THE UNION۔ June 2013 
  56. ↑ Robert Lacey (2009)۔ Inside the Kingdom : Kings, Clerics, Modernists, Terrorists, and the Struggle for Saudi Arabia۔ Viking۔ صفحہ: 95۔ In 1984 the presses of Medina's massive $130 million King Fahd Holy Koran Printing Complex rolled into action. That year and every year thereafter, a free Koran was presented to each of the two million or so pilgrims who came to Mecca to perform their hajj, evidence of Wahhabi generosity that was borne back to every corner of the Muslim community. `No limit`, announced a royal directive, `should be put on expenditures for the propagation of Islam.` The government allocated more than $27 billion over the years to this missionary fund, while Fahd devoted millions more from his personal fortune to improve the structures of the two holy sites in Mecca and Medina. Vast white marble halls and decorative arches were raised by the Bin Laden company at the king's personal expense to provide covered worshiping space for several hundred thousand more pilgrims. 
  57. ^ ا ب David Commins (2009)۔ The Wahhabi Mission and Saudi Arabia۔ I.B.Tauris۔ صفحہ: vii۔ Saudi embassies and multilateral Muslim institutions, funded by Riyadh, disseminate Wahhabi teachings. Saudi universities and religious institutes train thousands of teachers and preachers to propagate Wahhabi doctrine, frequently in the name of reviving `Salafi` Islam, the idea of a pristine form of Islam practiced by the early Muslim generations. From Indonesia to France to Nigeria, Wahhabi-inspired Muslims aspire to rid religious practices of so-called heretical innovations and to instill strict morality. 
  58. ↑ Al-Jazira, September 7, 2001
  59. ↑ Judith Miller, God has Ninety-Nine Names: Reporting from a Militant Middle East, (New York: Touchstone Books, 1996), p.79
  60. ↑ Laurent Murawiec (2003, 2005)۔ Princes of Darkness: The Saudi Assault on the West۔ Rowman & Littlefield۔ صفحہ: 56۔ ISBN 9780742542785۔ اخذ شدہ بتاریخ 02 اپریل 2015 
  61. ↑ Judith Miller (1996)۔ God Has Ninety-Nine Names: Reporting from a Militant Middle East۔ Simon and Schuster۔ صفحہ: 79۔ ISBN 9781439129418۔ اخذ شدہ بتاریخ 02 اپریل 2015۔ Almost two decades of such Saudi funding had made the state's largest Islamic institution even more conservative. Many ulema had worked in Saudi Arabia, among them Mufti Tantawi, Egypt's chief sheikh, who had spent four years at the Islamic University of Medina. 
  62. ↑ Walid Abdelnasser (2011) [1994]۔ "The Attitudes Towards Selected Muslim Countries"۔ Islamic Movement In Egypt۔ Routledge۔ ISBN 9781136159602۔ ... it is important to refer to the position of Shikh `Abdil-Halim Mahmud (d.1978) Shikh of al-'Azhar ... towards Saudi Arabia. Shikh Mahmud had an ideological affinity with the Saudi interpretation of Islam. Due to his links with Saudi Arabia, he moved loser to al-Ikhwan al-Muslimum. This position contrasted with the position of al-`Azhar in the 1960s... 
  63. ^ ا ب Gilles Kepel (2004)۔ The War for Muslim Minds۔ Belknap Press of Harvard University Press۔ صفحہ: 158۔ Starting in the 1950s, religious institutions in Saudi Arabia published and disseminated new editions of Ibn Taymiyya's works for free throughout the world, financed by petroleum royalties. These works have been cited widely: by Abd al-Salam Faraj, the spokesperson for the group that assassinated Egyptian President Anwar Sadat in 1981; in GIA tracts calling for the massacre of `infidels`during the Algerian civil war in the 1990s; and today on Internet sites exhorting Muslim women in the west to wear veils as a religious obligation. 
  64. ^ ا ب Saudi Arabia's Curriculum of Intolerance (PDF)۔ Center for Religious Freedom of Freedom House with the Institute for Gulf Affairs۔ 2006۔ صفحہ: 9۔ اخذ شدہ بتاریخ 10 نومبر 2015 
  65. ↑ "The hijacking of British Islam: How extremist literature is subverting mosques in the UK" (PDF)۔ 2007 
  66. ^ ا ب Abou El Fadl, Khaled M. Conference of the Books: The Search for Beauty in Islam, (Lanham, MD, 2001), pp.290-293
  67. ^ ا ب David Commins (2009)۔ The Wahhabi Mission and Saudi Arabia۔ I.B.Tauris۔ صفحہ: 193 
  68. ↑ According to scholar David Commins, The Arabic term rendered `cloak` or veil` in the Wahhabi translation actually means a dress or robe that one might use to cover one's legs or torso. Muslim commentators on the verse disagree on its exact implication. Some suggest that the verse orders women to cover everything but the `face, hands and feet.` A less common position maintains that it means women must also conceal their faces. [148. source:Abou El Fadl, Khaled M. Conference of the Books: The Search for Beauty in Islam, (Lanham, MD, 2001), pp.290-293. ...
  69. ↑ For two more examples of the slant in the Wahhabi translation see Abou El Fadl, Khaled M. Conference of the Books: The Search for Beauty in Islam, (Lanham, MD, 2001), ppl 294-301.
  70. ↑ Durie, Mark (3 December 2009)۔ "The greatest recitation of Surat al-Fatihah"۔ 18 مئی 2021 میں اصل سے آرکائیو شدہ۔ اخذ شدہ بتاریخ 23 جون 2017 
  71. ↑ Gilles Kepel (2006)۔ Jihad: The Trail of Political Islam۔ I.B. Tauris۔ صفحہ: 73۔ ISBN 9781845112578۔ Tapping the financial circuits of the Gulf to finance a mosque usually began with private initiative. An adhoc association would prepare a dossier to justify a given investment, usually citing the need felt by locals for a spiritual center. They would then seek a `recommendation` (tazkiya) from the local office of the Muslim World League to a generous donor within the kingdom or one of the emirates. This procedure was much criticised over the years ... The Saudi leadership's hope was that these new mosques would produce new sympathizers for the Wahhabite persuasion. 
  72. ^ ا ب Gilles Kepel (2006)۔ Jihad: The Trail of Political Islam۔ I.B. Tauris۔ صفحہ: 72۔ ISBN 9781845112578۔ For many of those returning from the El Dorado of oil, social ascent went hand in hand with an intensification of religious practice. In contrast to the bourgeois ladies of the preceding generation, who like to hear their servants address them as Madame .... her maid would call her hajja ... mosques, which were built in what was called the Pakistani `international style`, gleaming with marble and green neon lighting. This break with the local Islamic architectural traditions illustrates how Wahhabite doctrine achieved an international dimension in Muslim cities. A civic culture focused on reproducing ways of life that prevailed in the Gulf also surfaced in the form of shopping centers for veiled women, which imitated the malls of Saudi Arabia, where American-style consumerism co-existed with mandatory segregation of the sexes. 
  73. ↑ David Thaler (2004)۔ "Middle East: Cradle of the Muslim World"۔ $1 میں Angel Rabasa۔ The Muslim World After 9/11۔ Rand Corporation۔ صفحہ: 103۔ ISBN 9780833037121۔ For example, a Saudi agency that had taken charge of the `restoration` of the Gazi Husrev Beg mosque in Sarajevo ordered the ornate Ottoman tilework and painted wall decorations stripped off and discarded. The interior and exterior were redone `in gleaming hospital white`. 
  74. ↑ Hope, Christopher. "Home secretary Theresa May bans radical preacher Zakir Naik from entering UK". روزنامہ ٹیلی گراف. 18 June 2010. Retrieved 7 August 2011. 7 August 2011.
  75. ↑ Shukla, Ashutosh. "Muslim group welcomes ban on preacher". زی نیوز. 22 June 2010. Retrieved 16 April 2011. 7 August 2011.
  76. ↑
  77. ↑ Praveen Swami (2011)۔ "Islamist terrorism in India"۔ $1 میں Kulbhushan Warikoo۔ Religion and Security in South and Central Asia۔ London, England: Taylor & Francis۔ صفحہ: 61۔ ISBN 9780415575904۔ To examine this infrastructure, it is useful to consider the case of Zakir Naik, perhaps the most influential Salafi ideologue in India. 
  78. ^ ا ب پ Shoaib Daniyal (10 March 2015)۔ "Why a Saudi award for televangelist Zakir Naik is bad news for India's Muslims"۔ اخذ شدہ بتاریخ 03 دسمبر 2013 
  79. ↑ "Zakir Naik named Islamic Personality of the Year"۔ گلف نیوز۔ اخذ شدہ بتاریخ 03 فروری 2014 
  80. ↑ "Zakir Naik named Dubai's Islamic Personality of the Year"۔ دی ایکسپریس ٹریبیون۔ اخذ شدہ بتاریخ 03 فروری 2014 
  81. ↑ "Islamic personality award to be given to Zakir Naik"۔ خلیج ٹائمز۔ 20 فروری 2014 میں اصل سے آرکائیو شدہ۔ اخذ شدہ بتاریخ 03 فروری 2014 
  82. ↑ "SHARJAH AWARD"۔ IRF۔ 17 نومبر 2016 میں اصل سے آرکائیو شدہ۔ اخذ شدہ بتاریخ 02 جولا‎ئی 2015 
  83. ↑ Khaled Abou El Fadl (2005)۔ The Great Theft: Wrestling Islam from the Extremists۔ Harper San Francisco۔ صفحہ: 74۔ A wide range of institutions, whether schools, book publishers, magazines, newspapers, or even governments, as well as individuals, such as imams, teachers, or writers, learned to shape their behavior, speech, and thought in such a way as to incur and benefit from Saudi largesse. In many parts of the Muslim world, the wrong type of speech or conduct (such as failing to veil or advocate the veil) meant the denial of Saudi largesse or the denial of the possibility of attaining Saudi largesse, and in numerous contexts this meant the difference between enjoying a decent standard of living or living in abject poverty. 
  84. ↑ Khaled Abou El Fadl (2005)۔ The Great Theft: Wrestling Islam from the Extremists۔ Harper San Francisco۔ صفحہ: 87 
  85. ↑ Khaled Abou El Fadl (2005)۔ The Great Theft: Wrestling Islam from the Extremists۔ Harper San Francisco۔ صفحہ: 92–3۔ Rida's liberal ideas and writings were fundamentally inconsistent with Wahhabism ... the Saudis banned the writings of Rida, successfully preventing the republication of his work even in Egypt, and generally speaking made his books very difficult to locate. ...
    Another liberal thinker whose writings, due to sustained Saudi pressure, were made to disappear was a Yemeni jurist named Muhammad al-Amir al-Husayni al-San'ani (d.1182-1768)     
  86. ↑ Khaled Abou El Fadl (2005)۔ The Great Theft: Wrestling Islam from the Extremists۔ Harper San Francisco۔ صفحہ: 58–9۔ I have focused here on Sulayman's treatise in which he criticized his brother and the Wahhabi movement because of the historical importance of that text. Not surprisingly, Sulayman's treatise is banned by Saudi Arabia, and there has been considerable effort expended in that country and elsewhere to bury that text. Presently, this important work is not well known in the Muslim world and is very difficult to find. 
  87. ^ ا ب Khaled Abou El Fadl (2005)۔ The Great Theft: Wrestling Islam from the Extremists۔ Harper San Francisco۔ صفحہ: 92–3۔ The reaction to al-Ghazali's book was frantic and explosive, with a large number of puritans writing to condemn al-Ghazali and to question his motives and competence. Several major conferences were held in Egypt and Saudi Arabia to criticize the book, and the Saudi newspaper al-Sharq al-Awsat published several long article responding to al-Ghazali ... 
  88. ↑ Gilles Kepel (2006)۔ Jihad: The Trail of Political Islam۔ I.B. Tauris۔ صفحہ: 79۔ ISBN 9781845112578۔ This first sphere [of Islamic banking] supplied a mechanism for the partial redistribution of oil revenues among the member states of OIC by way of the Islamic Development Bank, which opened for business in 1975. This strengthened Islamic cohesion -- and increased dependence -- between the poorer member nations of Africa and Asia, and the wealthy oil-exporting countries. 
  89. ↑ son of the assassinated King Faisal
  90. ^ ا ب Kepel, Jihad, 2002: p.79
  91. ^ ا ب Gilles Kepel (2003)۔ Jihad: The Trail of Political Islam۔ I.B.Tauris۔ صفحہ: 70–1۔ ISBN 9781845112578۔ Around 1975, young men with college degrees, along with experienced professors, artisans and country people, began to move en masse from the Sudan, Pakistan, India, Southeast Asia, Egypt, Palestine, Lebanon, and Syria to the Gulf states. These states harbored 1.2 million immigrants in 1975, of whom 60.5% were Arabs; this increased to 5.15 million by 1985, with 30.1% being Arabs and 43% (mostly Muslims) coming from the Indian subcontinent. ... In Pakistan in 1983, the money sent home by Gulf emigrants amounted to $3 billion, compared with a total of $735 million given to the nation in foreign aid. .... The underpaid petty functionary of yore could now drive back to his hometown at the wheel of a foreign car, build himself a house in a residential suburb, and settle down to invest his savings or engage in trade.... he owed nothing to his home state, where he could never have earned enough to afford such luxuries. 
  92. ↑ Kepel, Jihad, 2002: p.71
  93. ↑ Kepel, Jihad, 2002: p.72
  94. ↑ examples include residential areas built to "house members of the devoutly Islamic business class who have returned from the Gulf", in نصر شہر district of Cairo; and Al Salam Shopping Centers Li-l Mouhaggabat that specialized in "providing shopping facilities for veiled women." (Kepel, Jihad, 2002, 385)
  95. ↑ "Revenge of the migrants' employer?"۔ March 26th 2013۔ economist.com۔ اخذ شدہ بتاریخ 08 اپریل 2014۔ Since 2009 Bangladesh has been sending to Saudi Arabia an average of only 14,500 people ... Bangladesh appears somehow to have fallen out of favour as a source of labour with the Saudis. ... Saudi Arabia silently disapproves of the imminent hangings of the leadership of the Jamaat-e-Islami, the religious party that serves as a standard-bearer for its strand of Islam in Bangladesh. ... The current prime minister, Sheikh Hasina, ... has brought back an explicitly secular constitution under which religious politics has no space. It will not have escaped the Saudis’ notice that Bangladesh's foreign minister likened the Jamaat, a close ally of theirs, to a terrorist organisation in a briefing with diplomats in Dhaka on March 7th. ... As long as relations are what they are with the Saudis, Bangladesh must keep scrambling to find alternative venues for its migrant labourers. ... as far as Saudi retribution is concerned. 
  96. ↑ "Revenge of the migrants' employer?"۔ March 26th 2013۔ economist.com۔ اخذ شدہ بتاریخ 08 اپریل 2014 
  97. ↑ Kepel, Jihad, 2002: p.63
  98. ↑ Roy, Failure of Political Islam, 1994: p.120
  99. ↑ Roy, Failure of Political Islam, 1994: p.123
  100. ↑ Roy, Failure of Political Islam, 1994: p.124
  101. ↑ Kepel, Jihad, 2002: p.8
  102. ↑ Commins, David, The Wahhabi Mission and Saudi Arabia, 4.
  103. ^ ا ب Ahmed Rashid (2000)۔ Taliban: Militant Islam, Oil, and Fundamentalism in Central Asia۔ London: I.B. Tauris۔ صفحہ: 130 
  104. ↑ Gold, Hatred's Kingdom, 2003: p.127
  105. ↑ Natana J. DeLong-Bas (2004)۔ Wahhabi Islam: From Revival and Reform to Global Jihad (First ایڈیشن)۔ USA: اوکسفرڈ یونیورسٹی پریس۔ صفحہ: 266۔ ISBN 0-19-516991-3 
  106. ↑ Commins, The Wahhabi Mission and Saudi Arabia, 174.
  107. ↑ Michael R. Dillon (2009)۔ Wahhabism: Is it a Factor in the Spread of Global Terrorism? (PDF)۔ NAVAL POSTGRADUATE SCHOOL۔ صفحہ: 52۔ 07 اپریل 2014 میں اصل (PDF) سے آرکائیو شدہ۔ اخذ شدہ بتاریخ 16 ستمبر 2015 
  108. ↑ DeLong-Bas, Wahhabi Islam: From Revival and Reform to Global Jihad, p.267.
  109. ↑ Commins, The Wahhabi Mission and Saudi Arabia, 175-176.
  110. ↑ M. Wesley Shoemaker (2013-08-30)۔ Russia and The Commonwealth of Independent States 2013۔ Rowman & Littlefield۔ صفحہ: 299۔ ISBN 9781475804911 
  111. ↑ Angelo Rasanayagam (2007)۔ Afghanistan: A Modern History۔ I.B.Tauris۔ صفحہ: 209۔ ISBN 9781850438571۔ اخذ شدہ بتاریخ 04 مئی 2015 
  112. ↑ Jessica Stern (2000)۔ The Ultimate Terrorists۔ Harvard University Press۔ صفحہ: 124۔ ISBN 9780674003941۔ اخذ شدہ بتاریخ 04 اپریل 2015 
  113. ^ ا ب Jessica Stern, "Pakistan's Jihad Culture" Foreign Affairs, November–December 2000
  114. ↑ Kepel, Jihad, 2002: p.223
  115. ↑ Ahmed Rahid, Taliban, p.90
  116. ↑ Matinuddin, Kamal, The Taliban Phenomenon, Afghanistan 1994–1997, اوکسفرڈ یونیورسٹی پریس, (1999), pp. 25–6
  117. ↑ Ahmed Rashid, Taliban, p.90
  118. ↑ Rashid,Taliban, (2000), p.29
  119. ↑ Dupree Hatch, Nancy. "Afghan Women under the Taliban" in Maley, William. Fundamentalism Reborn? Afghanistan and the Taliban. London: Hurst and Company, 2001, pp. 145-166.
  120. ↑ Algar, Hamid, Wahhabism: A Critical Essay, p.57.
  121. ↑ Robert Lacey (2009)۔ Inside the Kingdom : Kings, Clerics, Modernists, Terrorists, and the Struggle for Saudi Arabia۔ Viking۔ صفحہ: 198۔ The Taliban were effectively placing themselves under Saudi sponsorship, asking for Saudi money and materials, and according to Ahmed Rashid they received it. `The Saudis provided fuel, money, and hundreds of new pickups to the Taliban,` he wrote in his book Taliban, published in 2000, the first significant history of the movement. `Much of this aid was flown in to Kandahar from the Gulf port city of Dubai.`
    "Prince Turki Al-Faisal flatly denies this. `The Saudi government gave no financial aid to the Taliban whatsoever, .... The Taliban got their assistance from Pakistani intelligence and also from outside businesspeople and well-wishers. Some of those came from the Gulf -- from Kuwait and the Emirates -- and some of them many have been Saudis.` ....
    the Afghan jihad was being fought over again, with pure, young Salafi warriors. Abdul Aziz bin Baz .... a particular enthusiast. ... It is not known ... which of the family of Abdul Aziz privately parted with money at the venerable shiekh's request, but what was pocket money to them could easily have bought a fleet of pickup trucks for the Taliban.     
  122. ↑ Robert Lacey (2009)۔ Inside the Kingdom : Kings, Clerics, Modernists, Terrorists, and the Struggle for Saudi Arabia۔ Viking۔ صفحہ: 200–1۔ `I remember` says Ahmed Rashid, `that all the Taliban who had worked or done hajj in Saudi Arabia were terribly impressed by the religious police and tried to copy that system to the letter. The money for their training and salaries came partly from Saudi Arabia.` Ahmed Rashid took the trouble to collect and document the Taliban's medieval flailings against the modern West, and a few months later he stumbled on a spectacle that they were organizing for popular entertainment. Wondering why ten thousand men and children were gathering so eagerly in the Kandahar football stadium one Thursday afternoon, he went inside to discover a convicted murderer being led between the goalposts to be executed by a member of the victim's family. 
  123. ^ ا ب Gold, Hatred's Kingdom, 2003: p.133
  124. ↑ Robert Lacey (2009)۔ Inside the Kingdom : Kings, Clerics, Modernists, Terrorists, and the Struggle for Saudi Arabia۔ Viking۔ صفحہ: 209–10۔ "At the end of July [1998] the Taliban used their new trucks, enhanced with machine guns to finally capture the northern town of Mazar-e-Sharif .... Ahmed Rashid later estimated that 6000 to 8000 Shia men, women and children were slaughtered in a rampage of murder and rape that included slitting people's throats and bleeding them to death, halal-style, and baking hundreds of victims into shipping containers without water to be baked alive in the desert sun." (p.209-10) 
  125. ↑ Markos Moulitsas Zúniga (2010)۔ American Taliban: How War, Sex, Sin, and Power Bind Jihadists and the Radical Right۔ Polipoint Press۔ صفحہ: 8۔ ISBN 978-1-936227-02-0۔ Muslims should be proud of smashing idols. 
  126. ↑ Thomas F. Lynch III (29 December 2008)۔ "Sunni and Shi'a Terrorism Differences that Matter" (PDF)۔ gsmcneal.com۔ Combating Terrorism Center at West Point۔ صفحہ: 29–30۔ اخذ شدہ بتاریخ 22 اکتوبر 2014 
  127. ↑ J Jonsson David (2006)۔ Islamic Economics and the Final Jihad۔ صفحہ: 249–250۔ ISBN 978-1-59781-980-0 
  128. ↑ J Jonsson David (2006)۔ Islamic Economics and the Final Jihad۔ صفحہ: 250۔ ISBN 978-1-59781-980-0 
  129. ↑ Thomas F. Lynch III (29 December 2008)۔ "Sunni and Shi'a Terrorism Differences that Matter" (PDF)۔ gsmcneal.com۔ Combating Terrorism Center at West Point۔ صفحہ: 30۔ اخذ شدہ بتاریخ 31 اکتوبر 2014۔ Although Sunni‐extremist fervor dissipates the further one travels from the wellsprings of Cairo and Riyadh, Salafist (and very similar Wahhabi) teaching is prominently featured at thousands of worldwide schools funded by fundamentalist Sunni Muslim charities, especially those from Saudi Arabia and across the Arabian Peninsula. 
  130. ↑ Cofie D. Malbouisson (2007)۔ Focus on Islamic issues۔ صفحہ: 26۔ ISBN 978-1-60021-204-8 
  131. ↑ Anthony H. Cordesman (2002)۔ Saudi Arabia Enters The 21st Century: IV. Opposition and Islamic Extremism Final Review (PDF)۔ Center for Strategic and International Studies۔ صفحہ: 17–18۔ 04 مارچ 2016 میں اصل (PDF) سے آرکائیو شدہ۔ اخذ شدہ بتاریخ 31 اکتوبر 2015۔ Many aspects of the Saudi curriculum were not fully modernized after the 1960s. Some Saudi textbooks taught Islamic tolerance while others condemned Jews and Christians. Anti-Christian and anti-Jewish passages remained in grade school textbooks that use rhetoric that were little more than hate literature. The same was true of more sophisticated books issued by the Saudi Ministry of Islamic Practices. Even the English-language Korans available in the hotels in the Kingdom added parenthetical passages condemning Christians and Jews that were not in any English language editions of the Koran outside Saudi Arabia. 
  132. ↑ Madawi Al-Rasheed (2010)۔ A History of Saudi Arabia۔ صفحہ: 233۔ ISBN 978-0-521-74754-7 
  133. ^ ا ب Anthony H. Cordesman (December 31, 2002)۔ Saudi Arabia Enters The 21st Century: IV. Opposition and Islamic Extremism Final Review (PDF)۔ CSIS۔ صفحہ: 6–7۔ 04 مارچ 2016 میں اصل (PDF) سے آرکائیو شدہ۔ اخذ شدہ بتاریخ 26 نومبر 2015 
  134. ↑ EU, INVOLVEMENT OF SALAFISM/WAHHABISM, 2013: p.120
  135. ↑ Zachary Abuza, “Funding Terrorism in Southeast Asia: The Financial Network of Al Qaeda and Jemaah Islamiyah” | The National Bureau of Asian Research 14, no. 5 (December 2003): 22.
  136. ↑ Markus Kaim (2008)۔ Great powers and regional orders: the United States and the Persian Gulf۔ صفحہ: 68۔ ISBN 978-0-7546-7197-8 
  137. ↑ Madawi Al-Rasheed (2010)۔ A History of Saudi Arabia۔ صفحہ: 178, 222۔ ISBN 978-0-521-74754-7 
  138. ↑ Chair: Maurice R. Greenberg۔ "Task Force Report Terrorist Financing"۔ October 2002۔ Council on Foreign Relations۔ اخذ شدہ بتاریخ 17 مئی 2014 
  139. ↑ Michael Iskioff and Evan Thomas, "The Saudi Money Trail," Newsweek, December 2, 2002
  140. ↑
  141. ^ ا ب "Fueling Terror"۔ Institute for the Analysis of Global Terror۔ اخذ شدہ بتاریخ 29 جولا‎ئی 2011 
  142. ^ ا ب پ ت
  143. ↑ F. Gregory Gause III (2001)۔ "The Kingdom in the Middle, Saudi Arabia's Double Game"۔ $1 میں James F. Hoge۔ How Did this Happen?: Terrorism and the New War۔ BBS Public Affairs۔ صفحہ: 109+۔ ISBN 9781586481308۔ اخذ شدہ بتاریخ 22 اکتوبر 2014۔ Official Wahhabism may not encourage antistate violence, but it is a particularly severe and intolerant interpretation of Islam ... The Saudi elites should consider just what role such a severe doctrine and the vast religious infrastructure they have built around it played in bin Laden's rise.ion [مردہ ربط]
  144. ↑ Stephanie Walker۔ "Interview with Rohan Gunaratna" (PDF)۔ dr.ntu.edu.sg۔ 13 اگست 2017 میں اصل (PDF) سے آرکائیو شدہ۔ اخذ شدہ بتاریخ 22 اکتوبر 2014۔ The Saudi export of Wahabiism has helped bring about the current Islamist milieu. Saudis must reform their educational system and they must create a modern education system.t 
  145. ↑ Stephen Schwartz (2002)۔ The Two Faces of Islam: Saudi Fundamentalism and Its Role in Terrorism۔ Knopf Doubleday Publishing Group۔ ISBN 9781400076291۔ اخذ شدہ بتاریخ 28 اکتوبر 2014 
  146. ↑ Gold, Hatred's Kingdom, 2003: p.12
  147. ↑ Richard Miniter (2011)۔ "1. The Outsider"۔ Mastermind: The Many Faces of the 9/11 Architect, Khalid Shaikh Mohammed84:4۔ Penguin۔ ISBN 9781101475706۔ اخذ شدہ بتاریخ 10 اپریل 2015 
  148. ↑ Simon Reeve (1990)۔ The New Jackals: Ramzi Yousef, Osama bin Laden, and the Future of Teorrrism۔ London: Andre Deutch۔ صفحہ: 113 
  149. ↑ Natana J. Delong-Bas, "Wahhabi Islam: From Revival and Reform to Global Jihad", (Oxford University Press: 2004), p. 279
  150. ↑ Armstrong, Karen. The label of Catholic terror was never used about the IRA. guardian.co.uk
  151. ↑ After Jihad: American and the Struggle for Islamic Democracy by Noah Feldman, New York: Farrar, Straus and Giroux, 2003, p.47
  152. ↑ see also: Anthony H. Cordesman (December 31, 2002)۔ Saudi Arabia Enters The 21st Century: IV. Opposition and Islamic Extremism Final Review (PDF)۔ CSIS۔ صفحہ: 6–7۔ 04 مارچ 2016 میں اصل (PDF) سے آرکائیو شدہ۔ اخذ شدہ بتاریخ 26 نومبر 2015۔ Some Western writing since “9/11” has blamed Saudi Arabia for most of the region's Islamic fundamentalism, and used the term Wahhabi carelessly to describe all such movements. In fact, most such extremism is not based on Saudi Islamic beliefs. It is based on a much broader stream of thought in Islam, known as the Salafi interpretation, which literally means a return to Islam's original state, and by a long tradition of movements in Islam that call for islah (reform) and tajdid (renewal). 
  153. ↑ Cofie D. Malbouisson (2007)۔ Focus on Islamic issues۔ صفحہ: 27۔ ISBN 978-1-60021-204-8 


مزید پڑھیے

ترمیم
اخذ کردہ از «https://ur.wikipedia.org/w/index.php?title=سلفیت_اور_وہابیت_کی_بین_الاقوامی_تشہیر&oldid=6447584»